康保成 張 芳

一、中國(guó)最古老的戲臺(tái)——“靈臺(tái)”

中國(guó)最古老的戲臺(tái)建于何時(shí)？這似乎是一個(gè)很難回答的問(wèn)題。

劉師培認(rèn)為，戲劇的前身——歌舞起源于祭祀神靈的巫歌巫舞，而巫歌巫舞的演出是需要一個(gè)空間的。劉文引《山海經(jīng)》，云夏啟時(shí)代表演巫歌舞的場(chǎng)所在“大穆之野”(也稱(chēng)“大樂(lè)之野”)。(1)劉師培：《舞法起于祀神考》，原載《國(guó)粹學(xué)報(bào)》第27期(1907年4月)，引自劉師培《清儒得失論》，長(zhǎng)春：吉林出版社2017年，第251頁(yè)。劉文早于王國(guó)維的《宋元戲曲史》數(shù)年，值得重視。照此說(shuō)法，“大穆之野”便是我國(guó)最古老的天然劇場(chǎng)了。廖奔認(rèn)為，《詩(shī)經(jīng)》中的“宛丘”，是“四周高中間凹的地形，為天然圓形劇場(chǎng)。”(2)廖奔：《中國(guó)古代劇場(chǎng)史》，鄭州:中州古籍出版社1997年，第2頁(yè)。雖未說(shuō)“最早”，但其含義不言自明。周貽白則認(rèn)為，中國(guó)戲劇源出歌舞，“在未有戲劇之前，歌舞演出的地方，便當(dāng)是劇場(chǎng)的前身了?！敝芟壬e出的“最早的歌舞場(chǎng)”，是張衡《西京賦》中所說(shuō)的漢代百戲演出場(chǎng)所“平樂(lè)觀”。(3)周貽白:《中國(guó)劇場(chǎng)史》，北京：商務(wù)印書(shū)館1936年初版，引自《周貽白小說(shuō)戲曲論集》，濟(jì)南：齊魯書(shū)社1986年，第465-466頁(yè)。

在上述三種說(shuō)法中，“大穆之野”和“宛丘”都是“天然的”演出場(chǎng)所，表演的是祭祀性質(zhì)的巫歌巫舞。曹飛等指出：“宛丘屬于沒(méi)有人工裝飾的自然場(chǎng)所”，“它并不是劇場(chǎng)，只能算是通過(guò)祭祀表演與神靈進(jìn)行溝通的媒介”。(4)曹飛、顏偉：《中國(guó)神廟劇場(chǎng)史》，太原：三晉出版社2016年，第25頁(yè)。此說(shuō)有道理。畢竟早在公元前5世紀(jì)，被稱(chēng)為世界上最早的劇場(chǎng)出現(xiàn)于古希臘，雅典人用石頭建成的酒神劇場(chǎng)依山而筑，可容萬(wàn)人觀看。周貽白所說(shuō)“平樂(lè)觀”是人工所為，且上演百戲，毋庸置疑，但其時(shí)代較晚，是否“最早”“最古”則需討論。

按照文獻(xiàn)記載，《詩(shī)經(jīng)》中的“靈臺(tái)”，應(yīng)是我國(guó)最古老的人工修建的娛樂(lè)場(chǎng)所，因而從廣義上完全可以說(shuō)，靈臺(tái)是我國(guó)最古老的戲臺(tái)。

《詩(shī)經(jīng)·大雅·靈臺(tái)》云：“經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之。庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來(lái)。王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥(niǎo)翯翯。王在靈沼，于牣魚(yú)躍。虡業(yè)維樅，賁鼓維鏞。於論鼓鐘，於樂(lè)辟雍。於論鼓鐘，於樂(lè)辟雍。鼉鼓逢逢，矇瞍奏公?！?5)(漢)鄭玄箋，唐孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)注疏》 下,上海：上海古籍出版社2013年，第1502-1503頁(yè)。此詩(shī)說(shuō)的是周文王使民修筑靈臺(tái)并在此與民同樂(lè)之事。但長(zhǎng)期以來(lái)靈臺(tái)的用途并未得到合理的解釋?zhuān)瑵h鄭玄云：“天子有靈臺(tái)者，所以觀祲象，察氣之妖祥也。”(6)(漢)鄭玄箋，唐孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)注疏》下，第1502頁(yè)。明明是周文王與民同樂(lè)的場(chǎng)所，卻被說(shuō)成是帶有巫術(shù)性質(zhì)的“觀祲象察氣之妖祥”的觀星象之臺(tái)。漢儒解經(jīng)成績(jī)巨大，但也不乏缺陷，此即其一。

我們認(rèn)為，即使靈臺(tái)可以用來(lái)觀星象，也是后來(lái)的事。所幸距離《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代較近的《孟子》，對(duì)《靈臺(tái)》詩(shī)做出了符合實(shí)際的解釋?！睹献印ち夯萃跎稀吩疲骸拔耐跻悦窳榕_(tái)為沼，而民歡樂(lè)之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂(lè)其有麋鹿魚(yú)鱉。古之人與民偕樂(lè)，故能樂(lè)也?！?7)楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書(shū)局1984年，第3頁(yè)?？梢哉J(rèn)為，這是對(duì)《靈臺(tái)》一詩(shī)最早也是最符合原詩(shī)本義的解釋。

朱熹《詩(shī)集傳》將此詩(shī)分為四章，前二章每章六句，后二章每章四句，并引“東萊呂氏”曰：“前二章，樂(lè)文王有池臺(tái)鳥(niǎo)獸之樂(lè)也。后二章，言文王有鐘鼓之樂(lè)也。皆述民樂(lè)之詞也?！?8)(宋)朱熹：《詩(shī)集傳》，上海：上海古籍出版社1980年，第187頁(yè)。還應(yīng)該補(bǔ)充的是，此詩(shī)首章說(shuō)文王修建靈臺(tái)，由于得到百姓擁護(hù)，眾志成城，很快就建成了。接著寫(xiě)文王在靈囿、靈沼的游觀之樂(lè)，不僅有麀鹿追逐、白鳥(niǎo)翱翔，而且有魚(yú)在池中跳躍，可見(jiàn)靈臺(tái)是建在水邊或水上，或許就是后來(lái)水榭的濫觴。最后寫(xiě)文王在靈臺(tái)游樂(lè)時(shí)不僅有各類(lèi)樂(lè)器演奏助興，而且還有民間藝術(shù)表演，其中末句“矇瞍奏公”最值得重視。唐孔穎達(dá)《疏》云：

鄭司農(nóng)(即鄭玄，引者注)云：“無(wú)目眹謂之瞽，有目眹而無(wú)見(jiàn)謂之矇，有目而無(wú)眸子謂之瞍?！币嗯c此《傳》同也。此則對(duì)而為名，其總則皆謂之瞽。《尚書(shū)》謂舜為瞽子，《外傳》云“吾非瞽史”?！吨茼灐酚小队蓄分?，《周禮》有“瞽矇”之職，是瞽為總也?！吨芏Y》瞽、矇二字已是為官名，故文不及瞍。此言瞍不言瞽，各從文之所便，《外傳》稱(chēng)“矇誦瞍賦”，亦此類(lèi)也。(9)(漢)鄭玄箋，唐孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)注疏》下，第1504頁(yè)。

這就是說(shuō)，《靈臺(tái)》詩(shī)中所說(shuō)的“矇瞍”與“瞽”都是盲人。朱熹云：“古者樂(lè)師，皆以瞽者為之，以其善聽(tīng)而審于音也。”(10)(宋)朱熹：《詩(shī)集傳》，第187頁(yè)?！安夘ぷ喙本褪潜硌蓊?lèi)似于后世彈詞之類(lèi)的說(shuō)唱節(jié)目。《荀子·成相》篇有“瞽無(wú)相，何倀倀”語(yǔ)，清盧文弨(1717—1795)注謂：“古者瞽必有相審，此篇音節(jié)即后世彈詞之祖。篇首即稱(chēng)‘瞽無(wú)相，何倀倀’，義已明矣?！?11)《荀子》，引自清光緒《二十二子》，上海：上海古籍出版社1991年影印，第349頁(yè)。《前漢·藝文志》詩(shī)賦類(lèi)有《成相雜辭》十一篇，姚小鷗教授認(rèn)為，成相雜辭是一種“肇始于西周宮廷，流行于秦漢時(shí)期的文藝樣式”，又云：成相“為矇瞽所演唱，演唱時(shí)所使用的標(biāo)志性樂(lè)器是被稱(chēng)為‘拊’或‘節(jié)’的‘相’。”(12)姚小鷗：《成相雜辭考》，《文藝研究》2000年第1期。姚先生的見(jiàn)解，可與文王“筑靈臺(tái)”并“矇瞍奏公”相互發(fā)明。

又《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》謂：“文王歸，乃為玉門(mén)，筑靈臺(tái)，相女童，擊鐘鼓，以待紂之失也。紂聞之，曰：‘周伯昌改道易行，吾無(wú)憂(yōu)矣?！?13)陳廣忠校點(diǎn)：《淮南子》，上海：上海古籍出版社2016年，第293頁(yè)。這里說(shuō)的是，周文王被商放回之后，整日以?shī)蕵?lè)為務(wù)，麻痹紂王。這或許可看作是對(duì)《詩(shī)經(jīng)·靈臺(tái)》的補(bǔ)充。似無(wú)疑問(wèn)，周文王所筑靈臺(tái)，是人工所建的觀演文藝演出的高臺(tái)，與今天所說(shuō)的戲臺(tái)、舞臺(tái)幾乎沒(méi)有區(qū)別。

那么，靈臺(tái)修建于何處呢？鄭玄云：“文王受命，而作邑于豐，立靈臺(tái)?！笨住妒琛芬蓬A(yù)注《左傳》云：“靈臺(tái)在始平鄠縣，今屬京兆府所管?！?14)(漢)鄭玄箋，(唐)孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)注疏》下，第1502頁(yè)。按此處所說(shuō)的“豐”，即豐京亦稱(chēng)豐邑，在今陜西長(zhǎng)安西南灃河以西。鄠縣即今西安市的鄠邑區(qū)，曾稱(chēng)戶(hù)縣，在西安市區(qū)西南部。鄭、孔二說(shuō)一致，影響深遠(yuǎn)。《詩(shī)·大雅》在《靈臺(tái)》篇后又有《文王有聲》篇，中云：“既伐于崇，作邑于豐。”但此詩(shī)并未言及“立靈臺(tái)”。因此可以認(rèn)為，文王“筑靈臺(tái)”與“作邑于豐”是兩件事。靈臺(tái)究在何處，尚需討論。

從史實(shí)看，周部族的發(fā)祥地在今陜甘交界的慶陽(yáng)、平?jīng)?、彬州、長(zhǎng)武一帶。慶陽(yáng)為周文王先祖公劉的邑地，公劉墓在彬州。文王“作邑于豐”之前，主要活動(dòng)在這一帶?！对?shī)·大雅·皇矣》云：“密人不恭，敢拒大邦?！泵芗疵茼殗?guó)，其舊址就在今甘肅省平?jīng)鍪械撵`臺(tái)縣。靈臺(tái)，商時(shí)密須國(guó)，漢為鶉觚縣，隋大業(yè)初改靈臺(tái)縣，唐、宋、金、元、明因之。明嘉靖《陜西通志》卷八記云：

靈臺(tái)縣，周為密須國(guó)地，文王伐密即此。秦屬北地郡。漢為安定郡之陰密、陰槃、三水，北地郡之鶉觚地……隋大業(yè)元年，分鶉觚地置靈臺(tái)縣，取文王伐密作靈臺(tái)之義。是年，又置良原縣……唐天寶二年，復(fù)置靈臺(tái)縣，屬?zèng)苤荨Ｋ?、金皆因之，元亦為靈臺(tái)縣……(15)(明)趙廷瑞修，馬理等纂，董健橋校點(diǎn)：嘉靖《陜西通志》，西安：三秦出版社2006年，第346頁(yè)。

從地理位置看，靈臺(tái)縣地處涇渭之間，東拱關(guān)中，南依千隴，正是周部族和周文化的發(fā)祥地。《詩(shī)經(jīng)·大雅·皇矣》為周部族開(kāi)國(guó)史詩(shī)，其中重點(diǎn)描述了文王伐密、伐崇的兩場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)，中云：“密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以篤于周祜，以對(duì)于天下?！?16)(宋)朱熹：《詩(shī)集傳》，第185頁(yè)。這是周文王第一次發(fā)動(dòng)對(duì)外討伐戰(zhàn)爭(zhēng)，事在公元前1057年，距今已三千馀年。戰(zhàn)爭(zhēng)勝利后筑靈臺(tái)慶祝密人歸附，正是順理成章之事。

民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷二載該縣縣長(zhǎng)張東野民國(guó)二十三年所撰《靈臺(tái)考》一文云：

《大雅》云：“密人不恭，敢拒大邦。”又云：“與爾臨沖，以伐崇庸?！?此數(shù)章之后，即“經(jīng)始靈臺(tái)”章，是靈臺(tái)系為崇密而筑應(yīng)無(wú)疑義。詳考地志，今涇川亦系古密地，今崇信即系古崇地，本邑更系古密中心地，則文王所伐之崇密自系今之涇靈崇無(wú)疑?！对?shī)》既證明靈臺(tái)系接伐崇密之后而筑，今涇靈臺(tái)又確即古崇密等地，是本邑(即靈臺(tái)縣，引者注)之靈臺(tái)決非附會(huì)而筑之者明矣。讀“經(jīng)始勿亟，庶民子來(lái)”之句，尤可證明文王筑臺(tái)，系對(duì)初服之地示見(jiàn)信親善，攸然而治，同樂(lè)同化之意。臺(tái)既為親善崇密而筑，自應(yīng)筑于邠岐崇密接壤，易于親近之地為宜，焉有遠(yuǎn)崇密數(shù)百里之外筑臺(tái)于鄠之理？況靈臺(tái)在鄠之說(shuō)，亦系后人所附注。在古閉關(guān)時(shí)代，交通不便，老死不相往來(lái)，謂靈臺(tái)在鄠之著作家，未必到過(guò)陜甘，更未必到過(guò)鄠靈崇涇。其云靈臺(tái)在鄠者，諒亦如今人未加考察，人云亦云，想當(dāng)然而注之耳。(17)民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷二，民國(guó)二十四年鉛印本，第88頁(yè)。

按此文對(duì)文王筑靈臺(tái)于今靈臺(tái)縣的考證，言之鑿鑿，難以質(zhì)疑。然而可惜的是，三千年風(fēng)雨沖刷，天災(zāi)人禍，中國(guó)最古老的戲臺(tái)早已蕩然無(wú)存。據(jù)民國(guó)《靈臺(tái)縣志》卷二載張東野《重修靈臺(tái)記》，1928年，靈臺(tái)舊址被軍方因修建營(yíng)房而“鏟平之并掘出周時(shí)祭器”。1933年冬，隴東綏靖司令暨地方各界商定協(xié)同駐軍于原地興工起修，約十個(gè)月后建成一座新的靈臺(tái)，“計(jì)高三丈八尺，建方三丈八尺，臺(tái)之頂建立八卦亭，內(nèi)供文王神像，囿沼在望，鐘鼓悠然，河山如畫(huà)，氣象萬(wàn)千?！?18)民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷二，第89頁(yè)。

然而，這座民國(guó)時(shí)期重建的靈臺(tái)今天也已不存?，F(xiàn)在的“靈臺(tái)”，位于靈臺(tái)縣城內(nèi)，重修于“改革開(kāi)放”之后。坐北朝南，底寬18米，高33米。臺(tái)體分為三層，頂層大殿內(nèi)塑有周文王像，兩邊墻壁上繪有大型壁畫(huà)，再現(xiàn)了當(dāng)年文王伐密的壯闊場(chǎng)面；底部回廊為碑林，收錄有古今政要名人的題辭、題匾260余幅……被譽(yù)為“神州祭靈第一臺(tái)。”(19)《甘肅省平?jīng)鍪徐`臺(tái)縣古跡之古靈臺(tái)》，http://www.360doc.com/content/17/0801/13/19083799_675823019.shtml，訪問(wèn)日期：2020年12月10日。嗚呼，滄海桑田，豈能料乎？

二、地方文獻(xiàn)記載的靈臺(tái)縣古戲臺(tái)

站在當(dāng)年文王伐密筑臺(tái)的舊址，追古扶今，頗多感慨。當(dāng)年周部族的發(fā)祥地，如今千溝萬(wàn)壑，黃土彌漫。盡管新修成的靈臺(tái)氣勢(shì)雄偉，雕梁畫(huà)棟，但卻處處人工涂抹，矯揉造作，當(dāng)年那“於論鼓鐘，於樂(lè)辟雍。鼉鼓逢逢，矇瞍奏公”的景象再難重現(xiàn)了。

三千年來(lái)，中華民族的政治中心、文化中心逐漸自西向東、由北向南遷徙。到宋金元戲曲成熟之時(shí)，北雜劇在開(kāi)封、大都一帶繁榮，南戲在溫州、福建沿海興起。此后數(shù)百年，戲曲逐漸向全國(guó)各地蔓延，看戲幾乎成為百姓唯一的娛樂(lè)方式。這期間，北方的山西、河南、北京，南方的浙江、江西、湖南、四川等地，一座座戲臺(tái)(樓)拔地而起，記錄了戲曲藝術(shù)的發(fā)展軌跡。然而在位于西北陜甘交界處的靈臺(tái)縣，明清時(shí)期雖亦有戲曲演出，但見(jiàn)于記載的戲臺(tái)(戲樓)卻為數(shù)不多。

民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷一“風(fēng)俗”記載：“元宵日……民眾演社伙又即鄉(xiāng)人儺之故事，蓋皆俗例使然也?！薄芭f例，三月二十八日俗傳為東岳大帝誕辰，城鄉(xiāng)居民多于此日共赴縣城東岳廟祀神，焚香祈福，演劇賽會(huì)，極其熱烈。”“八月二日，俗傳為城隍神誕期，舊例演戲十日，宰牲報(bào)神。”(20)民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷一，民國(guó)二十四年鉛印本，第51頁(yè)?！芭f例”“俗例”云云，似可看作是對(duì)明清時(shí)期靈臺(tái)縣戲曲文化的點(diǎn)滴記述。

頗為難得的是，《縣志》“凡例”，刊有該縣《城隍廟圖》和《武廟圖》，圖中不僅有廟院布局，而且還有“戲樓”的確切位置。下左圖為《城隍廟圖》，右圖為《武廟圖》：

從圖上看，城隍廟規(guī)模較大，建筑格局規(guī)范、對(duì)稱(chēng)，大門(mén)外有照壁，戲樓應(yīng)建于正門(mén)之上，為倒坐式過(guò)街戲樓；武廟規(guī)模相對(duì)較小，布局不夠整齊，照壁在廟院東南角，戲樓的形制看不出來(lái)，但戲樓旁有“戲舍”，當(dāng)是戲班宿處。

據(jù)《縣志》卷二載明天啟間楊可立所撰《重修城隍廟碑記》，城隍廟位于縣治東南，始建于明洪武年間，后屢屢修繕，天啟間進(jìn)行了一次大規(guī)模修葺，“廟貌巍麗，金碧焜煌”。(21)民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷二，第71頁(yè)。但《碑記》未言及戲樓。武廟及戲樓的始建年代亦不詳，惟《縣志》卷三在“八蠟廟”下記云：“在縣城東郭外，明知縣郭之屏建。崇禎末，流賊焚毀，再未復(fù)修。清明遇祭，多在武廟、四圣宮，菆位舉行而已?！?22)民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷三，民國(guó)二十四年鉛印本，第41頁(yè)?！扒埼弧敝该耖g祭祀，看來(lái)由于八蠟廟未被修復(fù)，相關(guān)的祭祀活動(dòng)，只能在改在武廟等處舉行。于此可知，武廟在明末以前也已經(jīng)建成，但未知戲樓建于何時(shí)。

此外，《縣志》卷二載清知縣李焜作于嘉慶年間的《重修文昌宮碑序》，其中說(shuō)道：“嘉慶二十五年，文昌像復(fù)建，后殿三間，中庭三間，廂房六間，樂(lè)樓三間，俱空其中，為多士肄業(yè)之所。今而后以為祭禮之地也可，以為讀書(shū)之地也亦可?！?23)民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷二，第75頁(yè)。文昌宮戲臺(tái)在各地均有遺存，本來(lái)主要用于演劇，但《序》中只強(qiáng)調(diào)了其祭祀功能和讀書(shū)場(chǎng)所，卻絲毫未提及其演戲及娛樂(lè)功能，以此可看出官方及正統(tǒng)文人對(duì)戲劇的歧視。同卷又載咸豐十一年邑廩生關(guān)尙志所撰《重修隱形山各廟曁鐘鼓樂(lè)樓敘》，(24)民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷二，第96頁(yè)。這里所說(shuō)的“樂(lè)樓”亦應(yīng)為戲臺(tái)，但除去標(biāo)題之外，全文只提到“神道設(shè)教”云云，再無(wú)一語(yǔ)涉及“樂(lè)樓”，毋論戲臺(tái)和演戲。

《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》有《甘肅省明清古戲樓(臺(tái))一覽表》，表中著錄的靈臺(tái)縣古戲臺(tái)有42座，其中建于明代的2座，分別是明萬(wàn)歷四十年(1612)的城隍廟戲樓和明崇禎十一年(1638)年的衙署戲樓。城隍廟戲樓已見(jiàn)上述，而衙署戲樓則未見(jiàn)記載。查《縣志》卷二所載明知縣敖宏貞撰于崇禎己卯年(即崇禎十二年)的《創(chuàng)修縣署碑記》，該縣原有東、西文昌宮兩座，其中“東文昌宮舊在東山之嶺，崎嶇岑寂，人跡罕到”，后移建至縣治之內(nèi)，此后“廟貌改觀，公署悉煥”。(25)民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷二，第72頁(yè)。因頗疑所謂衙署戲樓即上文所述文昌宮樂(lè)樓。

《一覽表》中其余的40座古戲臺(tái)均建于清代，且以光緒年間居多，遍布于靈臺(tái)縣十三個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，其中新開(kāi)鄉(xiāng)4座、中臺(tái)鎮(zhèn)6座、邵寨鎮(zhèn)4座、什字鎮(zhèn)5座、西屯鄉(xiāng)5座。這五個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)地理位置靠近縣城，靠近陜西，古戲臺(tái)數(shù)量明顯較多，其它偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)鎮(zhèn)數(shù)量明顯偏少。另?yè)?jù)《平?jīng)鰬騽≈尽?，光緒六年(1880)重修靈臺(tái)縣新開(kāi)鄉(xiāng)底莊廟戲臺(tái)落成后，曾有陜西姜客戲班演出過(guò)打臺(tái)戲《萬(wàn)壽春》(26)《平?jīng)鰬騽≈尽肪庉嬑瘑T會(huì)，《平?jīng)鰬騽≈尽?，北京：中?guó)文史出版社2017年，第21-22頁(yè)。。此外《平?jīng)鰬騽≈尽贰把莩鰣?chǎng)所”對(duì)靈臺(tái)縣城隍廟戲臺(tái)和底莊廟戲臺(tái)有簡(jiǎn)略介紹。

以上便是迄今所知相關(guān)文獻(xiàn)對(duì)靈臺(tái)縣古戲臺(tái)記載的大致情況。

三、靈臺(tái)縣兩座現(xiàn)存的古戲臺(tái)

在較充分地搜集文獻(xiàn)資料的基礎(chǔ)上，我們帶著對(duì)華夏第一戲臺(tái)——靈臺(tái)——無(wú)比崇敬的心情，對(duì)靈臺(tái)縣現(xiàn)存古戲臺(tái)作了兩次田野調(diào)查。調(diào)查的結(jié)果令人失望，當(dāng)年周部族活動(dòng)的中心區(qū)域，現(xiàn)存古戲臺(tái)寥寥無(wú)幾，就連《戲曲志》記載的40座清代戲臺(tái)也坍塌殆盡。令人意外的是，調(diào)查中卻發(fā)現(xiàn)了未被《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》《中國(guó)戲曲文物志·戲臺(tái)卷》《平?jīng)鰬騽≈尽贰鹅`臺(tái)縣志》等書(shū)著錄，也未被文物部門(mén)及古建筑學(xué)界相關(guān)著作提及的兩座古戲臺(tái)。(27)我們?cè)谡{(diào)查中還見(jiàn)到了一處《戲曲志》記載“殘存”的古戲臺(tái)，本文從略。為拾遺補(bǔ)缺，現(xiàn)分別介紹這兩座古戲臺(tái)如下，其中主要介紹疙瘩廟戲臺(tái)。

(一)疙瘩廟戲臺(tái)(28)筆者從隴東學(xué)院畢業(yè)生何文珍(男，45歲，大學(xué)學(xué)歷，臨臺(tái)一中教師)提供的線索得知此戲樓，2019年8月23日、9月26日兩次與何文珍、劉湘、馬金龍?jiān)陟`臺(tái)縣進(jìn)行田野調(diào)查。

1.疙瘩廟古建筑群

民國(guó)《靈臺(tái)縣志》卷一記“新開(kāi)山”舊稱(chēng)“垎塔廟”，位于縣城東南15里(同卷“寨坡堡”下稱(chēng)距縣城20里)，即今所稱(chēng)疙瘩廟。同《縣志》卷二載乾隆四十七年佚名《新開(kāi)山碑記》云：

……我靈邑垎塔廟，介在山坡之地，而遠(yuǎn)瞻矚望，若在川澤之中，環(huán)山抱水，突峙奇峯，樹(shù)木蔭翳，雖非名山勝地，亦靈邑之大觀也。建修菩薩殿、圣母宮、關(guān)帝、文昌、藥王廟，其間繕造加飾，補(bǔ)集維新，先后非一人，歲月非一時(shí)，均之規(guī)畫(huà)盡善，心力既殫矣。時(shí)有生員劉宗孔、王宗器，信士周宏庫(kù)、牛星煒、左璋、左良珠等，捐貲募化，庀材鳩工，財(cái)力樂(lè)輸，創(chuàng)修玉皇閣、魁星樓，廟貌巍峨，金碧焜煌，俾四境之函香拜禮者，一望而戲渝悉泯矣。且自有菩薩殿而異災(zāi)不生，有圣母宮而禱雨輒應(yīng)，有三圣廟而賞罰無(wú)私，有魁星樓而文運(yùn)日開(kāi)。由是善良益眾，風(fēng)俗漸淳，諸君子作廟，昭事之功豈小補(bǔ)乎哉？迄今樓閣告竣，妝彩已訖，故泐石以志不朽。是為序。(29)民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷二，第74頁(yè)。

可見(jiàn)，早在清乾隆年間，疙瘩廟就是遠(yuǎn)近聞名的包括菩薩殿、圣母宮、關(guān)帝廟、文昌廟、藥王廟(以上三廟即三圣廟)、玉皇閣、魁星樓等眾多廟宇在內(nèi)的廟院群落，此即被稱(chēng)為“疙瘩廟”的來(lái)由。

疙瘩廟中現(xiàn)存古建中，最有滄桑感的要屬建于廟院中軸線上的玉皇閣。此閣地處廟院的第二級(jí)臺(tái)地上，分上下兩層，下層磚砌3米高的方臺(tái)，中開(kāi)拱形門(mén)洞，上層筑歇山頂五脊殿，木構(gòu)亭堂，四柱四枋，飛檐挑角，四周帶回廊，殿內(nèi)墻面施彩繪，內(nèi)供奉玉皇。拱形門(mén)南北均鑲嵌磚石浮雕，北門(mén)上題“朝圣門(mén)”，南門(mén)上題“作肅”，落款“乾隆癸已創(chuàng)修，民國(guó)壬戌重修”。此處所說(shuō)的玉皇閣始建年代(1773)，與上述乾隆四十七年(1782)《碑記》略有出入。

疙瘩廟南高北低，分為四級(jí)。與玉皇閣同處中軸線，而分別建在第三級(jí)臺(tái)地上的為太白殿，第四級(jí)臺(tái)地上的是菩薩殿，二殿相距十馀米。其中最南端、最高處的廟院樹(shù)木蔥郁，尤為幽靜，有二百多年樹(shù)齡的側(cè)柏和國(guó)槐多株。尤其菩薩殿前西側(cè)生長(zhǎng)的一棵老態(tài)龍鐘的木瓜樹(shù)，樹(shù)身高3米，根圍90厘米。本地有“先有木瓜樹(shù)，后有疙磨廟”(30)靈臺(tái)縣志編纂委員會(huì)編：《靈臺(tái)縣志》，內(nèi)部印刷，2004年，第281頁(yè)。的傳說(shuō)。

疙瘩廟原有的關(guān)帝廟、藥王廟、魁星樓、鐘樓、鼓樓等均已毀。

2. 疙瘩廟古戲臺(tái)遺存現(xiàn)狀

(1)修建年代

疙瘩廟古戲臺(tái)脊檁上題記為：“光緒叁拾年歲次甲辰正月貳拾捌日卯時(shí)上梁大吉 經(jīng)理會(huì)首 貢生張映蘭 監(jiān)生張少蘭 左居玉 張熙麟 王正身 左生榮 劉永禎 周耿元 牛清蘭 建修 實(shí)邑木匠 劉寅信 韓居 劉鎮(zhèn)江”(見(jiàn)下圖)。這表明，此戲臺(tái)修建時(shí)間是公元1904年，也就是說(shuō)在疙瘩廟延續(xù)了近四百年后才增修了戲臺(tái)。這樣，乾隆時(shí)的《碑記》不提戲臺(tái)也就理所當(dāng)然了。

(2)戲臺(tái)概況

疙瘩廟古戲臺(tái)位于山門(mén)內(nèi)第一級(jí)臺(tái)地右側(cè)，磚木結(jié)構(gòu)，面闊三間，一面觀，依地勢(shì)坐西北面東南，距玉皇閣有約百米之遙。前后兩坡硬山頂，前檐角柱兩側(cè)附有八字壁。臺(tái)上有圓木明柱兩排，將戲臺(tái)分為前、后臺(tái)，前臺(tái)較大，后臺(tái)窄小。后排金柱上安裝木隔斷分隔出后臺(tái)，隔斷兩邊有上下場(chǎng)門(mén)，木隔斷上有題字及彩繪。戲臺(tái)面闊9.382米，臺(tái)口闊7.808米，總進(jìn)深6.309米，前臺(tái)進(jìn)深3.455米，后臺(tái)進(jìn)深2.870 米，臺(tái)基高0.992米，臺(tái)口高3.004米。戲臺(tái)前面是平坦的院落，為觀眾提供了寬敞的觀賞場(chǎng)地。

(3)結(jié)構(gòu)及裝飾

戲臺(tái)臺(tái)身四角均用青磚砌磚柱，兩面山墻外側(cè)上部施正方形青磚，山墻中間部分及后墻均用土坯筑成。臺(tái)基建在黃土夯實(shí)的地基上，臺(tái)口及臺(tái)基四角、后墻之下分別采用長(zhǎng)石條基礎(chǔ)。戲臺(tái)磚雕主要是樨頭有花卉及祥云磚雕，屋頂正脊、垂脊有卷葉草及透花磚雕，八字壁向外有20度斜角，青磚砌成無(wú)裝飾。屋頂前后坡施青瓦蓋頂，脊上有鴟吻，中間建有子牙樓。下上圖為戲臺(tái)臺(tái)口，下圖為山墻及后墻。

戲臺(tái)屋頂采用抬梁式結(jié)構(gòu)，五架梁上置雙童柱，撐起三架梁，三架梁上再置童柱、叉手，撐起屋頂。前排圓木明柱屬“移柱造”，增加表演區(qū)面積，且宜于觀戲。明柱下有鼓形柱礎(chǔ)，柱礎(chǔ)正前方及側(cè)面均有鑿口，應(yīng)為原在柱礎(chǔ)之間兩側(cè)裝護(hù)欄之用，前方裝有木門(mén)。屋頂采用方木緣上滿(mǎn)鋪木望板，上鋪青瓦。檐枋上施斗拱九朵，檐枋下施雀替，檐枋上均有彩繪。檐檁正中藍(lán)底色上繪有金色二龍戲珠，兩邊綠底色上繪有金色行龍。檐枋正中的枋心紅底，有鏤空木雕，雕有雙喜、蝙蝠、萬(wàn)字紋等。檐枋左右兩側(cè)找頭藍(lán)底繪有花鳥(niǎo)，題字：鳥(niǎo)語(yǔ)花香、鳥(niǎo)歌和諧世。

戲臺(tái)二金柱之間的板壁上寫(xiě)有“清平歌”三個(gè)墨跡大字，兩側(cè)繪有人物畫(huà)。板壁中間部分是木雕，正方的木板中圓形圖案內(nèi)雕刻的是飛龍騰躍，飾清漆，木雕兩側(cè)繪有八仙人物，左右兩邊各四人。下半部分用裙板裝飾，涂飾赤紅油漆。板壁中間圓柱上涂飾赤紅油漆，墨跡楹聯(lián)為：歌翻白云五音調(diào)葉萬(wàn)民樂(lè) 響遏行云一曲升平千萬(wàn)家，兩邊分別落款：峕(時(shí))光緒乙巳年仲春之日立；××××奠×張映蘭題。看來(lái)題字之人正是正脊上所留“經(jīng)理會(huì)首 貢生張映蘭”。板壁左右兩側(cè)對(duì)稱(chēng)設(shè)有上下場(chǎng)門(mén)及木欞條花格窗，門(mén)框涂飾黑色油漆，門(mén)框上部飾有雕刻花邊的欞條，飾青色油漆，窗格涂飾赤紅油漆，下半部分裙板裝飾，涂飾赤紅油漆。上場(chǎng)門(mén)框上方繪有猛虎，兩側(cè)繪蘭、竹，題字：鏡花水月。下場(chǎng)門(mén)框上方繪有倉(cāng)龍，兩屏繪梅、菊，題字：清歌妙舞。戲臺(tái)中間的板壁背面有“馬德盛班于民國(guó)十二年三月十一日”“何生華在此學(xué)習(xí)也新民劇團(tuán)于一九五一年”的演出題記。下圖為戲臺(tái)正中板壁。

4.疙瘩廟戲臺(tái)的利用情況

據(jù)村民于得榮介紹，解放前，疙瘩廟每年有三次廟會(huì)，分別是農(nóng)歷三月十二、六月初六、九月初九，每次廟會(huì)會(huì)期五天，廟會(huì)期間都會(huì)唱大戲(秦腔)；解放后每年三月十二過(guò)一次廟會(huì)，會(huì)期十天，靈臺(tái)縣劇團(tuán)、長(zhǎng)武縣劇團(tuán)、平?jīng)鰟F(tuán)等到此演出過(guò)秦腔，劇目有《鍘美案》《竇娥冤》《回荊州》《清風(fēng)亭》等。文革期間演出樣板戲。據(jù)村民劉永林介紹，1951年至1973年，在戲臺(tái)對(duì)面增建了兩排土木結(jié)構(gòu)瓦房，用于“新開(kāi)完?！苯淌遥瑧蚺_(tái)用于學(xué)?；顒?dòng)，1969年教育下放到公社，這里是完中，辦高中至1973年。

劉永林還介紹，近幾年廟會(huì)演出，只有第一天在疙瘩廟古戲臺(tái)，之后都在鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道搭建地臨時(shí)戲臺(tái)演出。問(wèn)其原因，說(shuō)是現(xiàn)代人都使用汽車(chē)等交通工具，疙瘩廟場(chǎng)地有限，不能滿(mǎn)足人們的觀看需要。

(二)龍泉寺戲臺(tái)

龍泉寺位于中臺(tái)鎮(zhèn)康家溝村。民國(guó)《靈臺(tái)縣志》卷一記云：“菩薩池，在縣城南八里龍泉寺內(nèi)，禱雨轍應(yīng)。今寺院移筑康家溝，其池仍在原地，土人用石修補(bǔ)，每旱猶行祈禱?！?31)民國(guó)《重修靈臺(tái)縣志》卷一，第23頁(yè)。可知康家溝的龍泉寺是從別處移建而來(lái)。

龍泉寺戲臺(tái)與對(duì)面神廟相距三十余米，坐東朝西，面闊三間，一面觀，前后兩坡硬山頂，屋頂坡度較平緩。戲臺(tái)為土木結(jié)構(gòu)，五架梁，臺(tái)基用黃土與石頭夯實(shí)筑成，臺(tái)口采用長(zhǎng)石條基礎(chǔ)。戲臺(tái)后墻開(kāi)有三扇上圓下長(zhǎng)方形窗戶(hù)，均勻分布。戲臺(tái)有圓木明柱兩排，將戲臺(tái)分為前、后臺(tái)，前臺(tái)較大，后臺(tái)窄小，前檐角柱的兩側(cè)有向外10度的八字壁。戲臺(tái)面闊7.598米，臺(tái)口闊6.879米，總進(jìn)深5.6米，前臺(tái)進(jìn)深4.279米，后臺(tái)進(jìn)深1.237 米，臺(tái)基高0.992米，臺(tái)口高2.884米。戲臺(tái)檐檁處施二龍戲珠及花卉等彩繪，檐枋下方有簡(jiǎn)單木雕花邊，上施彩繪。下圖為戲臺(tái)正面圖像：

據(jù)康家溝村80歲的村民王文得(32)王文得，男，80歲，中臺(tái)鎮(zhèn)康家溝村村民，訪談時(shí)間：2019年8月23日、11月4日電話采訪；訪談人：張芳。介紹，從他記事起，廟會(huì)期間就在此戲臺(tái)唱戲，戲臺(tái)山墻內(nèi)原有壁畫(huà)。2005年、2017年都曾對(duì)戲臺(tái)進(jìn)行維修，其中，2017年將屋頂?shù)耐呷繐Q新，戲臺(tái)前面增減了與戲臺(tái)同高，闊15米，深8米的舞臺(tái)，與古戲臺(tái)相連，四周作了鋼架，演出時(shí)棚頂遮風(fēng)避雨，為演員提供了寬敞的表演場(chǎng)地。維修時(shí)將戲臺(tái)墻體刷白，檐檁、檐枋處施新彩繪。據(jù)介紹，龍泉寺每年2月19和6月19兩次廟會(huì)，其間3天4夜演出7場(chǎng)戲(白天3場(chǎng)，晚上4場(chǎng))，一般演出秦腔傳統(tǒng)劇目。

結(jié) 語(yǔ)

古代戲劇演出場(chǎng)所——戲臺(tái)，又有戲樓、樂(lè)樓、舞樓、歌臺(tái)、舞臺(tái)、瓦舍勾欄、戲場(chǎng)等多種叫法。早期的神廟戲臺(tái)乃至較晚的宗祠戲臺(tái)，其主要功能是祭祀，因而“祭臺(tái)即戲臺(tái)”這一命題，以及早期戲臺(tái)的不同稱(chēng)謂，既說(shuō)明了古戲臺(tái)的多功能性，也為我們找尋戲臺(tái)之源指明了路徑。

戲劇的前身是歌舞，歌舞的前身是巫術(shù)(巫歌巫舞)，因而學(xué)術(shù)界有人把“大穆之野”或《詩(shī)經(jīng)》中的“宛丘”當(dāng)做最早的“天然劇場(chǎng)”。然而《詩(shī)經(jīng)·靈臺(tái)》表明，三千年前周文王所筑靈臺(tái)乃人工所為，其功能是觀演歌舞和說(shuō)唱表演，因而是我國(guó)最古老的戲臺(tái)。古希臘劇場(chǎng)建于公元前5世紀(jì)，而靈臺(tái)則建于公元前1057年，堪稱(chēng)是世界上最早的戲臺(tái)。此外長(zhǎng)期以來(lái)，人們認(rèn)為文王所修靈臺(tái)在今西安市的鄠邑區(qū)一帶，但其實(shí)應(yīng)在今甘肅省平?jīng)鍪械撵`臺(tái)縣。滄海桑田，時(shí)過(guò)境遷，宋金戲劇成熟之后，當(dāng)年周部族的活動(dòng)中心卻被邊緣化，戲臺(tái)的數(shù)量和質(zhì)量都算不上最多最優(yōu)。但我們?cè)谔镆罢{(diào)查中發(fā)現(xiàn)的兩座建于清代的戲臺(tái)，以前均未見(jiàn)諸任何文獻(xiàn)，或?qū)艖蚺_(tái)研究有拾遺補(bǔ)缺之用。