李玥明

《溫太真玉鏡臺(tái)》是元代關(guān)漢卿諸多作品中頗具特色的人情世態(tài)劇，其中的情節(jié)關(guān)目既不像《閨怨佳人拜月亭》一樣巧，人物形象也不似《趙盼兒風(fēng)月救風(fēng)塵》一樣奇，影響范圍更不如《感天動(dòng)地竇娥冤》一樣廣，但卻是關(guān)漢卿作品中一部非常獨(dú)特、帶有一定悲劇性的風(fēng)情喜劇，該劇劇情圍繞年齡較大的翰林學(xué)士溫嶠騙娶年輕表妹陳倩英展開。溫嶠的姑母劉溫氏托侄子溫嶠教女兒寫字彈琴并為女兒倩英保親，怎料溫嶠卻以圣物玉鏡臺(tái)為聘禮設(shè)計(jì)倩英嫁與自己，但二人年齡相差較多且倩英性格倔強(qiáng)，婚前抗婚，婚后不睦，后由王府尹巧設(shè)水墨宴，終使夫妻二人和好。

一、男權(quán)社會(huì)下的關(guān)系常態(tài)

中國歷史上，士族想要在朝中把持要位，就要通過與自己門當(dāng)戶對(duì)的家族聯(lián)姻來鞏固自己的地位，排斥庶族。在這種環(huán)境下,婚姻往往就變成了謀求利益的籌碼,門第在婚姻中變成最重要的衡量標(biāo)準(zhǔn)。士族希望通過婚姻來加強(qiáng)地位,庶族則希望通過與士族的聯(lián)姻來謀求出路,而女性則往往成為這種婚姻下的犧牲品[2]。關(guān)漢卿的《溫太真玉鏡臺(tái)》來源于劉義慶《世說新語·假譎》第九篇，原文中提到“從姑劉氏家值亂離散，唯有一女”，由此可見溫氏在家庭破碎后境況窘迫，孤女寡母在戰(zhàn)亂中無依無靠，家中無男子，所以溫氏才將獨(dú)女的婚事托付給溫嶠，實(shí)際上也是變相地投靠了自己的侄子。有道是“三綱者何謂也？謂君臣、父子、夫婦也”[3]。于國家而言，君主是占最高統(tǒng)治地位的，封建社會(huì)主導(dǎo)的意識(shí)形態(tài)便是以維護(hù)封建君主專制為綱；于家族而言，體現(xiàn)為家中上下對(duì)家中掌事者(一般來說是父親)的絕對(duì)服從；于妻妾而言，丈夫享有獨(dú)尊，女子以夫?yàn)樘?，夫死從子?/p>

二、中國古代一夫一妻多妾制的陶染

《溫太真玉鏡臺(tái)》的情節(jié)關(guān)目不算曲折，《世說新語·假譎》中對(duì)該故事的描述不過百余字，但是關(guān)漢卿通過增添了溫嶠騙婚、倩英抗婚、王府尹設(shè)宴等情節(jié)，增加了戲劇的張力，劇情發(fā)展基本遵循一般的雜劇發(fā)展規(guī)律，但人物形象鮮明有趣。男主人公溫嶠在第一折中一出場便自報(bào)家門，“小官姓溫名嶠，官拜翰林學(xué)士。小官別無親眷，止有一個(gè)姑娘”。從“我今日也非敢擅自夸獎(jiǎng)，端的不在古人之下”和“【寄生草】我正行功名運(yùn)，我正在富貴鄉(xiāng)。俺家聲先世無誹謗，俺書香今世無虛誑，俺功名奕世無謙讓，遮莫是帽檐相接御樓前，靴蹤不離金階上”等詞中可見他仕途得意，自認(rèn)不凡。有元一代雖廢科舉80年，但自隋唐開科舉以來，這便是中國古代選拔人才官吏最重要的途徑，無數(shù)人因科舉改變命運(yùn)，溫嶠在【天下樂】中也曾唱道：“當(dāng)日個(gè)誰家得鳳凰？翱也波翔，在那天子堂，爭知他朝為田舍郎？”無論是出于社會(huì)的價(jià)值評(píng)定還是基于溫嶠對(duì)自己的自我評(píng)價(jià)，可見他在當(dāng)時(shí)都算得上是社會(huì)上功成名就的男人。

在以儒治天下的中國古代社會(huì)，女子既在體力上輸于男子，又在仕進(jìn)上毫無指望，因此很難獨(dú)立，只能作為男子的附庸存在。對(duì)于占家庭主導(dǎo)地位的男性來說，女性若想無生存之憂須得對(duì)男性言聽計(jì)從，男子的財(cái)富勢力越大，對(duì)女子而言意味著越有保障，因之，占有更多生產(chǎn)資料的男性便可隨意選擇自己配偶的年齡，權(quán)財(cái)越大可選擇的年齡范圍也就越寬泛。此外，年齡作為一種資本，一般與金錢權(quán)勢亦呈正相關(guān)的關(guān)系，越是年老的男子可能越具有挑選年輕女子的資本。在當(dāng)時(shí)貧富差距還很大的社會(huì)中，養(yǎng)育女子對(duì)許多貧苦家庭而言是一種累贅，若無富余的錢財(cái)撫養(yǎng)，大多是將女兒早早嫁人，如此不僅省了一筆費(fèi)用，還能收入一筆彩禮給家中男丁來日婚娶所用，畢竟解決溫飽才是首要問題。嫁女兒是一種獲取物質(zhì)補(bǔ)償?shù)挠行緩?，年老的男子貪戀女色，清貧的女子需要出路，這便是老夫少妻現(xiàn)象出現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)原因。我國古代民間大量的童養(yǎng)媳現(xiàn)象亦是這種情況的典型體現(xiàn)。

“老夫少妻”的組合不僅為男子所喜愛，更為很多女子所認(rèn)可，在《溫太真玉鏡臺(tái)》第二折中，溫嶠對(duì)自己的姑母談起那個(gè)虛構(gòu)的“夫婿”時(shí)介紹道：“【紅芍藥】年紀(jì)和溫嶠不多爭，和溫嶠一樣身形……”既然溫嶠年齡已是中年偏上，這所謂的良婿又與他年紀(jì)相仿，且老夫人聽了并未提及不妥，略可見得老夫少妻是一種社會(huì)認(rèn)可度很高的現(xiàn)象。即使倩英是陳溫氏的獨(dú)女，她也認(rèn)為將自己年芳十八的女兒嫁與同侄子溫嶠年齡相仿的男子是無可厚非的。但是由于年齡相差過大，夫妻雙方在人生認(rèn)知和社會(huì)閱歷上的巨大差異本就是影響夫妻關(guān)系的一個(gè)客觀現(xiàn)實(shí)，加之男女生理上的巨大差異，若非真正兩情相悅情義相通，老夫少妻的結(jié)合很難帶來長久的幸福和睦。

三、民族禮俗融合的見證

中國人歷來重視婚姻嫁娶，而婚俗作為禮俗之本，在組建新的家庭單位的過程中具有十分重要的意義。中國的婚姻制度已經(jīng)存在了4100年之久[5]，元朝是我國封建王朝中為數(shù)不多的以少數(shù)民族占統(tǒng)治地位的朝代，生活在草原上的蒙古人“有其獨(dú)特的婚俗習(xí)慣且呈現(xiàn)出多樣性、繁雜性的特點(diǎn)”[6]。中國古代封建社會(huì)的夫妻關(guān)系一直以來都是一夫多妻制，可若要具體而言，漢族是一夫一妻多妾制，妾室的地位低于妻房，與奴婢無太大差異；蒙古族則是一夫多妻制，在蒙古人的家庭組織形式中，一個(gè)男人能供養(yǎng)多少妻子，就可以娶多少妻子，長妻的地位在眾多妻子中地位最高[7]。隨著政權(quán)的穩(wěn)定，元朝也給中原帶來了收繼婚、掠奪婚和典雇婚這幾種元以前不曾有過的幾種婚姻形式，代表百姓欣賞趣味的元雜劇作品中對(duì)元朝的婚俗也多有反映。其中涉及收繼婚的作品有《相國寺公孫合汗衫》《布袋和尚忍字記》，描寫掠奪婚的作品有《漢宮秋》《西廂記》等，涉及典雇婚的僅有《散家財(cái)天賜老生兒》和《劉夫人慶賞五侯宴》兩部。雖然元朝的統(tǒng)治者是來自北方游牧的蒙古族，其風(fēng)俗并未受到中原儒家太深的影響，婚俗中的民族特點(diǎn)十分突出，但隨著兩族人民交往愈發(fā)密切深入，民族融合也達(dá)到了空前的狀態(tài)，在婚姻習(xí)俗方面呈現(xiàn)出相互影響彼此滲透的特征。

對(duì)于極重嫡庶尊卑的古人來說，“一夫一妻”制大抵是出于禮制的需要，男人作為一個(gè)家庭的主位，死后與其生同衾死同穴的必然只能有一人，而妾大多只是作為男人生前玩弄寵愛的需要存在，死后得以妥善安置的并不多，民間尋常百姓家如此，帝京里的天子更是如此。中原地帶受儒家文化影響頗深，漢人的迎婚嫁娶向來嚴(yán)格按照“三書六禮”的婚姻習(xí)俗，其中“六禮”包括新人完婚的各個(gè)環(huán)節(jié)，具體包括：納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期和親迎[8]。元蒙民族中亦有此類婚俗——問肯，即求親，“肯酒”也是當(dāng)時(shí)的一種訂婚習(xí)俗，男方向女方求婚要送禮物和酒，若女方接受，則表示首肯了婚事，故曰這種酒為“肯酒”。除了“肯酒”，聘禮之中還應(yīng)有“紅絹”，或稱“紅花”“紅定”“大紅羅”[9]。關(guān)漢卿的另一本雜劇《趙盼兒風(fēng)月救風(fēng)塵》中描寫趙盼兒巧設(shè)計(jì)謀，濃妝艷抹去找周舍假意嫁給他時(shí)便自帶了酒、羊和大紅羅這三件東西。男方只有當(dāng)女方接了紅花，吃了肯酒后才能再托媒人說親，這便相當(dāng)于“六禮”中的“納彩”一節(jié)?？梢娒蓾h婚俗間有相通亦有相異之處。

溫嶠是以老夫人內(nèi)侄、倩英師傅的身份出現(xiàn)在觀眾面前，卻行為輕佻，借教倩英寫字之由三番兩次“捻旦手”，絲毫不記男女有別，授受不親的道理；面對(duì)倩英的憤怒斥責(zé)，溫嶠當(dāng)面卻揣著明白裝糊涂，只道是“小生豈有他意？”待小姐離去時(shí)他立馬借口更衣尾隨小姐的行蹤，看到沙土地上小姐的腳印竟說到“我只見小姐中注模樣，不曾見小姐腳兒大小。沙土上印下小姐腳蹤兒。早是我來的早，若來的遲呵，一陣風(fēng)吹了這腳跡兒去，怎能勾見小姐生的十全也呵”，小姐一去遲遲未回，溫嶠言語更是露骨，“(帶云)小姐去了也。幾時(shí)得見，著小官撇不下呵！(唱)【賀新郎】你便是醉中茶，一啜曛然醒。都為他皓齒明眸，不由我使心作幸。待尋條妙計(jì)無蹤影，老姑娘手把著頭梢自領(lǐng)?！惫糯拥淖悴恳啾荒腥丝醋餍哉髦?，也是男人垂涎玩弄的對(duì)象，由此可見溫嶠舉止輕佻，流連美色。

古代婚姻的第一步應(yīng)當(dāng)是男方以口頭或書面的形式向女方求婚，可溫嶠既以玉鏡臺(tái)為聘，又為何說他是騙婚呢？一則這聘禮未按禮數(shù)備齊，二則他并未言明這就是求娶表妹倩英的聘禮，三則他假意答應(yīng)姑母為倩英說媒，四則他為防陳家母女拒絕用意義非凡的圣物為媒。綜上，他既未盡到該盡的禮數(shù)，又有趁火打劫欺負(fù)陳家母女之嫌，實(shí)在是于理不合，也于禮不合。即使他“別無親眷”，可欲求倩英，至少應(yīng)當(dāng)找媒人到女方家中提親，否則這第一禮都未見執(zhí)行，可見其名不正言不順。況且溫嶠官至翰林學(xué)士，必定熟讀了詩書禮儀，也必然懂得孝悌廉恥的道理，可為達(dá)目的不惜以圣上御賜鏡臺(tái)設(shè)計(jì)陳家母女，做出這樣不合禮數(shù)的行為難免使人覺得他道貌岸然。倩英一是不齒溫嶠的卑鄙勾當(dāng)，二來與他也并無男女之情，所以即使被迫成婚，婚后也是不愿喝合巹酒，也更不會(huì)與溫嶠同房。

關(guān)于溫嶠在求婚禮數(shù)上欠妥的行為，亦有人為其辯白，認(rèn)為溫嶠畢竟也曾請(qǐng)官媒做媒，可是這是他將玉鏡臺(tái)給予陳家母女之后所為。此外，哄騙完老夫人后，“(正末做出門笑科，云)溫嶠，你早則人生三事皆全了也”，可見其陰險(xiǎn)狡詐，故而關(guān)漢卿在第一折末尾處通過丫鬟梅香詩云“從來男女不親授，也不是我把引賊過門胡亂猜”，一個(gè)“賊”字足見作者褒貶之意。溫嶠與陳倩英一個(gè)是年老油滑的翰林學(xué)士，一個(gè)是醉心詩書女工的閨閣少女，且二人互為兄妹，但卻湊成了一段老夫少妻的婚姻。溫嶠機(jī)關(guān)算盡，使自己占盡人和，倩英無奈地在“老夫少妻”的婚姻中掙扎，最終還是受到封建社會(huì)中男權(quán)思想的左右，被迫成就了一場大團(tuán)圓[10]。無論是婚前對(duì)溫嶠輕薄行徑的怒斥，還是婚后的激烈反抗，再或是水墨宴上為逃脫“烏墨搽面”的懲罰，倩英始終活在男人的算計(jì)之中，在這樣的精巧布局中，一個(gè)弱女子是沒有反擊的可能的，至于向趙盼兒那樣有勇有謀的奇女子，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)中怕也只能于像關(guān)漢卿這樣具有女性關(guān)懷意識(shí)的作家作品中才 得一見了。