文 陳怡君 代慧婷

泥塑，是中國(guó)民間雕塑工藝品，發(fā)源于陜西鳳翔，流行于陜西、天津、廣東、山東、河南、江蘇等地，廣東地域的民間泥塑有潮州大吳泥塑、東莞茶山泥塑等。

廣東東莞，一座工業(yè)化的城市，有“世界工廠”之名，在“文化自信”的背景下，傳統(tǒng)文化跟民間技藝的挖掘愈發(fā)重要，從“文化沙漠”走向“文化名城”，這座宋代因“莞草”“莞香”而得名的城市，千年的文化積淀跟無(wú)數(shù)手藝匠人堅(jiān)守工藝，挺起本土文化自信的脊梁。

筆者對(duì)茶山綢衣燈公進(jìn)行了將近3 年的實(shí)地調(diào)研，深入跟傳承人李翠薇進(jìn)行了20 余小時(shí)的訪談，并多次邀請(qǐng)李翠薇到我校開(kāi)展講座，調(diào)查研究茶山綢衣燈公的歷史由來(lái)、制作工藝、傳承方法與現(xiàn)狀、現(xiàn)有的發(fā)展對(duì)策。前往東莞市文化館非遺市墟、地標(biāo)性建筑國(guó)貿(mào)城、熱門景點(diǎn)南社明清古村落進(jìn)行擺攤并線上線下發(fā)放問(wèn)卷，多次參加相關(guān)展會(huì)宣傳“綢衣燈公”（如圖1）并拍攝紀(jì)錄片，體會(huì)手工藝人內(nèi)心的感受以及寄托在公仔上的情感。

筆者發(fā)現(xiàn)東莞茶山泥塑至今有700 多年歷史，從宋末元初的四位英雄故事“花開(kāi)兩朵，各表一枝”，逐漸發(fā)展為穿著綢衣的捏塑綢衣燈公和彩色的模塑茶山公仔，本文所研究的綢衣燈公“顧前不顧后，著綢緞彩衣”，區(qū)別于擁有更高知名度的茶山公仔，不管是鼎盛時(shí)期，還是沒(méi)落時(shí)期，一代代林屋人的堅(jiān)守，關(guān)鍵時(shí)刻李翠薇的“搶救性傳承”，讓擁有極高價(jià)值的綢衣燈公得以活態(tài)傳承，其寄寓著莞邑民眾對(duì)先祖的崇敬和對(duì)英雄的感恩，更體現(xiàn)了手工藝人十年如一日的堅(jiān)守與精益求精的工匠精神，正是研究東莞市茶山鎮(zhèn)及附近“開(kāi)燈”風(fēng)俗的鎮(zhèn)人文情況的重要密匙。泥塑藝術(shù)這種承載傳統(tǒng)精神、傳統(tǒng)價(jià)值的載體，必定在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的裂縫中架起一座橋梁，使我們的傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化保持著適度的張力。［1］

圖1 廣東省“挑戰(zhàn)杯”現(xiàn)場(chǎng)宣傳綢衣燈公

一、茶山綢衣燈公的歷史溯源

（一）明朝前：“英雄化泥去，塑身佑子孫”

欲究綢衣燈公起源，必究“茶山”之名從何而來(lái)。茶山如何得名，不同學(xué)者有各自的見(jiàn)解。其一，據(jù)《茶山鄉(xiāng)志（民國(guó)24 年出版本）》記載：“南朝梁武帝蕭衍時(shí)期，僧人在寺下村后山，創(chuàng)建雁塔寺，并沿途種茶葉，茶山之名實(shí)始于此。”［2］當(dāng)?shù)赜性?shī)曰：“茶山有座山，山上有座廟，廟里有和尚，和尚沿山種茶，派給老百姓，所以叫茶山”，可見(jiàn)“茶山”的名字約定俗成；其二，茶山起源于“查（chá）園”，這里是抗元義士查（zh?。╅_(kāi)祥的故鄉(xiāng)，當(dāng)時(shí)的查山人為了避禍，將“查山”的“查”字改成了同音的“茶”字，查氏族人將查氏的“查”改成“香”，姓氏取一橫后來(lái)居上的意思，在東莞橫瀝鎮(zhèn)村頭村，曾流傳千百年的歌謠“來(lái)到茶山不見(jiàn)查（zh?。灰?jiàn)桃紅柳綠家，袁林衛(wèi)葉初抽蕊，歐卜岑彭始吐芽”，詩(shī)中都是茶山原居民的姓氏，香氏的源頭是唯一源于東莞的姓氏，以此佐證。據(jù)《茶山鄉(xiāng)志》記載：“茶山綢衣燈公盡由林家所造，林亦巨族，而燈酒之夕，祖祠反不陳列燈公，而偏懸莞城所制之紙燈。”［2］為何巨族林家不用陳列自家所造燈公，反而要去莞城請(qǐng)千角燈呢？這其中必定有蹊蹺，茶山鎮(zhèn)上埗村林始祖天輿公，乃南宋末年郡馬爺孫婿（故稱“巨族”），他命人以文天祥、查開(kāi)祥、張世杰、陸秀夫四位大宋忠臣的模樣捏制泥塑，每年正月，分派給老百姓，借“開(kāi)燈”之名讓百姓祭拜和追悼殉國(guó)臣子，由于林始祖天輿是郡馬爺?shù)膶O婿，“林氏”為皇族遺民，主仆有別，不祭拜臣子，便到莞城請(qǐng)千角宮燈（千角宮燈為宋朝皇姑所制），以悼前朝。為避禍，林氏所制作的文天祥、陸秀夫、張世杰、查開(kāi)祥像統(tǒng)稱為“四兄弟”，由于查開(kāi)祥仍在世，避免元軍追殺，制作“四兄弟”時(shí)，將其臉部做成花臉，不以真面目示人。

綢衣燈公的四兄弟人物形象，可溯于宋末“抗元斗爭(zhēng)”和“崖山之戰(zhàn)”，公元1276 年，陸秀夫、文天祥、張世杰等保護(hù)南宋皇子趙昰（shì）和趙昺（bǐng）南逃；公元1278 年，文天祥不幸被俘，拒絕勸降，寫下“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青”的詩(shī)句；宋元激戰(zhàn)，查開(kāi)祥身受重傷，被送至香山修養(yǎng)；1279 年，樞密副使張世杰海戰(zhàn)后徙至新會(huì)縣崖山，促成著名的“崖山之戰(zhàn)”，張世杰斬?cái)囗掷|突圍離開(kāi)，宰相陸秀夫負(fù)少帝赴海死，張世杰重返崖山收殘卒，后覆舟而亡。崖山之戰(zhàn)使南宋最后的趙昰、趙昺“二王行朝”覆亡。［3］正是因?yàn)檫@段歷史，所以綢衣燈公背面沒(méi)有“裝”，只有裸露的泥面，這也是區(qū)別茶山泥塑與其他泥塑的根本點(diǎn)“顧前不顧后”。南宋雖然覆滅了，但查開(kāi)祥的故事還在繼續(xù)，為了掩護(hù)忠臣的潛逃，保存查氏血脈，查開(kāi)祥弟弟查開(kāi)瑞建議兄長(zhǎng)保護(hù)家小而登岸，宋氏遺老的查開(kāi)祥逃亡到了洋平（今東莞市橫瀝村頭村），自改姓氏為“香”，后來(lái)居上，香開(kāi)祥依然以舊朝遺老自居，用新姓氏的他開(kāi)始遠(yuǎn)離江湖的生活，世代香民皆以農(nóng)耕為生，讀書耕織，隱居南粵。茶山鎮(zhèn)上埗村林天輿為了表達(dá)對(duì)英雄的崇敬和對(duì)先祖的感恩，以四兄弟張世杰、文天祥、陸秀夫、查開(kāi)祥寓意為“英雄的化身”。

（二）明朝后：“花開(kāi)兩朵，各表一枝”

明朝嘉靖年間“許民間皆聯(lián)宗立廟”，經(jīng)濟(jì)比較發(fā)達(dá)的南方興起建立宗祠的風(fēng)潮，在東莞、惠州博羅甚至是如今珠三角地區(qū)的祠堂興建之風(fēng)興起，各地紛紛效仿，也帶動(dòng)了“開(kāi)燈”的習(xí)俗傳開(kāi)，“開(kāi)燈”指的是凡添?。泻⒆樱┲遥氃谝钅暝?jié)前舉行“開(kāi)燈”儀式，同時(shí)請(qǐng)親朋好友到家中或者祠堂中飲“燈酒”。茶山泥塑成為當(dāng)?shù)厝碎_(kāi)燈儀式中必不可少的大宗貨，跟手工藝品本身所蘊(yùn)含的美好寓意有很大關(guān)系：一是慶祝賀喜之意，二是將孩子的名字寫進(jìn)族譜中，讓家族內(nèi)承認(rèn)孩子是族內(nèi)一員，同時(shí)祈求祖先保佑孩子身體健康、長(zhǎng)命百歲，因此，綢衣燈公走向鼎盛。后來(lái)隨著粵劇的悄然興起和木偶劇的廣泛流傳，綢衣燈公的工藝人從人物裝扮中得到啟發(fā)，在人物故事、服裝發(fā)飾、臉譜等方面，吸納戲劇元素，既給泥公仔打面（即面部化妝），又制作綢緞服裝給泥人著裝，結(jié)合塑、畫、剪、鏨、絮、粘工藝，部分服裝亦用廣繡縫制絲綢服裝，強(qiáng)調(diào)“以白襯色，以金綴色”，創(chuàng)作出許多戲曲人物形象，逐漸形成現(xiàn)在的“茶山綢衣燈公”，綢衣燈公不斷精益求精，將臉部化妝及服飾做得越發(fā)精致。

1965 年5 月，東莞文化館、茶山人民公社在茶山圩舉辦東莞縣茶山公社泥塑展覽，展出的泥塑形象逼真，向人們展示階級(jí)斗爭(zhēng)勞動(dòng)人民的血淚史和茶山取得的成就。綢衣燈公隨著時(shí)代的變化，逐漸衰敗。茶山綢衣燈公逐漸退出手工技藝的舞臺(tái)，在人們逐漸淡忘的時(shí)候，李翠薇翻閱《茶山鄉(xiāng)志》發(fā)現(xiàn)“綢衣燈公”。茶山綢衣燈公是貴族林氏家族所創(chuàng)造，在每年大年初一“添燈酒”的時(shí)候，祖祠不擺設(shè)綢衣燈公，反而懸掛上莞城千角燈，千角燈源于宋朝開(kāi)國(guó)皇帝的妹妹趙美容逃于莞城之時(shí)所軋制，千角燈與綢衣燈公現(xiàn)在都是廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（后文簡(jiǎn)稱為“非遺”），千角燈諧音“千個(gè)丁”，寓意“千個(gè)丁子孫滿堂”，觀看千角燈，祈求添丁的寓意想法跟泥公仔“開(kāi)燈”的寓意有異曲同工之處，其背后亦有相關(guān)聯(lián)的故事讓我們深思。

20 世紀(jì)80 年代，李翠薇14 歲在溫雄先生處偶見(jiàn)綢衣燈公《嫦娥奔月》（如圖2），被嫦娥華美的刺繡所吸引，一直堅(jiān)持刺繡制作，后在東莞本地找尋多年，才找到可以手捏泥人的林炯恩先生，林炯恩先生是茶山綢衣燈公在世唯一能獨(dú)立完成整套工序的傳承人，手捏泥人制作服飾、面部化妝等功夫毫不生疏，后收李翠薇為徒，李翠薇作為一名古村落研究學(xué)者，對(duì)傳統(tǒng)文化有著深入研究。

茶山綢衣燈公銷聲匿跡60 多年，李翠薇老師跟林炯恩老先生的師徒故事亦是師徒佳話，李翠薇“搶救性傳承”綢衣燈公，終使茶山綢衣燈公技藝得以傳承，從挖掘搶救工作開(kāi)始至林炯恩老先生病逝僅10 個(gè)月，故目前其工藝傳承存在一定缺陷，李翠薇正不斷學(xué)習(xí)、探索技藝，并得到泥人張張锠、大吳泥塑吳聞鑫等老師的指導(dǎo)。

圖2 綢衣燈公《嫦娥奔月》 溫雄先生/藏

二、茶山綢衣燈公的制作過(guò)程與題材種類

（一）茶山綢衣燈公的制作過(guò)程

1.采泥

采泥是制作茶山綢衣燈公第一個(gè)步驟，綢衣燈公采用的是蛤泥，蛤泥是指在田間或者池塘底部的泥，蛤泥從稻田或河涌挖出來(lái)，將適合的泥去雜質(zhì)，放在一旁備用。一件綢衣燈公作品得以保留的時(shí)間由泥的質(zhì)量來(lái)決定，由于社會(huì)發(fā)展和工業(yè)化，蛤泥越發(fā)不見(jiàn)蹤影，最好的泥原料越發(fā)難尋，原材料的缺失亦是綢衣燈公傳承發(fā)展遇到的最大阻礙之一。傳承人林炯恩老先生跟李翠薇老師在傳承過(guò)程中，尋找合適的泥一直是一大難題，林炯恩老先生現(xiàn)今存留于世的作品，大多用了泥質(zhì)比較好的泥，現(xiàn)保存得比較好。現(xiàn)傳承人在制作過(guò)程中，沒(méi)法找到最好的蛤泥，前期曾用陶泥來(lái)代替，后發(fā)現(xiàn)陶泥制作的綢衣燈公容易出現(xiàn)“大小臉”，改良后選擇木質(zhì)泥。

2.煉泥

把風(fēng)干后的泥巴敲碎，將泥土過(guò)篩，去除雜質(zhì)，再以清水和泥，用腳踩拌，并用特制大木槌反復(fù)捶打，直到把泥巴煉到適中的堅(jiān)韌度，以不黏手為宜。

3.塑身

第一步是做公仔骨，用泥巴捏出的泥筒、木頭、竹子都可以作為骨架，再將捏好的頭部插入頸腔中；第二步是貼塑，綢衣燈公的特色就是用“加法”貼塑，用木棍將泥巴搟成片狀，再根據(jù)不同部位剪裁大小，給公仔補(bǔ)泥巴。接下來(lái)，進(jìn)行手工捏塑雕刻，刻畫人物細(xì)節(jié)。裝上竹腳之后，放在陰涼的地方風(fēng)干。

4.裁剪與描花

“預(yù)大不預(yù)小，長(zhǎng)短五更修”，根據(jù)角色的特點(diǎn)，將綢衣燈公需要的綢緞、彩紙進(jìn)行選擇并裁剪成合適的大小，使用手繪或者廣繡中的平繡等方法制作綢緞的花紋，用“剪”“鏨”“鑲”“嵌”等方式制作出各種裝飾圖案，再在衣服上用顏色進(jìn)行精描，布片的花紋圖案通常會(huì)使用萬(wàn)字紋、山水紋等傳統(tǒng)的花紋衣飾，萬(wàn)字紋表達(dá)吉祥之意，總體來(lái)說(shuō)，色彩搭配善用“描白”“描金”，講究“以白襯色，以金綴色”這一原則。角色為武將，則需要著鎧甲，鎧甲后需要絮花，其中林炯恩制作的綢衣燈公鎧甲是用漏勺壓制出來(lái)的，現(xiàn)使用亮片的布料簡(jiǎn)化鎧甲的工序。

5.打面跟開(kāi)面

打面跟開(kāi)面又叫面部化妝，給泥塑的臉部化妝，顏色要均勻，首先要涂上一層牛膠或桃膠，牛膠味道重的價(jià)格低，桃膠無(wú)色無(wú)味的價(jià)格較高，保護(hù)層可以使之不容易出現(xiàn)裂痕。臉部襯衣著，臉譜辯角色，臉譜寄寓意。［4］老人的臉色要紅潤(rùn)，年輕人的臉部則要白嫩，女性的眉眼要細(xì)長(zhǎng)、嘴巴要小巧，粵劇臉譜的顏色以紅、黑、白、藍(lán)、黃為主，黑白分明通常是忠正耿直的忠角，紅色代表血性忠勇。［5］綢衣燈公的臉譜世代相承，《三國(guó)演義》有云：“面如重棗，唇若涂脂；丹鳳眼，臥蠶眉，相貌堂堂，威風(fēng)凜凜?！保?］綢衣燈公關(guān)羽形象的紅臉、臥蠶眉和五縷長(zhǎng)須，跟粵劇舞臺(tái)中關(guān)羽形象的紅面、綠袍、黑須一脈相通，臉譜展現(xiàn)人物的良善，張飛的臉譜叫蝴蝶臉（如圖3），包公的臉譜是額上有白色半月形的黑底臉譜，白鼻哥的丑角臉譜需要往鼻梁抹一塊白粉。綢衣燈公不同的人物的臉譜和鎧甲都有其意義，綢衣燈公代表作《四兄弟》，文天祥的紅色鎧甲代表忠義，陸秀夫的綠色鎧甲與粵語(yǔ)中的“陸”諧音，丞相張世杰的藍(lán)色鎧甲代表桀驁不馴，而勤王后依然活著的查開(kāi)祥是花臉。綢衣燈公在創(chuàng)作過(guò)程中非常靈活，在創(chuàng)作過(guò)程中不離其宗，又保持創(chuàng)造力。

李翠薇創(chuàng)作的《金木水火土》，運(yùn)用中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)概念五行的觀念，金使用了金色臉譜，木使用了綠色，水使用了藍(lán)色，火使用了紅色，土使用了土咖色，五行相互依賴、平衡，將中華傳統(tǒng)文化的精神根脈體現(xiàn)在作品之中。

6.著裝與裝飾

著裝與裝飾是制作茶山綢衣燈公最重要的一道工序，是有別于其他泥塑的重要步驟。將裁剪與描花好的綢緞跟彩紙對(duì)燈公進(jìn)行裝飾，頭發(fā)和發(fā)飾、服裝、武器的裝飾都在這一步完成，工具跟道具的選擇不拘一格，毛線、綢條作為胡須粘在臉上，用木棍或者竹簽當(dāng)作兵器，善用生活各種小物件，關(guān)公的刀柄是竹子，刀是用奶粉罐的鋁片，呂布的方天畫戟用藥片的包裝錫紙；背旗的顏色根據(jù)衣服的顏色進(jìn)行搭配，人物的衣服或者鎧甲跟背旗相對(duì)應(yīng)。

（二）茶山綢衣燈公的題材種類

根據(jù)綢衣燈公作品不同的選材，基本分為五類。

1.以古典故事為題材的茶山綢衣燈公

圖3 張飛的臉譜

取古典故事的人物形象進(jìn)行創(chuàng)作，《三英戰(zhàn)呂布》（一套四件）出自《三國(guó)演義》，采用了第五回的故事，制作呂布人物的時(shí)候，著裝要求浮夸，需要配上紫色的雌雞尾，作品寫了足智多謀劉備、忠肝義膽關(guān)羽、猛龍過(guò)江張飛在虎牢關(guān)面對(duì)驍勇善戰(zhàn)的呂布展開(kāi)大戰(zhàn)?！恩煊裨峄ā罚ㄒ惶兹┏鲎浴都t樓夢(mèng)》，包括人物賈寶玉、林黛玉跟花裝飾，通過(guò)作品表達(dá)現(xiàn)實(shí)無(wú)奈、愛(ài)情無(wú)望；亦有綢衣燈公《姜太公遇文王》出自《東周列國(guó)志》，《野豬林》（泥塑）出自《水滸傳》。茶山綢衣燈公總能汲取古典文學(xué)的精華，將值得我們歌頌跟學(xué)習(xí)的精神寄予作品中。

2.以歷史故事為題材的茶山綢衣燈公

開(kāi)燈的大宗貨《四兄弟》（如圖4）就是根據(jù)崖山之戰(zhàn)的四位將領(lǐng)的故事為題材，“四兄弟”是擁有忠貞高尚的愛(ài)國(guó)情操、崇高不屈的民族氣節(jié)的忠臣義士——查開(kāi)祥、文天祥、陸秀夫、張世杰，他們的故事可溯于宋末“抗元斗爭(zhēng)”和“崖山之戰(zhàn)”這段歷史，正是因?yàn)椤把律街鬅o(wú)中華”，茶山綢衣燈公背后沒(méi)有裝，“顧前不顧后”是東莞茶山泥塑的重要特征；《六國(guó)大封相》（一套七件），即戰(zhàn)國(guó)時(shí)期縱橫家、謀略家蘇秦，揣摩出合縱連橫之術(shù)，后游說(shuō)列國(guó)，被燕文公賞識(shí)，出使趙國(guó)，提出合縱六國(guó)以抗秦的戰(zhàn)略思想。

3.以戲曲為題材的茶山綢衣燈公

《夫妻雙雙把家還（天仙配）》又叫《董永賣身》，綢衣燈公該作品一套四件，兩個(gè)人物，兩件裝飾，作品講述了七仙女不顧天規(guī)，私自下凡與董永結(jié)為伉儷，最后悲劇結(jié)局?！而P儀亭》《醉打金枝》《呂布戲貂蟬》亦是由戲曲改編，創(chuàng)作茶山綢衣燈公。

4.以民間風(fēng)俗為題材的茶山綢衣燈公

東莞婚嫁習(xí)俗的套組作品充分體現(xiàn)了當(dāng)?shù)氐幕榧蘖?xí)俗。婚俗包括梳頭、揭帕兩套，一套三件，體現(xiàn)東莞茶山一帶的嫁娶禮俗，婚俗梳頭中新娘穿著黑白嫁衣，是因?yàn)閭髡f(shuō)這樣的打扮出嫁后，來(lái)生才能遇到今生的親生父母，而揭帕作品將新娘、新郎跟媒婆的形象展現(xiàn)得淋漓盡致。民間風(fēng)俗的綢衣燈公由第三代傳承人林炯恩先生創(chuàng)新，東莞的婚嫁習(xí)俗有別于潮汕、客家等地。

圖4 《四兄弟》 李翠薇/作

5.以流行歌曲、時(shí)政新聞、生活故事等為題材創(chuàng)作茶山綢衣燈公

李翠薇“搶救性傳承”綢衣燈公之后，不斷對(duì)工藝進(jìn)行精進(jìn)和創(chuàng)新，根據(jù)流行歌曲泥塑創(chuàng)新《片片楓葉情》，以秋風(fēng)葉為線索的現(xiàn)代愛(ài)情故事躍然泥塑之上，創(chuàng)作的《媽媽去打怪獸》、《無(wú)悔》（一套三件）、《忠誠(chéng)》、《中國(guó)脊梁》四組綢衣燈公作品等，表達(dá)對(duì)一線的醫(yī)生護(hù)士最崇高的敬意，綢衣燈公不僅將傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值進(jìn)行傳承，同時(shí)也在時(shí)代發(fā)展中激流勇進(jìn)，在社會(huì)上有較大的影響。

（三）綢衣燈公與茶山公仔的區(qū)別

東莞茶山泥塑包括但不限于素塑、彩塑、綢衣燈公與茶山公仔等，其中綢衣燈公跟茶山公仔“同根同源”。針對(duì)這一論點(diǎn)，可以從以下四個(gè)方面來(lái)論證。

1.從制作過(guò)程中對(duì)比

茶山綢衣燈公是捏塑，手藝人做好公仔骨后，用手捏制燈公的身體跟頭部；茶山公仔則是模塑，最重要的步驟是上模，茶山公仔有非常多不同而精致的模具，不同泥模能印出茶山公仔不同的形狀，在采泥、煉泥之后，將煉好的泥塊需要在模具壓實(shí)，用刮板刮平，倒出后將公仔放在陰涼的地方晾干，上模之后完成上色，上色最后涂上雞蛋清。

2.從傳承現(xiàn)狀中對(duì)比

茶山綢衣燈公之前銷聲匿跡，在2015 年被李翠薇“搶救性傳承”，茶山公仔為可持續(xù)性傳承跟生產(chǎn)性傳承相結(jié)合，一直由林家人制作傳承。“茶山綢衣燈公”與“茶山公仔”作為傳統(tǒng)美術(shù)，在2018 年，茶山綢衣燈公入選“省第七批非遺名錄”，市級(jí)傳承人為李翠薇；在2012 年，茶山公仔入選“省第四批非遺名錄”，省級(jí)傳承人為林暖欽。

3.從茶山泥塑的“四兄弟”文化內(nèi)涵來(lái)對(duì)比

綢衣燈公的四兄弟為查開(kāi)祥、文天祥、張世杰、陸秀夫，是為了追悼舊臣；茶山公仔的四兄弟為劉備、關(guān)公、張飛、趙云，生下一男丁，四兄弟團(tuán)結(jié)、齊心協(xié)力、添丁發(fā)財(cái)，兩者的文化內(nèi)涵不同。

4.從傳承關(guān)系來(lái)說(shuō)

茶山綢衣燈公是祖?zhèn)髋c師承的關(guān)系，譜系為林展芳—林謝穩(wěn)—林炯恩—李翠薇—林湘君、林楚奇；茶山公仔是世傳關(guān)系，三代譜系為林達(dá)康—林暖欽—林偉強(qiáng)。

三、茶山綢衣燈公的傳承與文化認(rèn)同實(shí)現(xiàn)路徑

（一）茶山綢衣燈公的傳承“有心有骨”

綢衣燈公源于宋末元初，盛于明清，“花開(kāi)兩朵，各表一枝”，衰于亂世，復(fù)蘇于今，至今有700 多年的歷史，目前可考的茶山綢衣燈公傳承譜系五代。

清末，東莞茶山鎮(zhèn)上埗林屋林炳進(jìn)（字展芳）秉承祖?zhèn)鞯木I衣燈公老手藝，在茶園泥公仔街以紙?jiān)鷺I(yè)為生，兼塑大像、綢衣燈公。［4］林炳進(jìn)長(zhǎng)子林穩(wěn)（1903—1982）得父親真?zhèn)?，制作綢衣燈公。清末民初，林穩(wěn)（又名林謝穩(wěn)）在茶園泥公仔街開(kāi)設(shè)“仁泰紙鋪”。林穩(wěn)手巧，仁泰紙鋪除了加工制作麒麟頭、紙?jiān)闷吠?，還加工制作綢衣燈公，并將綢衣燈公的手藝傳授給其子林炯恩。［4］

林炯恩七八歲時(shí)開(kāi)始接觸泥塑，熟讀古典文學(xué)，對(duì)當(dāng)中的人物故事了于心中。十幾歲時(shí)，就跟著父親林穩(wěn)去做大件泥塑，林氏的叔叔、伯伯都很認(rèn)同林炯恩的手藝，年紀(jì)小卻拿了大工的工錢，公私合營(yíng)期間，仁泰紙鋪關(guān)閉，林炯恩就去廣州謀生，還學(xué)會(huì)做面塑公仔，可惜面塑公仔不能維持生計(jì)，工作調(diào)動(dòng)后，他到國(guó)營(yíng)企業(yè)上班，綢衣燈公這門老手藝被放下了。中國(guó)古村落保護(hù)與發(fā)展專業(yè)委員會(huì)副秘書長(zhǎng)李培軍與如今的傳承人李翠薇老師因在翻閱《茶山鄉(xiāng)志》時(shí)看到“茶山綢衣燈公盡由林家所造，林亦巨族，而燈酒之夕，祖祠反不陳列燈公，而偏懸莞城所制之紙燈”［2］這句話而追尋了兩三年，當(dāng)尋到林炯恩老先生時(shí)，林炯恩因過(guò)去的老觀念和顧慮拒絕了李老師的訪談，經(jīng)過(guò)多次的溝通，林炯恩先生終于被李老師感動(dòng)，決定將李翠薇老師收為徒（如圖5）。

自林炯恩老先生后現(xiàn)存的第四代傳承人，拜于林炯恩先生膝下的是李翠薇老師與葉煥全老師，茶山綢衣燈公是李翠薇老師進(jìn)行的“搶救性傳承”，基本能夠完成整套綢衣燈公作品的制作。李翠薇不斷對(duì)工藝進(jìn)行精進(jìn)和創(chuàng)新，不僅完成《四兄弟》《七仙女》等經(jīng)典題材作品，同時(shí)根據(jù)流行歌曲創(chuàng)新綢衣燈公《片片楓葉情》，為歌頌醫(yī)生、護(hù)士創(chuàng)作的《媽媽去打怪獸》《無(wú)悔》《忠誠(chéng)》《中國(guó)脊梁》四組綢衣燈公作品等，不斷將“做人也好，做公仔也好，一定要有心有骨”的師訓(xùn)傳承下去。林炯恩老先生的孫子林楚奇與孫女林湘君師從李翠薇，第五代傳承人也正在學(xué)習(xí)這門技藝。

綢衣燈公師父的教誨對(duì)手藝人都至關(guān)重要：“唔理系做人，或系搞公仔，最緊要有心同埋有骨（不管是做人，還是做公仔，都要有心有骨）?！睆闹谱骷妓噥?lái)說(shuō)，“有心”是指制作過(guò)程沒(méi)有圖，相貌、衣飾以及人物故事背景都必須心中有數(shù)；“有骨”是指做綢衣燈公必然會(huì)有一個(gè)骨架，可以是泥架、木架或者竹筒，才能慢慢用貼塑的方法補(bǔ)泥巴做燈公。從手藝人情感來(lái)說(shuō)，“有心”是指做人要有一顆感恩的心，綢衣燈公在茶山人心中是英雄的化身，制作綢衣燈公時(shí)，手藝人要用一種莊重尊敬的心情去完成，甚至可以跟泥塑對(duì)話；“有骨”是指做人做手藝都要有骨氣。而請(qǐng)燈公時(shí)，要問(wèn)燈公師父手工費(fèi)用為多少，請(qǐng)燈公的人覺(jué)得貴了可以去下一家請(qǐng)燈公，但不能講價(jià)，請(qǐng)的時(shí)候必須帶上鞭炮來(lái)請(qǐng)，請(qǐng)燈公的時(shí)候必須“添”?！疤怼眽邸疤怼倍　疤怼必?cái)，可以只添一分，添幾百元也不嫌多，取祝福之意。

（二）茶山綢衣燈公的文化認(rèn)同實(shí)現(xiàn)路徑

1.國(guó)家堅(jiān)定“文化自信”，出臺(tái)和完善相關(guān)文化保護(hù)發(fā)展的政策

國(guó)務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》（國(guó)發(fā)辦［2005］18 號(hào)）規(guī)定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的指導(dǎo)方針是“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”。根據(jù)這一方針，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“合理利用”就有了合理性、合法性。［7］保護(hù)好茶山綢衣燈公等民俗文化或者非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，國(guó)家要做好普查工作，逐步建立不同級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系，建設(shè)傳承人的保護(hù)制度，并提供資金和物資支持。

2.政府采取科學(xué)有效的保護(hù)機(jī)制

茶山鎮(zhèn)文廣保護(hù)綢衣燈公的傳承，由東莞市第五批市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人李翠薇駐扎謝膺書院進(jìn)行宣傳與推廣工作，要全面實(shí)施搶救與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工程，就需要一定的資金投入、物質(zhì)保證。［8］所以，國(guó)家應(yīng)設(shè)立搶救與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專項(xiàng)基金，用于資助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查、采錄、保護(hù)、教學(xué)、研究、傳播、出版，以及資助培養(yǎng)傳承人等。［8］李翠薇開(kāi)展“匠心傳承·茶山綢衣燈公非遺課堂進(jìn)高校”活動(dòng)、“綢衣燈公走進(jìn)茶山當(dāng)?shù)刂行W(xué)”和非遺市墟等活動(dòng)，并進(jìn)行各項(xiàng)非遺的交流，打造茶山亮麗名片。

圖5 2016 年8 月22 日，林炯恩最后一次教李翠薇制作茶山綢衣燈公

3.相關(guān)部門完善公共文化服務(wù)體系，對(duì)茶山綢衣燈公進(jìn)行媒體宣傳

加強(qiáng)傳統(tǒng)文化跟民俗的宣傳教育，提高當(dāng)?shù)厝藢?duì)茶山泥塑文化的認(rèn)知和保護(hù)意識(shí)。邀請(qǐng)相關(guān)傳承人到學(xué)校、社區(qū)、文化廣場(chǎng)等地方舉辦茶山泥塑文化講座，讓更多人了解茶山泥塑文化的魅力；與東莞理工學(xué)院、廣東科技學(xué)院等高校合作舉辦與茶山泥塑相關(guān)的手工DIY 體驗(yàn)，提高民眾們對(duì)茶山泥塑文化的興趣和關(guān)注度；結(jié)合現(xiàn)保存的“開(kāi)燈”習(xí)俗跟茶山鎮(zhèn)當(dāng)?shù)氐牟鑸@游會(huì)舉辦相關(guān)的民俗文化體驗(yàn)活動(dòng)。利用短視頻平臺(tái)跟直播平臺(tái)，直播李翠薇制作綢衣燈公并拍攝紀(jì)錄片，可以重現(xiàn)舊日“開(kāi)燈”習(xí)俗和“公仔街”盛景，作為地方特色文化的宣傳片，向公眾展現(xiàn)茶山泥塑文化的制作工藝及輝煌歷史。

4.傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重點(diǎn)，要培養(yǎng)和保護(hù)民俗傳承人

“傳承”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)（注意：不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）的核心概念，指明“保護(hù)”的根本目的就是讓有價(jià)值的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持久地延續(xù)下去。［9］我國(guó)傳承人需要更健全的培養(yǎng)與保護(hù)體系，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化保護(hù)的重大行動(dòng)中，馮驥才在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，民間文化處于最瀕危的現(xiàn)狀有兩種，一種是少數(shù)民族民間文化，另一種是傳承人的問(wèn)題。［10］2015 年，茶山綢衣燈公的傳承人林炯恩身患疾病，卻未將綢衣燈公手藝傳承給后代，李翠薇找尋到林炯恩師父之后，用極短的時(shí)間把綢衣燈公的基本步驟學(xué)會(huì)，搶救與保護(hù)綢衣燈公是當(dāng)時(shí)最緊急的事情，比較遺憾的是沒(méi)有很好地傳承到燈公壓紙工藝，可想而知，提前培養(yǎng)和保護(hù)民俗傳承人，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳具有重要性。

四、茶山綢衣燈公的文化價(jià)值

（一）茶山綢衣燈公的教育價(jià)值

茶山綢衣燈公具有教育價(jià)值，展現(xiàn)了東莞市茶山鎮(zhèn)的人文風(fēng)情和地方文化，其所體現(xiàn)的民俗文化和英雄情懷，值得我們研究。茶山綢衣燈公蘊(yùn)含著英雄精神，“四兄弟”查開(kāi)祥、文天祥、張世杰、陸秀夫是宋朝忠臣，文天祥是南宋末期抗元的代表性人物，“宋末三杰”這段故事不僅在歷史學(xué)科有教育意義，更有古詩(shī)《過(guò)零丁洋》在語(yǔ)文學(xué)科的知識(shí)考查，可以從多方面教育不同年齡的學(xué)生。

清代的公仔街歷史被清代里人記載，袁意亭寫燈市詩(shī)有道：古人說(shuō)泥土可以做成人的模樣，混沌之中沒(méi)有失去純真。都說(shuō)泥人只顧著前面的塑造而不顧后面，泥塑手藝高的可以稱神。在該詩(shī)后面也提到“茶山”，這正是展現(xiàn)茶山的民俗文化之詩(shī)，提到了公仔街的盛況，茶山綢衣燈公所蘊(yùn)含的不僅是當(dāng)年人們愛(ài)看花燈的熱鬧場(chǎng)景，更是人們對(duì)于節(jié)日氣氛跟家族孩童出生的期待，這跟開(kāi)燈的習(xí)俗不謀而合。古時(shí)，之所以有“開(kāi)燈”儀式，并非重男輕女，而是因?yàn)槟凶?6 歲之后需要承擔(dān)保家衛(wèi)國(guó)的責(zé)任，在男子出生之后第一個(gè)正月“開(kāi)燈”，將賀喜之意傳達(dá)。

（二）茶山綢衣燈公的審美價(jià)值

綢衣燈公制作過(guò)程中，運(yùn)用了粵劇臉譜和廣繡等工藝。著衣這一步采用了精致的綢衣跟描花，其形象多采用粵劇造型，裝修衣服的彩衣注重描白跟描金。

綢衣燈公《七仙女》（如圖6）作為一套作品，在著衣部分，有絲綢手繪、刺繡兩種繪制方法，每一個(gè)不同的仙女的描花跟頭飾都有所不同，同時(shí)又把不同的民俗故事加入作品之中。綢衣燈公的造型跟綢衣搭配都有審美價(jià)值，在綢衣燈公身上除了造型的搭配規(guī)則，自李翠薇老師“搶救性傳承”之后，創(chuàng)新中綢衣燈公的審美價(jià)值不斷提高。

隨著人們審美標(biāo)準(zhǔn)的提升，將傳統(tǒng)綢衣燈公用泥捏的固定公仔手臂改成鐵線，增加茶山綢衣燈公的靈活性；也設(shè)計(jì)了一款“雙面綢衣燈公”，既能保留茶山綢衣燈公的傳統(tǒng)意義，又能彌補(bǔ)背后的遺憾。通過(guò)運(yùn)用亞克力等現(xiàn)代裝飾材料，使綢衣燈公的頭飾、衣飾更加精美。綢衣燈公不僅擁有其本身的價(jià)值，其蘊(yùn)含的故事情感、審美價(jià)值更高。

五、結(jié)語(yǔ)

用匠心敬傳統(tǒng)，煥新非遺瑰寶。東莞綢衣燈公文化起源于南宋末年，最初的綢衣燈公只是一尊手捏的泥像，后來(lái)隨著朝代更迭，有了顏色有了綢衣，“開(kāi)燈”習(xí)俗漸漸在莞邑大地遍地開(kāi)花，漸漸將粵劇元素融入其中，以戲曲人物和民間傳說(shuō)為原型創(chuàng)作了許多新造型，還給泥公仔上了顏色，綢衣燈公曾面臨“搶救性傳承”，一門有文化價(jià)值的手工藝值得我們保護(hù)和傳承。茶山綢衣燈公是對(duì)中華民族歷史的見(jiàn)證，亦是東莞地區(qū)人民崇拜英雄及生產(chǎn)生活的直接反映。無(wú)法否認(rèn)的是茶山綢衣燈公身上，不僅寄寓著莞邑人民對(duì)先祖的感恩和對(duì)英雄的崇敬，更是能被挖掘到“開(kāi)燈”、查氏、粵劇臉譜等深層的含義。追尋茶山綢衣燈公3 年期間，看著傳承人李翠薇制作的綢衣燈公越發(fā)別致，越來(lái)越多人知道了綢衣燈公這項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

路漫漫其修遠(yuǎn)兮，初心不改，綢衣燈公如同接近遺失的明珠，源于宋末元初的歷史值得被大眾知曉，綢衣燈公銷聲匿跡五六十年，李翠薇老師的“搶救性傳承”亦證明“人去藝絕”的遺憾隨時(shí)可能發(fā)生在我們身邊，傳承與文化實(shí)現(xiàn)路徑是需要集政府、社會(huì)、傳承人多方努力，留住文化根脈，托起民族未來(lái)，相信通過(guò)越來(lái)越多人的努力，一定能向世界展現(xiàn)出更美的中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)風(fēng)采。

圖6 《七仙女》 李翠薇/作