張江龍

黔東南侗族覓洞武術(shù)的人類學(xué)考察分析*

張江龍

（黔東南民族職業(yè)技術(shù)學(xué)院，貴州 凱里 556000）

采用田野調(diào)查法對黔東南覓洞武術(shù)進(jìn)行深入的探究，結(jié)果認(rèn)為：侗族武術(shù)大致經(jīng)歷了萌芽期、形成期和發(fā)展期三個階段。演化歷程錯綜復(fù)雜、曲折多變，但總體是由低級向高級，由野蠻向文明，由本能到技能、由技能到文化的演化過程，覓洞武術(shù)的起源和形成是地理環(huán)境和人文環(huán)境共同選擇的結(jié)果，地理環(huán)境是覓洞武術(shù)文化產(chǎn)生的自然基礎(chǔ)，人文環(huán)境是覓洞武術(shù)文化選擇的動力，人文環(huán)境強(qiáng)而有力的推動了覓洞武術(shù)文化的形成；覓洞武術(shù)主要包括拳術(shù)和套路。其拳種有黑虎拳和四門拳、黑虎拳。器械主要有雙刀、雙锏、棍，部分失傳，技法特點(diǎn)是結(jié)構(gòu)緊湊、動作靈活、招招實(shí)用、主攻下盤；覓洞武術(shù)自誕生以來始終堅持血緣至上、地緣為先、德才主之的傳承思想。傳承方式主要有宗族傳承、師徒傳承、村寨傳承、社會傳承四種；覓洞武術(shù)文化的精神可以概括為尚武重德、尊師崇祖、抑惡揚(yáng)善、有恩必報，團(tuán)結(jié)精誠、矜而不爭。

覓洞武術(shù)；侗族武術(shù)文化；民族傳統(tǒng)體育

少數(shù)民族民間傳統(tǒng)武術(shù)作為民族身體文化的代表承載著少數(shù)民族精神文化的基因，是該民族最真實(shí)的歷代人文環(huán)境和自然人居環(huán)境的真實(shí)寫照，是民族認(rèn)同和文化自尊、文化自覺的有力保證。以往對漢族武術(shù)及“名拳”研究較多，對少數(shù)民族尤其是獨(dú)具特色的村落武術(shù)研究較少，應(yīng)用人類學(xué)的方法論對村落武術(shù)開展真實(shí)的田野調(diào)查的研究更少。在國家大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)階段，在搶救挖掘?yàn)l危傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的關(guān)鍵時期，有一個被中華武術(shù)大家庭冷落、為世人所不知卻被本寨視若珍寶、相傳數(shù)百年的神秘民族武術(shù)進(jìn)入了筆者的視野，它就是發(fā)源于黔東南州南部侗族黎平縣覓洞村的覓洞武術(shù)。筆者2019年對黔東南州黎平縣覓洞村進(jìn)行為期7天的實(shí)地考察，查閱黔東南州志、參觀博物館、查閱檔案館資料，結(jié)合覓洞武術(shù)傳承人的口述等資料，利用人類學(xué)理論方法對黔東南覓洞武術(shù)的歷史淵源、種類技法技理、傳承發(fā)展、精神文化等進(jìn)行深入探究，旨在弘揚(yáng)侗族武術(shù)，完善中華民族武術(shù)文化完整藍(lán)圖。

1 覓洞武術(shù)的文化生態(tài)

文化生態(tài)指社會的意識形態(tài)以及與之相適應(yīng)的制度和組織機(jī)構(gòu)[1]。武術(shù)文化生態(tài)強(qiáng)調(diào)武術(shù)文化生成的條件，旨在挖掘促使武術(shù)文化形成的生存環(huán)境和背景[2]。覓洞武術(shù)文化的生態(tài)集中體現(xiàn)在地理環(huán)境和人文環(huán)境兩方面，地理環(huán)境是覓洞武術(shù)文化產(chǎn)生的自然基礎(chǔ)，地理環(huán)境為覓洞武術(shù)文化的形成和發(fā)展提供了多種可能性，而人文因素是轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)性的選擇動力。

1.1 地理環(huán)境

地理環(huán)境是覓洞武術(shù)文化賴以生存的自然基礎(chǔ)，研究覓洞武術(shù)首先得理清其所處的地理環(huán)境。馮天瑜教授在《中華文化歷》一書中亦言：“地理環(huán)境是了解一個民族文化的窗口，歷史的及文化的研究必須重視對地理環(huán)境的考察”[3]。覓洞村位于黔東南苗侗自治州黎平縣雙江鎮(zhèn)東北部，距離州府凱里市200公里，距離黎平縣城70公里，距離雙江鎮(zhèn)鄉(xiāng)政府5公里。黎平縣是全國侗族人口最多的縣，也是侗族文化的主要發(fā)祥地，是侗民族原生態(tài)文化保留最為完整之縣，屬于南部侗族支系，被譽(yù)“侗鄉(xiāng)之都”。從地理區(qū)域看黎平縣東毗湖南靖州、通道、三江等侗族自治縣，西連從江、榕江縣，北接錦屏、天柱等縣，南下兩廣的橋頭堡。黎平縣地處侗族人口的密集區(qū)域，是侗族原生態(tài)文化的典型代表。覓洞村地處黎平縣城西南部，全村246戶人，6個行政小組，屬于典型的南部純侗族村落。這里溝壑成群，山多林密，交通阻塞，溪水沿著山澗緩緩流淌，覓洞寨民沿溪連片而居，全木質(zhì)住房，空間狹小，在全寨很難找到寬敞的地帶，人似乎與世隔絕。山大溝深、樹多林密是覓洞村最顯著的自然特征。在屋前屋后兩重山的地帶，覓洞人用自己勤勞的雙手和聰明的才智編織著五彩繽紛的侗族文化，包括武術(shù)文化，通過對覓洞村及周邊自然環(huán)境勘察可知覓洞武術(shù)源于生存的需要。山多林密的山地環(huán)境和黔東南黎平縣亞熱帶季風(fēng)氣候類型為魚類野獸提供了良好的棲息場所，也為侗族先祖創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)資源，侗族先祖最早以漁獵采集為生，覓洞武術(shù)的技法技能源于人與蟲獸搏擊經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，這一點(diǎn)從現(xiàn)有覓洞武術(shù)的技法中可以得到印證。覓洞武術(shù)所有拳法器械最大的特點(diǎn)是閃躲攻其要害，絆摔攻其下盤。筆者與覓洞武術(shù)傳承人及部分寨民探討此技法的來源，一致認(rèn)為古時由于此地交通阻塞，外來異族較少入侵，但猛獸成群，其先祖面對強(qiáng)大的猛獸攻擊不可強(qiáng)行迎擊，亦不可攻其堅硬的頭部和身體，眾所周知，狼、豹等猛獸用棍棒擊其頭或身體猶如雞蛋碰石頭，最有效方法是應(yīng)用靈活閃躲避其鋒芒攻其要害，應(yīng)用絆摔攻其較細(xì)的四肢使其摔倒。從物種形態(tài)結(jié)構(gòu)角度考慮，人比一般的野獸身高高出很多，侗族祖先與野獸搏擊時必然降低重心，長時間與野獸的搏斗成就了矮攻的技法，這正印證了覓洞武術(shù)的技法宗旨“高者無可懼，矮者需謹(jǐn)慎”。覓洞武術(shù)的技法中有許多狼、蟲、虎豹的象形技法，如黑虎拳純屬模仿虎之技而成，這也是侗族先祖長期與猛獸搏擊而得，這一系列技法跡象無不說明著覓洞武術(shù)來源于人獸搏擊經(jīng)驗(yàn)之總結(jié)。覓洞武術(shù)的起源和形成是自然環(huán)境選擇的結(jié)果，地理環(huán)境是覓洞武術(shù)文化產(chǎn)生的自然基礎(chǔ)。

1.2 人文環(huán)境

黔東南侗民族棲息于云貴高原東南邊陲，在這里“篳路藍(lán)縷，以啟山林”創(chuàng)造出獨(dú)具特色的武術(shù)文化，而人文環(huán)境是覓洞武術(shù)文化得以形成和發(fā)展的強(qiáng)大動力，這主要體現(xiàn)在侗民族歷來的政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、民族心理等方面。在政治上，由于受到地域環(huán)境和歷史條件及民風(fēng)民俗的制約，民間侗款自治與王朝統(tǒng)治并存，但主要以侗款款約自治為主。寨老、侗款制下的聯(lián)款警衛(wèi)組織、宗法制度下嚴(yán)格的款約是侗民族社會發(fā)展的典型產(chǎn)物，這為覓洞武術(shù)及其精神文化的形成提供了良好的條件[4]；在經(jīng)濟(jì)上，侗民族逐漸由漁獵采集經(jīng)濟(jì)向農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)變，由公有制向私有制過渡，生產(chǎn)力由低級向高級演進(jìn)，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，更決定著人類的生活狀態(tài)，侗民族經(jīng)濟(jì)水平的提高促使覓洞武術(shù)由野蠻走向文明，由搏殺技能走向武術(shù)文化；在宗教信仰上，侗民族視萬物有靈，萬類有命，諸事有因，善惡有報，崇拜一切給予自己恩惠者，尤其崇拜祖先、薩歲、民族英雄，對崇拜對象主要以祭祀的形式表達(dá)，這無形中為覓洞武術(shù)文化打上了宗教的印記，主要表現(xiàn)在如出師前的祭拜、拜師禮、磨刀靈石說、禮儀形式等方面，另外大規(guī)模的祭祀活動誘發(fā)了覓洞武術(shù)套路技術(shù)的產(chǎn)生；在民族心理上，侗民族恩怨分明，施恩者奉為神靈，作惡者抗?fàn)幍降祝_信人定勝天，對祖先、薩歲、民族英雄、圖騰的崇拜及侗族神話傳說“洪水滔天、兄妹開親，丈良丈美戰(zhàn)雷婆”[5]是對其最好詮釋。恩怨分明、善惡有報、人定勝天的民族心理造就了覓洞武術(shù)有禮有節(jié)、尚武明德的武德文化。侗民族的人文環(huán)境強(qiáng)而有力地推動了覓洞武術(shù)文化的形成，人文環(huán)境是覓洞武術(shù)文化選擇的動力。

2 覓洞武術(shù)的演化歷程

馬克思曾說過：“歷史是我們的一切，它反映著人類改造自然、社會，不斷推進(jìn)文明進(jìn)步的歷程，今天的世界是過去世界的繼續(xù)和發(fā)展，任何斬斷歷史的做法都是徒勞”[6]。覓洞武術(shù)的歷史是探究南部侗族活態(tài)文化的金鑰匙，侗人們沿著一代代人的足跡將覓洞武術(shù)文化傳承至今，覓洞武術(shù)的骨髓里充盈著侗民族傳統(tǒng)文明的精華，凝聚著侗族先民們改造自然、征服自然的不朽功基，更蘊(yùn)含著博大恢弘的民族精神。要深入的了解覓洞武術(shù)文化的實(shí)質(zhì)，必須全面的了解覓洞武術(shù)的歷史淵源，只有這樣才能更好的總結(jié)過去、把握現(xiàn)在、展望未來。透過歷史的云煙，侗族武術(shù)大致經(jīng)歷了萌芽期、形成期和發(fā)展期三個階段。演化歷程錯綜復(fù)雜、曲折多變，但總體是由低級向高級，由野蠻向文明，由本能到技能、由技能到文化的演化過程。

2.1 覓洞原始武術(shù)的萌芽期

侗族社會經(jīng)歷了漫長的原始社會社會，到唐代逐漸進(jìn)入封建社會，漫長的原始部落社會和黔東南封閉的地域條件為覓洞武術(shù)的萌芽創(chuàng)造了獨(dú)立條件[7]。由于侗族沒有獨(dú)立的文字，文化的傳承主要以口頭傳述為主。根據(jù)調(diào)研得知，覓洞村人世代居住于此，沒有發(fā)生大規(guī)模的遷徙。在原始部落時期，覓洞人主要以改造自然、征服環(huán)境獲取其生存權(quán)利。在山大獸多的環(huán)境里人獸搏斗成為常態(tài)，居住在黔東南州大山深處的全部民族（包括苗、瑤、布依、水等民族）的武術(shù)大多源于原始部落時期人獸搏擊、人人搏擊經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，而覓洞武術(shù)由于深受地域環(huán)境和原始宗教的影響，人獸搏擊經(jīng)驗(yàn)的積累是其萌芽的核心要素，此時的覓洞武術(shù)純屬搏殺技能的總結(jié)，沒有固定的套路，只有靈活招式、本能防御力，重武力、輕武德，重搏殺輕健體，可以稱為覓洞原始武術(shù)，因此將該階段稱為覓洞原始武術(shù)的萌芽期。

2.2 覓洞武術(shù)文化的形成期

伴隨著生產(chǎn)力水平的不斷提高，農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)取代漁獵采集經(jīng)濟(jì)，侗民族開始走向文明，在漫長和曲折的歷史演進(jìn)中，侗民族創(chuàng)造了絢麗多姿的文化并形成了獨(dú)特的人文素養(yǎng)。以生存技能為核心的覓洞武術(shù)在侗民族多彩的文化海洋里滋生成長，潛移默化的刻上了其文化的烙印。覓洞武術(shù)自萌芽以來，始終以搏殺御敵招式在宗族內(nèi)傳承，沒有完整的技術(shù)系統(tǒng)。時至明朝末年恰逢政治動蕩，戰(zhàn)火連連，盜匪流寇處處皆是，原本安靜的覓洞村的生存環(huán)境遭遇嚴(yán)重的破壞，寨民們生活在水深火熱之中，正當(dāng)此時，寨中有2位叫“閎”和“靠”（閎為靠的父親）的武師挺身而出，憑借高超的武藝多次擊潰流寇盜匪，保佑覓洞村寨民一方平安，從此閎、靠2人名聲遠(yuǎn)揚(yáng)，百里苗鄉(xiāng)侗寨的人們慕名而來學(xué)藝，閎靠2人總結(jié)各種搏殺御敵經(jīng)驗(yàn)而創(chuàng)編出打練一體的拳、刀、棍、锏、錘子、鐮等技法，傳授寨民以保寨安民之需！至今覓洞村前河對面領(lǐng)西頂（地名）老路上仍然完整的保留著閎、靠二人磨刀镲劍之石，當(dāng)?shù)厝朔Q為靈石，據(jù)武師吳德林介紹，該靈石極為靈驗(yàn)，無人不敢對該靈石不敬，早期只允許寨內(nèi)的武師沿一個方向磨刀一次，該刀會獲得“閎”和“靠”二人的神力而削鐵如泥，如今更是任何人不可用刀碰該石，如若違反該禁忌必遭禍?zhǔn)?，逢年過節(jié)必須祭拜該靈石。該說法雖然帶有濃厚的迷信色彩，但從另一個角度體現(xiàn)了覓洞村的侗人們對祖?zhèn)魑湫g(shù)的無比尊重，對其武術(shù)創(chuàng)始人的無限崇拜?！澳サ鹅`石說”是侗族宗教文化與覓洞武術(shù)融合的產(chǎn)物。“閎”和“靠”二人開啟了覓洞武術(shù)發(fā)展的新模式，由單一的零碎搏擊招式轉(zhuǎn)變?yōu)轶w系較為完整、具有一定文化內(nèi)涵，集打、練、德于一體的初級身體文化形態(tài)，由此，閎靠武術(shù)時代可以稱之為覓洞武術(shù)文化的形成期。

2.3 覓洞武術(shù)文化的發(fā)展期

覓洞武術(shù)在閎靠父子二人的引領(lǐng)下蓬勃發(fā)展，各種技法和套路逐漸形成，武德文化和傳承模式日趨規(guī)范，但因在傳承模式上始終堅持傳內(nèi)不傳外、傳男不傳女、傳親不傳疏的固有思想，致使后期傳承受阻，傳播不力，自閎靠時代至民國初年覓洞武術(shù)再無起色。直至民國初年，覓洞村出現(xiàn)了一個叫吳炳周的人，天生聰慧，善于研習(xí)，精通閎靠前輩的各種武術(shù)技法，同時潛心研習(xí)苗、漢、瑤、水等其它民族的武術(shù)，以閎靠武術(shù)為核心，采百家之長而創(chuàng)立了黑虎拳、四門拳、四門棍、斜棍、花滿堂、四門刀、洪門刀、黑虎刀、雙锏等拳術(shù)和器械，統(tǒng)稱為覓洞武術(shù)，吳炳周身懷絕技，武藝高強(qiáng)，品德高尚，樂于助人，忙時耕作，閑時傳授寨民們覓洞武術(shù)以護(hù)寨、防身、健身之需，因此，被寨民們公認(rèn)為第一代覓洞武術(shù)傳人，他有兩個兒子，長子吳家勝，次子吳家清（小名為老九），二人酷愛武術(shù)，均獲得父親的真?zhèn)鳎貏e是吳家清才智過人，武藝驚人，以覓洞武術(shù)為基石自創(chuàng)了流星錘，據(jù)說十米之內(nèi)無人能近身，二十米之內(nèi)隨意打落叼在嘴里的煙灰，并于貴州、廣西、湖南等地教授覓洞武術(shù)為職，被稱為第二代覓洞武術(shù)傳人。覓洞武術(shù)至第一代武術(shù)傳人吳炳周之后代代相傳，代代發(fā)展，時至今日已傳至六代，第四代覓洞武術(shù)傳人吳德林今已年過五十，仍然健步如飛，并組建覓洞武術(shù)隊(duì)大力向外推廣覓洞武術(shù)，于2014年代表黎平縣參加貴州省第八屆少數(shù)民族運(yùn)動會榮獲一等獎，次年又代表貴州省參加第十屆全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動會榮獲一等獎。現(xiàn)階段，覓洞武術(shù)逐漸適應(yīng)新形勢、新常態(tài)，由技擊向著健身休閑表演方向發(fā)展。

覓洞武術(shù)自民國初年至今日，其技術(shù)體系日趨完整，文化底蘊(yùn)更加凸顯，傳承模式規(guī)范，發(fā)展思路明確，正在向適應(yīng)社會主義發(fā)展新要求的進(jìn)程邁進(jìn)，由此，該段時期稱為覓洞武術(shù)的發(fā)展期。

3 覓洞武術(shù)的技術(shù)體系、傳承與文化精神

3.1 覓洞武術(shù)的種類及技法特點(diǎn)

覓洞武術(shù)自創(chuàng)立以來，以血緣為樞紐，以地緣為核心，代代相傳，傳承至今仍保留完整的技物文化主要包括拳術(shù)和器械（見圖1）。

圖1 覓洞武術(shù)拳術(shù)結(jié)構(gòu)圖

3.1.1拳術(shù)

覓洞武術(shù)中的拳術(shù)主要包括黑虎拳和四門拳。黑虎拳主要體現(xiàn)在發(fā)力剛猛、氣勢恢宏、以氣促力，以聲助威力，勢如猛虎，主要技法有閃進(jìn)、絆摔、抓刺、點(diǎn)擊、鞭拳等，注重手腳并進(jìn)，膝肘手肩皆用，攻防一體、剛勁有力、直擊要害，一招制敵，主攻人體的襠部、腹部、下巴、面部，黑虎拳屬于覓洞武術(shù)殺傷力最強(qiáng)的拳術(shù)，是覓洞赤手防衛(wèi)的法寶，以攻為主，先發(fā)制敵，剛勁有力，一招制敵是其技法特征。四門拳相比黑虎拳文靜了許多，以四面防守、摔打拉為主，其主要技法有閃躲、抄抱、絆摔、鞭打、纏拿、擊刺、穿插等，運(yùn)行路線為以點(diǎn)為中四方擴(kuò)散，結(jié)構(gòu)緊湊，動作幅度小、重心極低，貼地而行，閃進(jìn)斜退。以防為主，主攻要害，善用巧勁是四門拳的技法特點(diǎn)。

3.1.2器械

器械主要有雙刀、雙锏、棍，有部分器械已失傳，如流星球、鐵尺、鐵耙等器械。雙刀主要包括黑虎刀、四門刀、洪門刀，棍術(shù)主要包括四門棍、斜棍、洪門棍、花滿堂。雙刀中黑虎刀勢如黑虎，勇猛無敵，直來直往；四門刀直擊要害，善用巧勁、四面攻防，其主要技法有劈、砍、刺、格、絞、繞等。主攻下盤，結(jié)構(gòu)緊湊、幅度小。覓洞武術(shù)所用雙刀全身較短，刀長不超過握拳的手臂，時至今日，第一代覓洞武術(shù)傳人吳炳周所用的雙刀、雙锏、棍仍然保留完好，約有三百多年歷史（如圖1），刀（刀全長52cm，其中刀柄長13cm），雙锏（長65cm，锏柄長14cm）、棍（長146cm，檫油樹材質(zhì)）。

雙锏主要以擊、刺、打、格、擋、穿、劈技法為主，攻防一體，結(jié)構(gòu)緊湊、原地四方逢源，主攻下肢、襠部、腹部、面部，以攻下盤為主。棍術(shù)器械是覓洞武術(shù)的百兵之王，其與其它民族棍術(shù)最大的不同在全棍粗細(xì)均一，梢把不分，雙頭并用，棍術(shù)主要包括四門棍、斜棍、花滿堂、洪門棍。四門棍、斜棍、洪門棍以實(shí)戰(zhàn)搏擊為核心，花滿堂以休閑娛樂表演為目的，四門棍四方攻防，以守為主，斜棍專打斜方，專擊要害，以單人御敵防身為本，洪門棍氣勢磅礴、以攻擊為主，主要用于多人御敵及演練。主要棍技法有劈、掃、點(diǎn)、擊、擋等，棍術(shù)注重實(shí)戰(zhàn)，雙端同用，動作幅度小，善于借力打力。

3.2 覓洞武術(shù)的傳承

覓洞武術(shù)自誕生以來始終堅持血緣至上、地緣為先、德才主之的傳承思想。傳承方式主要有宗族傳承、師徒傳承、村寨傳承、社會傳四種。在不同的時期由于受生存環(huán)境的制約4種傳承方式的主次程度不盡相同，如在覓洞武術(shù)的萌芽期人獸、人人爭奪生存資源的迫使下，覓洞武術(shù)以宗族傳承為核心。覓洞武術(shù)形成期（閎靠武術(shù)時代）由于深受戰(zhàn)亂及異族的侵?jǐn)_使得人們認(rèn)識到個人及家族力量的局限性，再加上宗法制度下的聯(lián)款制的完善使得全村甚至全民族御敵保寨成為生活的中心，促使覓洞武術(shù)由宗族傳承為核心逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榇逭瘋鞒袨楸疚唬辉谝挾次湫g(shù)的發(fā)展期，由于社會形勢的好轉(zhuǎn)、經(jīng)濟(jì)水平的發(fā)展、治安條件的優(yōu)化，覓洞武術(shù)的功能由搏殺御敵逐漸向集防身、健身、休閑轉(zhuǎn)變。以防身保寨之需的覓洞武術(shù)逐漸成為武師們獲取物質(zhì)條件的重要保障，此時覓洞武術(shù)的傳人及武師們四處游走教授覓洞武術(shù)，甚至以教授覓洞武術(shù)為生，如第二代覓洞武術(shù)傳承人吳家勝、吳家清（小名老九）長期游走榕江、廣西、湖南等地傳授、表演覓洞武術(shù)以獲取物質(zhì)條件，尤其是吳家清武藝高強(qiáng)，善于實(shí)戰(zhàn)，曾打敗武術(shù)前來挑釁、切磋者，自創(chuàng)流星錘二十米之內(nèi)收放自如，快如閃電，百步穿楊，聲名遠(yuǎn)揚(yáng)，慕名學(xué)藝者不勝其數(shù)，徒弟遍布西南。此時覓洞武術(shù)以宗族傳承、社會傳承、師徒傳承為核心，村寨傳承為輔。伴隨著社會主義新時期的發(fā)展、治安形勢的好轉(zhuǎn)以及外來競技體育文化的沖擊，以防身御敵為本體的覓洞武術(shù)社會傳承不斷受阻，專職游教的武師們逐漸消失[8]，覓洞武術(shù)逐漸回歸到村寨，成為寨民們強(qiáng)身健體、休閑娛樂的生活方式，時至今日，覓洞村民們每逢農(nóng)閑季節(jié)（每年臘月和正月），第四代傳人吳德林依次召到自家中單獨(dú)教授覓洞武術(shù)。此階段的傳承方式以村寨傳承為主，社會傳承為輔。覓洞武術(shù)的傳承發(fā)展跌跌起伏，各種傳承方式的主體地位不斷轉(zhuǎn)化，但師徒傳承貫穿于覓洞武術(shù)傳承史的始終。師徒傳承是以牢固的師徒關(guān)系為基礎(chǔ)，師徒關(guān)系的確立與漢族敬茶拜師禮不同，覓洞武術(shù)的拜師禮主要包括祭拜祖師、拜師父、拜同門吃團(tuán)圓飯三部分，首先是祭拜祖師，取3杯米，在每杯米上各插一支香，倒?jié)M3杯酒，殺一只公雞，將雞血滴入酒中和紙上，師父用侗語祈告祖師要收徒弟了，望祖師保佑大吉大利、興旺師門，進(jìn)而共舉杯，用侗語宣讀拜師帖，大意為“同練一堂武，不可有異心，共護(hù)自家園，永不叛師門，身正德為先，不亂欺凌弱，如若有違之，必遭天遣之”，隨即燒紙錢，將一杯雞血酒灑在地上，其余兩杯師徒同飲，叩頭跪拜祖師，并在案上用雞血寫上“大吉”二字。祭拜完祖后，徒弟攙扶起師父，師父表演自家絕技，即師徒關(guān)系確立。最后，師徒召集其它同門師兄弟共進(jìn)晚餐與小師弟見面，新入門徒弟以雞血酒敬各位師兄。經(jīng)過這一系列程序后即確認(rèn)位正式入室弟子，關(guān)門于自家中單獨(dú)教授武藝。覓洞武術(shù)的拜師禮是侗人們們尊師崇祖的體現(xiàn)，是侗民族過去勞動生活及習(xí)俗宗教的真實(shí)寫照。

3.3 覓洞武術(shù)的文化精神

武術(shù)文化精神是指先輩們在武術(shù)活動實(shí)踐中與生存環(huán)境不斷斗爭而逐漸形成的具有趨同性的理想信念、價值觀念、道德情操、心理品質(zhì)和目標(biāo)追求的總和，是民族性格的具體體現(xiàn)[9]。首先，覓洞武術(shù)源于人獸搏殺技巧的總結(jié)，武術(shù)是其先民們最基本的生存技能，宗法制度下聯(lián)款御敵組織是維持安定人居條件的基本保障。因此，尚武、同甘共苦是其文化精神的重要內(nèi)容。其次，由于侗族“萬物有靈”“靈魂永存”“善惡神報”的宗教思維模式及宗法制度下的嚴(yán)格款約促使人們有禮有節(jié)、有章有法，對祖先無比尊崇，對正義善行無比推崇，對邪惡損人之事無比的厭棄[10]。再次，黔東南覓洞村封閉的大山環(huán)境和溫和的氣候類型造就了覓洞人自給自足的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)形態(tài)類型，從而使得覓洞人只求自御而無侵略爭奪之心，由此，覓洞武術(shù)文化的精神可以概括為尚武重德、尊師崇祖、抑惡揚(yáng)善、有恩必報，團(tuán)結(jié)精誠、矜而不爭。覓洞武術(shù)文化精神是侗民族人居環(huán)境和人文精神、民間信仰的綜合體現(xiàn)。

4 結(jié)語

光輝燦爛的侗文化橫貫數(shù)千年的歲月,鑄就了侗民族華贍沉厚的文化史。黔東南覓洞武術(shù)是侗族武術(shù)文化的典型代表，記錄著侗族先民認(rèn)識自然改造自然的血淚歷程，承載著侗民族精神文化的基因，閃爍著侗族先民智慧的光芒。應(yīng)用人類學(xué)的理論和方法對侗族個案進(jìn)行探討，透過現(xiàn)象看本質(zhì)，是現(xiàn)階段探究侗民族文化的有力之舉，是對侗族珍貴、稀有拳種及其文化資源的有效拯救，同時也是對民族記憶和民族情感的再次喚醒，更是我國實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興和文化強(qiáng)國建設(shè)的需要。在文化繁榮文化強(qiáng)國的時代背景下研究侗族武術(shù)必將促進(jìn)民族認(rèn)同、文化自信，凝聚民族情感、提高文化軟實(shí)力，同時對促進(jìn)少數(shù)民族村寨文化旅游、助力脫貧攻堅具有積極的推動作用。

[1]文化生態(tài) [EB/OL]. http://baike.so.com/doc/6183922-6397170.html.

[2]張全明,王玉德.生態(tài)環(huán)境與區(qū)域文化史研究[M].武漢：崇文書局,2005:6.

[3]馮天瑜,何曉明，周積明.中華文化史（珍藏版）[M].上海：上海人民出版社，2015:19-23.

[4]張江龍.黔東南侗族武術(shù)文化生態(tài)研究[J].體育文化導(dǎo)刊，2017（8）：56-60.

[5]石佳能.侗族文化研究筆記[M].香港：華夏文化藝術(shù)出版社，2000：6-12.

[6]編寫組.馬克思主義哲學(xué)[M].北京：高等教育出版社，2009.

[7]黔東南苗族侗族自治州地方志編纂委員會.黔東南苗族侗族自治州志(民族志)[M].貴州人民出版社, 2003：213-214.

[8]黔東南苗族侗族自治州地方志編纂委員會.黔東南苗族侗族自治州志(體育志)[M].貴州人民出版社,2003:76-78.

[9]張江龍.黔東南侗族武術(shù)的主要內(nèi)容與文化精神的研究[J].體育科技，20174（4）：75.

[10]徐曉光.款約法黔東南侗族習(xí)慣法的歷史人類學(xué)考察[M].廈門大學(xué)出版社，2012:2-8.

An Anthropological Analysis of the Dong Ethnic Group People's Martial arts in the Southeast of Guizhou Province

ZHANG Jianglong

(Qiandongnan National Polytechnic, Kaili 556000, Guizhou, China)

基金項(xiàng)目：2020年貴州省高校人文社科基金資助項(xiàng)目“貴州少數(shù)民族特色民間體育項(xiàng)志”（2020QN057）；貴州省教育科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“黔東南侗族武術(shù)文化研究”（2016C047)。

張江龍（1988—），碩士，講師，研究方向：民族傳統(tǒng)體育學(xué)。