于媛媛

北宋以降，真武大帝在傳統(tǒng)道教諸神中地位日顯，統(tǒng)治者推崇與民間信仰相互激蕩，明代以致鼎盛。作為道教中護(hù)佑百姓的北方大神和軍隊(duì)守護(hù)神，真武大帝在陜北一直占據(jù)著民間信仰主位。與此同時(shí)，陜北各地厲壇和城隍廟在民間同樣占有一席之地，“厲祭”風(fēng)俗在曾經(jīng)的陜北非常普遍，以祭奠紀(jì)念戰(zhàn)死沙場(chǎng)無數(shù)無名將士。陜北邊地，千年烽火不絕，其神尚武，其情在厲。

一

筆者少時(shí)生活在陜北黃土高原一個(gè)名真武洞的小鎮(zhèn)，該鎮(zhèn)是安塞縣政府所在地。彼時(shí)，覺得這個(gè)地名即莫名其妙又難聽。長(zhǎng)大一些才搞明白，地名得自于一個(gè)有關(guān)真武祖師的傳說。

相傳很久以前，陜北百姓日出而作，日入而息，生計(jì)安樂。某日一條兇猛的銀色巨蟒突然來此傷人害畜，轉(zhuǎn)眼間把一個(gè)世外桃源變成了人間地獄。危難之時(shí)，適逢真武祖師赴天庭蟠桃盛會(huì)，卻見此地陰風(fēng)凄慘，了無生氣，一問才知是蟒蛇作怪。祖師大怒，得百姓協(xié)助，用法術(shù)擒住了蟒蛇，并將其關(guān)入山間深洞。為震懾惡蟒，百姓在洞口立了一尊真武祖師手握寶劍的塑像。從此以后，這洞就被叫做“真武祖師洞”，簡(jiǎn)稱“真武洞”，一傳十，十傳百，一直流傳至今。

講故事的人一邊說著，一邊用手指著鎮(zhèn)后街黨校山半山腰上那個(gè)黑黢黢的洞口說：“就是那個(gè)洞，洞很長(zhǎng)，據(jù)說有數(shù)十里，曲曲彎彎的，從洞里面鉆過去，就到寧夏了?！笔欠裾婺軌虼┒炊^直達(dá)寧夏，無人敢進(jìn)去一探究竟，但那個(gè)洞的深長(zhǎng)確鑿無疑。聽說曾有個(gè)別膽大的小子想進(jìn)去看看，終因曲折幽暗詭異瘆人而半途折返。上世紀(jì)六十年代末“文革”破四舊風(fēng)盛，廟毀洞封。進(jìn)過洞的人說，里面確有一高大的真武祖師像，石制還是銅制，不得而知。迄今，洞口依然封塵。

真武洞鎮(zhèn)的傳說只是陜北大地上關(guān)于真武祖師圣跡救民眾多故事中的一個(gè)小枝葉。年歲漸長(zhǎng)，多方關(guān)注之后才知，黃土地上的陜北人篤信佛道，村村有廟宇，家家有神龕。當(dāng)你行走在高原，隨意走過哪個(gè)村莊，抬眼望去，不遠(yuǎn)處的山巔上肯定有一座寺院或者廟宇靜靜地佇立在那里。那些寺廟供奉著如來、祖師、財(cái)神、藥神、娘娘等，不一而足。其中香火最盛、信眾最多、影響最大的就是真武祖師。這一點(diǎn)，遍布陜北城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村，星羅棋布的真武廟、玄武祠、祖師廟、真武洞，以及一些地名中的“真武”二字就是最好的明證。

真武大帝，即玄武大帝，玄天上帝，又稱北極玄天仁威上帝、佑圣真君玄天上帝、蕩魔天尊、玉虛師相、九天降魔祖師、無量祖師，全稱北極鎮(zhèn)天真武玄天大帝，是中國(guó)道教和民間信仰中的鎮(zhèn)守北方天界之神，民間尊稱其為玄帝、玄帝公、上帝公、帝爺公、元天上帝等。

追溯玄武的演化形成過程，和道教“四象”關(guān)系密切。所謂“四象”，溯其源在商代。古星相學(xué)結(jié)合原始圖騰，將二十八星宿分為四個(gè)區(qū)域，依其形狀，想象為龜、朱雀、龍、虎四種動(dòng)物，稱為“四象”。后發(fā)展出“四象”信仰，即北玄武、南朱雀、東青龍、西白虎。其中龜為玄，蛇為武，合稱玄武，顏色為黑，是北方星宿的主宰。

在道教所尊崇的諸神中，玄武是武將。據(jù)《道藏·太上說玄天大圣真武本傳神咒妙經(jīng)》中說：有原始天尊命真武“皇皂纛玄旗，被發(fā)跣足，躬披鎧甲，親自人間，協(xié)助周武伐紂，平治社稷，功成而攝踏龜蛇回天。”

從宋朝開始，玄武脫離“四象”之列，升為大神。真武信仰得到統(tǒng)治者的提倡和推崇，宋真宗封玄武為“真武靈應(yīng)真君”，宋欽宗加其封號(hào)為“佑圣助順真武靈應(yīng)真君”。

元朝統(tǒng)治者蒙古人來自北方草原，玄武作為道教四方護(hù)法的北方之神，在君權(quán)神授籠罩的傳統(tǒng)社會(huì)，蒙古人接受中原文化后，很容易在道教中找到了與之通曲的結(jié)合點(diǎn)。元世祖忽必烈迷信真武尤甚。相傳修建京師大都時(shí)，高粱河上就有龜蛇顯形以示吉兆。當(dāng)時(shí)南宋尚未滅亡，有位善揣摩圣意的大臣附會(huì)道：“國(guó)家受命朔方，上值虛危，其神玄武，其應(yīng)龜蛇，其德惟水，水勝火，國(guó)家其盡有宋乎！”忽必烈聽后大喜，馬上頒詔在高粱河畔修建大昭應(yīng)宮，以祀真武，不久，果然宋滅。元成宗時(shí)期，加封真武為“元圣仁威玄天上帝”。此后，人們也習(xí)慣稱真武廟為上帝廟。

由于地方史料的匱乏，我們不能確定陜北地區(qū)的真武廟最早建于什么時(shí)期。北宋時(shí)，陜北基本在西夏的控制之下，只有延安以南部分地區(qū)屬于宋范疇。所以，統(tǒng)治者對(duì)真武神信仰的提倡和推崇對(duì)陜北地區(qū)能有多少影響不好判斷。北宋之后，陜北地區(qū)先后被金、元相繼占據(jù)，女真人、蒙古人成為這片土地的統(tǒng)治者?？紤]真武北方大神的影響和地位，陜北地區(qū)受到真武信仰的嚴(yán)重影響并修建真武廟，應(yīng)該是很有可能的。

明朝初期，燕王朱棣發(fā)動(dòng)“靖難之變”，奪取了皇位。傳說在燕王的整個(gè)行動(dòng)中，真武大帝都曾顯靈相助，因此朱棣登基后，即下詔特封真武為“北極鎮(zhèn)天真武玄天上帝”，并大規(guī)模地修建武當(dāng)山的宮觀廟堂，建成八宮二觀、三十六庵堂、七十二巖廟、三十九橋、十二亭的龐大道教建筑群，使武當(dāng)山成為舉世聞名的道教圣地，并在天柱峰頂修建“金殿”，奉祀真武大帝神像。從此，真武大帝成為明代軍隊(duì)信仰的主神，在全國(guó)各地軍隊(duì)中，尤其是在北方軍隊(duì)中獲得了廣泛信仰。因帝王的大力提倡，真武大帝的信仰在明代達(dá)到鼎盛，也成為民間信仰最為普遍的時(shí)期，宮廷內(nèi)和民間修建了大量的真武廟。

明代的陜北已重新回到中原漢人的懷抱，成為明王朝和蒙古高原韃靼部落交鋒的前沿陣地。在北方邊境，明政府和韃靼部落長(zhǎng)期對(duì)峙。為防御外敵，東起山海關(guān)，西至嘉峪關(guān)的萬里長(zhǎng)城修建連綴了起來，長(zhǎng)城沿線戰(zhàn)略防御體系逐步建立和完善。位于長(zhǎng)城中線的陜北地區(qū)也大力修繕擴(kuò)展長(zhǎng)城。陜北北部的榆林作為當(dāng)時(shí)的“九邊重鎮(zhèn)”之一，設(shè)延綏鎮(zhèn)治所，為延綏鎮(zhèn)總兵駐地，戰(zhàn)略地位相當(dāng)重要。陜北在長(zhǎng)城沿線設(shè)置了密集的防衛(wèi)城營(yíng)堡寨臺(tái)，“大邊”“二邊”防線就是在那個(gè)時(shí)期形成。

二

統(tǒng)治者崇拜和軍隊(duì)信仰真武神對(duì)陜北的影響有多大？明代陜北真武信仰的情況究竟如何？透過陜北真武廟修建的情形可以略窺一二。

梳理陜北的廟宇寺觀可以發(fā)現(xiàn)，在陜北二十五個(gè)縣區(qū)總數(shù)上萬的寺廟中，因主奉真武祖師而得名的不在少數(shù)，如安塞真武廟、安定真武廟、鄜州真武廟、上帝廟、洛川萬丈石真武廟、綏德合龍山祖師廟、靈寶山祖師廟、臥龍山祖師廟、葭州真武廟、安邊堡真武觀、府州故城祖師壇、懷遠(yuǎn)堡祖師廟、鎮(zhèn)川堡祖師樓、子洲南豐寨祖師廟等;神木東山、清澗筆架山、高家堡興武山則是以祖師殿為寺廟建筑群的中心（正殿）;而陜北民間儒、釋、道三教融通，很多佛教廟宇中也設(shè)有真武殿，如榆林青云寺、稻窠灣萬佛洞、安崖金佛寺、走馬梁關(guān)帝廟、賈明灘班禪廟、延長(zhǎng)廣嚴(yán)寺、府谷龍泉寺、延安清涼山等。這些多修建于明代的廟宇如繁星一般，或分布在巍巍長(zhǎng)城沿線的營(yíng)寨城堡，或散落于綿綿黃土地上的群山村落。

佳縣白云山白云觀，建于明萬歷三十二年（1604）。它瀕臨黃河，順山勢(shì)而建，屋宇崇高，輝煌雄偉，是西北地區(qū)最為壯觀的道教明清風(fēng)格古建筑群。觀內(nèi)以真武祖師殿為中心，分布著殿、亭、閣、樓臺(tái)等各種建筑。祖師殿正殿由前殿和后殿兩部分組成，前殿真武祖師塑像端坐平臺(tái)，龜蛇二將開道于前，趙公明、馬華光元帥侍立于后，金瓜、鉞斧、朝天鐙等儀仗排列左右。后殿真武祖師銅像高坐神龕中，掌印執(zhí)旗的周公、桃花躬身侍立，威武剽悍的十大元帥拱衛(wèi)兩旁。威武莊嚴(yán)、栩栩如生。

府谷龍泉寺位于縣境東北部的宗常山上，背倚高山，腳融黃河，一年四季佳景無限。據(jù)遺碑記載，東晉義熙年間，有砍柴采藥人在此始建小廟。宋慶歷年間，府谷折家軍名將折繼閔出資擴(kuò)建。明成化二年（1466）、萬歷三十一年（1603），當(dāng)?shù)孛癖娤群笱a(bǔ)修正殿，擴(kuò)建廟宇。清康熙二十二年時(shí)，定名龍泉寺。后經(jīng)清光緒、民國(guó)幾次整修擴(kuò)建，到民國(guó)三十年，殿堂達(dá)六十多間，鱗次櫛比，宏偉壯觀。人們稱其“北武當(dāng)”，盛極一時(shí)。

延安清涼山寺廟中的“清涼”二字借用自山西五臺(tái)山之原名“清涼臺(tái)”，清涼山之巔“太和山”得名自湖北武當(dāng)山之“太和宮”，為供奉真武大帝之所。建文四年（1024），明成祖為感神恩，詔令全國(guó)各地大興道觀神廟，太和山亦應(yīng)詔受益擴(kuò)建。嘉靖十五年（1536），興建真武殿。萬歷五年（1577），延安知府洪濟(jì)遠(yuǎn)“卷廉重建”真武廟，殿宇輝煌，招引四方，香火極盛。增修的若干殿堂、新鑄的四米多高祖師銅像及兩米多高的銅鐘等，使太和山古建筑群規(guī)模達(dá)到頂峰。

值得一提的還有米脂的李自成行宮。行宮位于米脂縣城東盤龍山腳下，學(xué)名叫盤龍山古建筑群。該古建群前身為建于明嘉靖年間的真武祖師廟。崇禎十六年（1643），李自成建立大順政權(quán)后，讓其侄李過衣錦還鄉(xiāng)將原馬鞍山真武廟改擴(kuò)建為行宮，馬鞍山更名為盤龍山?？上攵?，能被李自成看上眼的，真武祖師廟的規(guī)模和氣派必定不凡。有意思的是，后來李自成兵敗北京，滿清取得政權(quán)，米脂當(dāng)?shù)厝诵磳⑿袑m又改回盤龍山祖師廟原名，也因此整個(gè)廟宇群沒有遭到?jīng)_擊破壞，得以完好保存至今。

陜北古來就是風(fēng)云變幻鼓角爭(zhēng)鳴的邊陲重地，有史可循的兩千多年中，僅僅唐和清兩代不是邊塞，其余時(shí)期皆為兩國(guó)甚至多國(guó)對(duì)壘的戰(zhàn)略要沖。在濃厚的歷史文化背景和深刻的政治軍事因素影響下，陜北普通民眾信仰真武神，鞠躬盡瘁死而后已的邊地將士更是對(duì)真武神懷有一種深沉的精神信賴和情感寄托。

明正統(tǒng)時(shí)期，政府開始逐步經(jīng)營(yíng)陜北西部，由西向東依次設(shè)立了定邊營(yíng)、安邊營(yíng)、舊安邊營(yíng)、寧塞營(yíng)和靖邊營(yíng)，從而構(gòu)建了榆林南緣的橫向營(yíng)堡防御體系，以直接正面地堵截蒙古經(jīng)河套南下的道路。在邊關(guān)建制方面，城營(yíng)堡寨臺(tái)依次。營(yíng)的建制比堡更高一級(jí)，從城池規(guī)模、守將職務(wù)、士兵數(shù)目等方面都高于堡的配置。

陜北沿邊營(yíng)城多建有真武廟，駐軍對(duì)真武神的信仰特征十分明顯。定邊營(yíng)是延綏鎮(zhèn)最西的營(yíng)城，位于今定邊縣城。整個(gè)故城城垣現(xiàn)已嚴(yán)重殘缺，僅有鼓樓、北側(cè)土墩、西側(cè)土墻遺跡留存。據(jù)歷史學(xué)者考證，鼓樓原為定邊營(yíng)玉皇閣，鼓樓下舊有萬歷三十八年（1610）延綏鹽糧同知羅昂撰《重修鼓樓玉皇閣記》，文革中被毀，1993年重立。碑文記載了榆林軍隊(duì)普遍信仰真武神，并且結(jié)成“會(huì)”，每年定期派遣代表，前往武當(dāng)山進(jìn)香祭祀。羅昂認(rèn)為從榆林到湖廣路途太過遙遠(yuǎn)，為滿足士兵的信仰需求，建議在定邊營(yíng)創(chuàng)設(shè)玉皇閣，建立祭祀真武神的官方場(chǎng)所，得到了上至總兵下至普通士兵的整個(gè)軍隊(duì)系統(tǒng)的支持。玉皇閣碑文成為真武信仰在北方軍隊(duì)信仰中占據(jù)主要位置、尤其盛行于長(zhǎng)城沿線邊塞的一個(gè)有力證據(jù)。

同樣是長(zhǎng)城沿線，千里外的北京延慶城區(qū)南十公里的東紅山村，村旁不遠(yuǎn)處長(zhǎng)城蜿蜒，村里真武廟香火旺盛。

在安邊營(yíng)南側(cè)，有一坐南面北寺廟，當(dāng)?shù)厝朔Q為安寺廟，始建于明嘉靖十九年（1540），由署同知多福勸資重修，號(hào)“保安寺”。后幾經(jīng)廢興，成為今天的“安邊全神安寺廟”。廟中左右兩側(cè)偏殿中供奉有八仙、城隍、文昌、三官、馬王等。正殿為五間穿廊建筑，左奉觀音，右供財(cái)神，中間三間供奉安寺的祖神——真武祖師。正殿的房檐之下，懸掛著三塊清代的木質(zhì)匾額，分別書有“忠義師表”“元武圣神”“普濟(jì)眾生”字樣，筆力遒勁，獨(dú)具風(fēng)格。

《欽定古今圖書集成·延安府部匯考·延安府祠廟考》載：安定真武廟，一在城北五十步，明永樂中建，嘉靖十六年，耆民等重修;一在中城門外真武巷，其來亦舊矣，隆慶年修。鄜州上帝廟，在龜山，明永樂九年，知州鞠斌建;真武廟，在北三里山上，康熙四年，副使鮑開茂、知府王廷弼、推官劉翊圣、知州顧耿臣重修，招黃冠住持，增建道房。

綏德合龍山祖師廟、靈寶山祖師廟、臥龍山祖師廟、葭州真武廟、府州故城祖師壇等都屬于這一類建于沿邊營(yíng)城的真武廟。

長(zhǎng)城延伸到哪里，古堡就修筑到哪里，廣袤荒原上“三十里一堡”，堡寨中祖師廟也是星羅棋布。陜北民間常稱真武神為祖師爺、祖師神、披發(fā)大師、赤腳祖師等，故而也稱真武廟為祖師廟。如安邊堡真武觀、懷遠(yuǎn)堡祖師廟、鎮(zhèn)川堡祖師樓、子洲南豐寨祖師廟等。

《建置志·祠祀》記載，橫山縣各堡均建有玄武祠，響水堡內(nèi)禱雨尤靈。波羅堡宇殿宏闊。響水堡內(nèi)祖師廟前有碑記載，該廟前身是玄武祠，萬歷十八年（1590）建，康熙年間重建，后經(jīng)戰(zhàn)火被毀，1988年重修。

三

歷史的風(fēng)煙漸漸散去，留在陜北大地長(zhǎng)城沿線的城營(yíng)堡寨大多廢棄，其中的真武神廟也多不見蹤影，只留下只言片字在蜷曲發(fā)干的志書筆記上或黃土連天冰冷石碑處。營(yíng)城、堡壘、墩臺(tái)、廟宇建筑可以被戰(zhàn)亂焚毀、被風(fēng)沙覆蓋、被無情的時(shí)間沖刷得干干凈凈，甚至不著一點(diǎn)痕跡，但附著其上的那些生動(dòng)傳說和堅(jiān)定信仰卻不會(huì)隨著時(shí)光流逝而散漫湮沒。

在西北五省最為顯赫，有“關(guān)西名勝”“白云勝境”之稱的白云山建觀期間，“飛漂濤木”“浪涌洪鐘”“唾粘大梁”等神異之事迭出。龍泉寺盛傳萬歷三十一年，真武顯圣退北虜犯境，救護(hù)一方事跡。在洛川縣城西關(guān)的萬丈石真武廟，鄉(xiāng)人傳說“石身自地出，土人患瘡瘍者，多祈于此，拍瓦呼神，其應(yīng)如響?！本褪堑搅爽F(xiàn)代，陜北人對(duì)祖師的信仰一樣執(zhí)著虔誠。在鄉(xiāng)間采風(fēng)時(shí)，筆者曾聽到過不少真武祖師顯圣的傳說。聽得出來，這些傳說已經(jīng)流傳了上百年，不知被講述了多少遍，但每一次提起祖師爺救萬民于水火的情景時(shí)，講述者的表情都是神圣而凝重的，那種對(duì)于祖師爺?shù)某缇赐耆杏X得到出自肺腑。

白云山每年的三大廟會(huì)聲名遠(yuǎn)播，尤以四月廟會(huì)為盛。廟會(huì)儀式莊重肅穆，山上人山人海，熱鬧非同尋常。每年廟會(huì)時(shí)，周邊縣鄉(xiāng)百姓都會(huì)徒步日夜兼程，爭(zhēng)取在廟會(huì)正日這天趕到白云山，在真武大殿前為祖師爺燒一炷香，祈求祖師爺保佑一家老小平平安安，保佑這一年風(fēng)調(diào)雨順。為拜謁祖師爺，遠(yuǎn)處的群眾往返一次甚至需要半個(gè)月的時(shí)間。

龍泉寺的廟會(huì)輻射影響周邊幾省。在1943年舉行的一次“萬人大會(huì)”（廟會(huì)）上，蒙古族同胞趕著一群群大牲口前來趕會(huì)。他們賣掉牲口，將所得全部錢財(cái)都捐給真武廟作為布施，對(duì)祖師爺?shù)尿\之心神人共鑒。

清涼山的四月初八廟會(huì)是一年一度的延安盛景，除當(dāng)?shù)孛癖娡?，還有許多來自山西、內(nèi)蒙古等地的遠(yuǎn)方香客、商販云集清涼山上，祈福許愿、觀光拜佛、會(huì)親聚友。

近幾年來，米脂縣杜家石溝鎮(zhèn)閆家畔村真武洞開光盛典尤為打眼，小小村寨，依然和真武祖師有著久遠(yuǎn)的聯(lián)系。據(jù)載，閆家畔真武洞歷史悠久，始建于明成祖永樂年間，后逢離亂，幾經(jīng)焚毀。2018年重新修葺一新。廟管會(huì)選擇古歷三月初一開光，并舉辦三天大型活動(dòng)盛典。對(duì)周邊百姓來說，既是傳統(tǒng)文化的傳承，也是對(duì)祖先信仰的歷史記憶和回聲。

神奇的陜北天空明凈，廣漠遼遠(yuǎn)。真武信仰，以建筑固化和追思先圣的形式依然在這片土地上蕩漾著波紋。奔走在陜北大地上，看著車窗外曠野中時(shí)不時(shí)掠過的一段長(zhǎng)城殘?jiān)⒎榛鹋_(tái)址，或者村莊外山巔上矗立著的寺院廟宇，我常常陷入沉思。同在一片土地上，邊民和將士的生活、征戰(zhàn)關(guān)系密切不可分割，許多百姓是邊關(guān)將士的親人，邊關(guān)將士也是百姓家庭的一分子。如此，民間信仰和軍隊(duì)信仰你中有我，我中有你，彼此纏揉交織，互相滲透影響。所以，陜北大地上濃郁的真武神信仰和崇拜到底誰主導(dǎo)了誰？誰又影響了誰？真是分不清！不過，這個(gè)問題不重要。重要的是，真武神給了邊地將士和普通百姓精神的寄托和心靈的籍慰，它舒緩了焦躁干渴的土地，軟化了冰冷堅(jiān)硬的長(zhǎng)城，宣泄了武將士卒孤寂無助的情感，也解放了邊地人群苦難深重的靈魂。這就足夠！

四

歷史，充斥著興衰成敗，刀光劍影，一將功成萬骨枯。當(dāng)然，任何時(shí)候，改朝換代，先進(jìn)打敗落后，文明取代野蠻，都是一種歷史的進(jìn)步。在這個(gè)車輪滾滾無情向前的過程中，有多少被挾裹、被碾壓，來不及發(fā)出一點(diǎn)聲音，奉上自己血肉之軀以為犧牲的“人”，只能悲憤地化做歷史長(zhǎng)河中無聲無息的一個(gè)小水泡，連一絲絲漣漪都不曾泛起。

邊地苦寒，將士心靈痛苦孤寂，他們知道自己的宿命就是戰(zhàn)死沙場(chǎng)、馬革裹尸甚至更為悲涼地成為戰(zhàn)爭(zhēng)齏粉、尸骨無存，歷朝歷代對(duì)為國(guó)捐軀將士的紀(jì)念祭祀又是如何呢？

邊關(guān)守將英雄輩出，功勛卓著、位高權(quán)重之人自有朝廷設(shè)立的祭祀場(chǎng)所專時(shí)祭祀，西漢麒麟閣、東漢云臺(tái)閣、唐代凌煙閣、元時(shí)報(bào)國(guó)寺、明朝忠烈祠、清朝昭忠祠等都是這樣的所在。而那些數(shù)量更多的、淪為戰(zhàn)爭(zhēng)塵灰的普通兵士們又有幾個(gè)人記得，他們的歸宿就是湮沒荒野、無人問津嗎？每一個(gè)清明、中元、寒衣時(shí)節(jié)，可有人為他們奉上一杯薄酒、灑下幾滴清淚、裁剪幾件征衣？

神木萬佛洞始建于明正德年間，在嘉靖年間遭到戰(zhàn)事沖擊，萬歷年間重修，最終毀于同治七年（1868）的西北戰(zhàn)亂。萬佛洞庭院中有一“供奉五姓孤魂十方白子神”的神位。神位中的“孤魂”也就是民間所謂的“厲”。對(duì)孤魂的祭祀即“厲祭”。

厲祭常常也有人寫作“祭厲”，詞典的解釋是指古時(shí)向惡鬼祭祀，以求免于作祟。厲祭在中國(guó)有著古老的淵源，先秦時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，人們認(rèn)為非正常死亡者的魂魄會(huì)通過一些外在的方法表達(dá)他的怨恨和不滿，對(duì)人間的活動(dòng)進(jìn)行干預(yù)，因此稱其為“厲”。最著名的例子就是《左傳·昭公七年》記載的伯有的故事，子產(chǎn)和趙景子對(duì)話，子產(chǎn)解釋了厲產(chǎn)生的原因。伯有是一個(gè)春秋時(shí)期鄭國(guó)的大夫，因?yàn)槭菣M死的，所以死后制造了很多的麻煩，子產(chǎn)就講述了一套伯有之所以作祟的原理。由此產(chǎn)生了國(guó)家對(duì)“厲”的祭祀。

祭祀的對(duì)象和數(shù)量與祭祀主體的等級(jí)相關(guān)。王的祭祀對(duì)象共有七種，諸侯五種，大夫三種，分別稱為“七祀”“五祀”和“三祀”。《禮記·祭法》規(guī)定：王立七祀，司命、中溜、門、行、厲、戶、灶;諸侯立五祀，較王減戶、灶二祀;大夫立三祀，較諸侯減司命、中溜二祀;士立門、行二祀;庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。由于祭祀主體的不同，他們又被稱為泰厲、公厲和族厲。其中王所立曰“泰厲”，指古帝王之無后者;諸侯所立曰“公厲”，指古諸侯之無后者;大夫所立曰“族厲”，指古大夫之無后者。厲祭具有嚴(yán)格的等級(jí)性，帝王、諸侯和大夫無后者，只能由人世間相應(yīng)身份者祭祀。

厲祭出現(xiàn)后主要流行于社會(huì)上層，歷代王朝沿襲相關(guān)傳統(tǒng)。但《禮記·祭法》的規(guī)定并未得到嚴(yán)格的執(zhí)行。直到明代，熱衷于制禮作樂的明太祖，對(duì)歷代禮制因革損益，使祭祀禮典粲然大備，并首次將對(duì)厲的祭祀推行到鄉(xiāng)村。這與朱元璋鑒于開國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)死亡將士甚多，心有不忍，故命全國(guó)各地皆設(shè)厲壇有關(guān)。此舉改變了地位較低之人，在這一祭祀體系中無相應(yīng)位置，生前沒有資格祭厲，死而無后者也不得血食的遺憾。厲祭隨之得以規(guī)范化和普及化。

明之后，各個(gè)等級(jí)的厲壇，皆以城隍?yàn)橹魃瘛?/p>

在《延安府祠廟考》中，所有州縣都有厲壇和城隍廟的記載。這種設(shè)置，相當(dāng)程度上與歷史上陜北地處邊疆，多有將士戰(zhàn)死沙場(chǎng)，且多無后人祭祀的具體軍事地理環(huán)境有關(guān)。擇錄部分如下：

綏德州：社稷壇，在城西。厲壇在社稷壇右。城隍廟，在州治東南。明洪武建，景泰、弘治、嘉靖、隆慶年俱重修?；是屙樦问四?，知州王元士重修建。

米脂縣：厲壇，在北門外。城隍廟，在縣治西。

膚施縣：厲壇，在府城北，鄉(xiāng)保間亦或有之。城隍廟，在府治西北鳳凰山下，膚施縣另有廟，在東關(guān)太和山下。

保安縣：厲壇，在北栲栳城。城隍廟，在縣治之東。明洪武初建，崇禎賊壞，僅存其址。皇清，知縣于重徽、孫廷錫、張嗣賢及生員武帝寵等十四人相繼重修，煥然一新。

安定縣：厲壇，在縣北百步。城隍廟，在縣治西街之北，金定興年間，兵馬都總管愛申建，明洪武中，知縣周杰增修。正德間知縣劉寵、嘉靖間知縣胡文化再修之。萬歷初，洧川尹王植輩開拓鼎新，頗盡規(guī)制矣。廟門內(nèi)舊有子孫堂、痘司。萬歷二十三年，移祠之于城東三元宮廟門內(nèi)，其處祀祈迎雨澤及四鄉(xiāng)土地之神。

延川縣：厲壇，在縣內(nèi)，方向不詳。城隍廟，在西南隅，年久傾頹。順治庚子，知縣劉谷重修，有碑記。

……

種種記載表明，在陜北，厲祭是非常普遍的。

《延安府祠廟考》中還特別提到了延長(zhǎng)髑髏廟。該廟建在城東六十里髑髏山，相傳古時(shí)戰(zhàn)場(chǎng)收瘞白骨于此，因置廟祀。不過十?dāng)?shù)個(gè)字，卻字字讀來讓人冰寒徹骨?？蓱z秀延河邊的這些累累白骨，也曾是多少青春女子的春閨夢(mèng)里人。

關(guān)于祭祀活動(dòng)的記載，以橫山為例，《建置志·祠祀》卷5載，“縣城內(nèi)北街各保真俱有大宇，歲三八月設(shè)壇禳災(zāi)瘟?！痹趨柤蓝Y儀方面，多半是遵循固定程式而行。鄉(xiāng)里祭厲，則往往與本地民俗相結(jié)合。宜川、延長(zhǎng)等地志書，均記載有賽會(huì)，在八月十五。

厲祭的作用大約有二：其一，既有撫慰，也有威懾。查閱明代祭祀資料，可知祭祀時(shí)要鎮(zhèn)之以城隍，并要求城隍甄別善惡，使良善者“還生中國(guó)”，兇頑者“屏之四裔”。其二，祭厲的目的不只是撫慰和威懾?zé)o祀鬼神，同時(shí)還要教化和威懾廣大百姓。具體到邊關(guān)之地，應(yīng)該是撫慰大于威懾，更多地體現(xiàn)出對(duì)那些邊關(guān)將士無祀鬼魂的憐憫和痛惜之情吧。

歲月流轉(zhuǎn)，烽火征戰(zhàn)已成過往。黃土地上的人們過上了平靜寧和的日子，飽含了駐邊將士無限追求的“安定”“安塞”“保安”“定邊”“安邊”“靖邊”“懷遠(yuǎn)”等，不再僅是一個(gè)個(gè)代表愿望的地名，而成了實(shí)實(shí)在在的現(xiàn)實(shí)。厲壇，在如今的陜北已基本無影無蹤;城隍神作為保一方水土之神，在陜北大部分縣鄉(xiāng)還有遺存。如榆林魚河堡城隍廟、米脂縣城隍廟、府谷縣城隍廟、綏德縣二郎山城隍廟等。其中的魚河堡城隍還是位置頗高的“府城隍”。

康熙十二年（1674），微服私訪、體察民情的康熙皇帝行至魚河南灣沙頭，路遇強(qiáng)盜，多虧魚河城隍及時(shí)出手相救，才使得康熙免于劫難。為表彰城隍救駕之功，康熙賜魚河城隍半朝鑾駕、龍虎月牙旗、正殿五脊六獸陽陽和瓦及紅頭傘蓋，封城隍?yàn)椤案勤颉薄办`應(yīng)侯”。

米脂縣的城隍更是被進(jìn)京登基稱帝的李自成封為“京城隍”。

今天的朗朗乾坤下，許多地方的城隍廟也漸漸不復(fù)舊時(shí)繁盛。始建于明萬歷年間的府谷縣城隍廟，坐落在縣城東面山上的府州老城中，對(duì)比其它金碧輝煌的道教廟宇，府州城隍廟樣式陳舊，顯得灰頭土臉，除了主殿外，大部分房屋已經(jīng)破敗不堪。

走進(jìn)橫山威武堡內(nèi)，目光所及，遺留的幾處房舍都是堡內(nèi)廟宇，城隍廟、娘娘廟、三官廟等。院內(nèi)空蕩冷寂，荒草萋萋，令人幾無下腳之地……耳畔大漠朔風(fēng)陣陣吹過，廟內(nèi)的重修碑仿佛在向來客低訴著廟宇幾盛幾廢的陳年歷史……向封神的英雄和厲祭的小民致敬吧，他們就是我們的祖先和靈魂！

責(zé)任編輯：魏建國(guó)