何永強，田云剛

(山西農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，山西 晉中 030600)

“人與自然生命共同體”理念是習(xí)近平生態(tài)文明思想的重要內(nèi)容。該理念著眼于人與自然的統(tǒng)一性，科學(xué)闡釋了人與自然的和諧共生關(guān)系，反映了馬克思主義存在論的基本思想。但在“人與自然生命共同體”的解讀上，存在著把人與自然分割為兩個對立體，再從其對立中尋找某種和諧的解讀思路。顯然，這種思路忽視了人與自然在存在論層面本身就是一個統(tǒng)一的整體，把人與自然的共同體關(guān)系靜止化、現(xiàn)成化。馬克思主義存在論以“感性的活動”，即“實踐”為定向，破除了近代主體性哲學(xué)中人的“意識內(nèi)在性”與自然“外在對象性”的截然二分，從存在論哲學(xué)的高度將人與自然視為一個“存在整體”，為我們深入理解“人與自然生命共同體”理念的深刻哲學(xué)內(nèi)涵和現(xiàn)實要求提供了理論基礎(chǔ)。

一、“人與自然生命共同體”理念中人與自然的存在關(guān)系

從馬克思主義存在論來看，既無法脫離人認(rèn)識現(xiàn)實的自然界，也無法脫離自然界認(rèn)識現(xiàn)實的人，人和自然的實在性必須在一個互為對象的整體中才能達(dá)成。馬克思說：“人和自然的實在性，即人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在?！盵1]196人與自然從根本上來說處于一種“對象性的關(guān)系”中，即人是作為“自然界的存在”的人，自然界是作為“人的存在”的自然界，兩者之間是對立統(tǒng)一的。具體而言，人與自然的對立是以“對象性的關(guān)系”為前提的對立，統(tǒng)一是“對象性的關(guān)系”中作為“生命共同體”的統(tǒng)一，是存在論層次上的統(tǒng)一，不是表面的耦合。如果把人和自然從這種對立統(tǒng)一的關(guān)系中分離開來，就不是“現(xiàn)實的人”和“現(xiàn)實的自然”，也不能達(dá)到“人與自然生命共同體”理念的要求。

(一)作為“自然界的存在”的人

“人的實在性”，即為人對人來說“作為自然界的存在”。人是自然的產(chǎn)物，人類的歷史是自然史的一個階段。在人與自然的存在關(guān)系中，自然具有基礎(chǔ)性的地位，這種基礎(chǔ)地位體現(xiàn)在兩個方面。

第一，人是自然的一部分并依附于自然界而存在。馬克思強調(diào)“人靠自然界生活”[1]161，習(xí)近平總書記也曾強調(diào)自然界是“人類生存發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)”[2]。人和人類社會統(tǒng)一于自然界，人只有憑借現(xiàn)實的、感性的自然界才能生存。

第二，自然是人類表現(xiàn)自身生命的基礎(chǔ)，人只有在自然界“感性-對象性”的實踐活動中才能表現(xiàn)出自身生命存在。人不是確證自身生命存在的“孤證”，只有通過外界的對象，才能反過來確證自身的存在。正如馬克思所言：“人只有憑借現(xiàn)實的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命。”[1]209-210即是說，人一方面是現(xiàn)實的存在物，自然為人類生存提供了物質(zhì)基礎(chǔ)；另一方面，自然為人類表現(xiàn)自己生命的對象，人作為現(xiàn)實的存在物不能單獨依靠自身確證自身的存在，需要一個外在于自身的對象，即自然界作為其生存和對象性活動的對象，以確證其生命的存在。

總之，不論是自然界為其提供生產(chǎn)生活的物質(zhì)資料，還是自然作為其感性的對象來表現(xiàn)自己的生命，人總是依賴于自然界。自然在“生命共同體”中占據(jù)基礎(chǔ)和主導(dǎo)地位，人是共同體中的一部分，共同體的存在不僅是人存在的前提，也是人確證自身生命的對象。

(二)作為“人的存在”的自然界

“自然界的實在性”，即自然界對人來說作為“人的存在”。人需要自然表現(xiàn)自己的生命，自然也是如此。自然是人生產(chǎn)生活的基礎(chǔ)，但我們所處的自然不是孤立的存在，不是與人無關(guān)的“自在自然”，其實在性在人的對象化中得以呈現(xiàn)，是對人來說作為人的存在，是人的本質(zhì)力量對象化的自然。

馬克思認(rèn)為一個存在物如果沒有對象，就不是對象性的存在物，而非對象性的存在物只能是一種思想上的或僅僅是在想象中的存在物，是思維的抽象，甚至是非存在物。這種對象性的關(guān)系通過人的生產(chǎn)實踐得以展現(xiàn)。馬克思還認(rèn)為在勞動中，人的本質(zhì)性力量得以展現(xiàn)，這時，作為勞動的對象的自然界就成了人的本質(zhì)力量的對象化，也表現(xiàn)為人類的“作品”和“現(xiàn)實”。

因此，要理解自然不能脫離“人的存在”而存在，自然與人是一個存在整體，自然是共同體中的自然，沒有作為“人的存在”的對象這一存在論定向，自然就不是現(xiàn)實的自然，就是抽象的存在物，甚至是“非存在物”。抽象的存在物對人類來說是沒有意義的，其實在性也無法得以表現(xiàn)。

(三)“生命共同體”中人與自然的存在關(guān)系

如前所述，人與自然互為對象性的存在，在人與自然的原初關(guān)聯(lián)中，“人與自然生命共同體”理念揭示了人與自然對立統(tǒng)一的存在關(guān)系，具體體現(xiàn)為：作為“自然界的存在”的人與作為“人的存在”的自然界相對立；自然與人互為對象，在“對象性的關(guān)系中”作為“生命共同體”相統(tǒng)一。

首先，自然與人相對立必須從人與自然的“對象性的關(guān)系”中去理解，是“人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在”相對立，而不是把自然與人分割為兩個不同的主體，并將雙方視為對立物而存在。對立的前提是人與自然的“對象性的關(guān)系”，沒有這個前提，人與自然就是完全割裂開來的兩樣?xùn)|西。即是說，人與自然的對立是原初關(guān)聯(lián)基礎(chǔ)上的對立，而不是兩個割裂的主體之間的對立，這也是馬克思主義存在論突破禁錮在主體之內(nèi)的“意識內(nèi)在性”和自然作為人之外的“外在對象性”的革命性所在，也是理解自然與人存在關(guān)系的關(guān)鍵所在。

其次，自然與人相統(tǒng)一體現(xiàn)在自然與人在原初的關(guān)聯(lián)中互為對象性的存在而共生共在。一方面，人是自然存在物，人統(tǒng)一于自然之中，沒有自然作為基礎(chǔ)和對象，人就不可能存在，自然是人生存的基礎(chǔ)，也顯示了人的本質(zhì)，人的存在必須以自然的存在為前提。另一方面，現(xiàn)實的自然作為人的對象不能脫離人而存在，脫離對象就會變成非存在物。

最后，“人與自然生命共同體”是人和自然存在論上的統(tǒng)一。這一生命共同體不是把自然與人作為對立物，再從二者之間尋找某種和諧之處。換言之，它不是把人作為一個現(xiàn)成物，自然也作為現(xiàn)成物，人與自然是一種內(nèi)與外的關(guān)系，然后再看二者之間是否是和諧統(tǒng)一的。而是說，要看到人與自然本質(zhì)上的統(tǒng)一，而這種統(tǒng)一是人作為自然的產(chǎn)物與自然作為人的本質(zhì)力量對象化的展開這一存在論結(jié)構(gòu)上所描繪出來的。習(xí)近平總書記強調(diào)：“人因自然而生，人與自然是一種共生關(guān)系?！盵3]人的生存活動引起自然的改變，自然環(huán)境也改變著人類生存狀態(tài)，人與自然在共生中交互發(fā)展，互相影響。自然作為一個活的有機(jī)系統(tǒng)，是人須臾不可分離的母體，人為了自己的生存必須依靠自然。反過來講，自然也因此變成了人的延伸，變成了人類的無機(jī)身體，人與自然統(tǒng)一成一個整體，并以整體的形式存在并發(fā)揮作用，人與自然也只有在作為“共同體”的整體中才有意義，拋開整體彼此的意義將不復(fù)存在。

因此，在人與自然互構(gòu)的“生命共同體”中，人與自然不是作為兩個獨立的主體組合成一個共同體，而是作為“自然界的存在”的人與作為“人的存在”的自然界在存在論關(guān)系上的統(tǒng)一體。在此基礎(chǔ)上，“人與自然生命共同體”理念超越了近代哲學(xué)將人與自然截然二分的主體性認(rèn)知思路，為我們正確認(rèn)識人與自然的存在關(guān)系提供了堅實的理論基礎(chǔ)。

二、“人與自然生命共同體”理念中人與自然的存在方式

人與自然的“生命共同體”不是以一種現(xiàn)成的、一蹴而就的方式存在并結(jié)成一個共同體的，而是以歷史的、生成的方式存在的。人要成為“自然界的存在”，必須經(jīng)歷一個“通過人的勞動而誕生的過程”[1]196。自然要成為“對人來說作為人的存在”的自然界，則必須經(jīng)歷一個“對人來說的生成過程”[1]196，自然也是“歷史產(chǎn)物”。這兩個過程都要在時間中來達(dá)成，交織構(gòu)成整個世界歷史。因此，對“人與自然生命共同體”理念的認(rèn)識必須從時間的角度出發(fā)，人與自然的存在不是以當(dāng)下的、現(xiàn)成的方式存在，而是以歷史的、生成的方式存在的。在時間之流中，人與自然以先后交織的方式構(gòu)成一個“生命共同體”而共在。

(一)作為“自然界的存在”的人在實踐中“誕生”

人從自然中來，是自然界的一部分。但并非人類從誕生后就一成不變，人是在勞動、實踐及其與自然的交互關(guān)系中不斷發(fā)展變化成今天這個樣子，并繼續(xù)向前發(fā)展的。

馬克思認(rèn)為，人并不是抽象的精神，而首先是生存著的、感性的人。這種“人本身是自然界的產(chǎn)物，是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的”[4]。即是說，人來自自然，但這并不是說人產(chǎn)生以后，就變成了一個已經(jīng)完成了的、靜止的現(xiàn)成物，人在自然中存在總是在不斷地“積極存在”(“去-存在”)中趨向于自身，人不是現(xiàn)成的如其所是，總是要在時間中成其所是。人和自然本身都不是一個完成了的研究對象，而是隨著環(huán)境的發(fā)展而發(fā)展，人在實踐的、勞動的過程中不斷成其自身。在這個過程中，人受制于自然規(guī)律的控制，隨著自然的發(fā)展變化而不斷調(diào)整改變自身。人類社會也是如此，每一次生態(tài)環(huán)境的危機(jī)都對人類社會的發(fā)展進(jìn)程產(chǎn)生了巨大的影響，改變著人類的生存狀態(tài)，回顧人類發(fā)展的歷史，就會發(fā)現(xiàn)人類社會的變遷就是一部自然主導(dǎo)的歷史，是自然史的一部分。

因此，作為“自然界的存在”的人并非天生如此，而是在順應(yīng)自然、改造自然的過程中，通過勞動及其與自然的交互作用不斷生成和發(fā)展。

(二)作為“人的存在”的自然界是“歷史產(chǎn)物”

馬克思認(rèn)為，自然是隨著時間的變化而發(fā)展的，它“決不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果”[1]528。如果把自然界僅僅看作感官的對象而不是感性活動的結(jié)果，就會脫離歷史的發(fā)展，也就無法進(jìn)入真正的社會現(xiàn)實，無法理解人與自然的關(guān)系。

馬克思所關(guān)注的是作為人的對象的自然，而不是“自在自然”。在這一點上，馬克思和恩格斯都是通過人與動物的對比，分析出原始的自然與人類實踐的自然之間的區(qū)別的。馬克思認(rèn)為，人與動物的不同之處在于動物是出于本能而進(jìn)行生產(chǎn)，動物的生產(chǎn)被肉體需要所支配，而人類則不是。人類的意識具有超前性，即使沒有肉體的需要，人類也會有規(guī)劃地進(jìn)行生產(chǎn)，這種生產(chǎn)才是真正的生產(chǎn)，人類以此生產(chǎn)出整個自然界。恩格斯也指出，動物只是生活在現(xiàn)成的自然界中，而人類卻生活于自己再創(chuàng)造的環(huán)境中。

總之，人類活動于其中的，作為人的對象存在的自然界，是人類再創(chuàng)造的自然界，是“歷史產(chǎn)物”，通過人類的實踐活動，自然的歷史和人類的歷史緊緊地捆綁在了一起。

(三)“生命共同體”中人與自然的存在方式：在時間的交織中共生

綜上可知，“人與自然生命共同體”中人與自然以歷史的、生成的方式在時間中交織共生。人在自然中的產(chǎn)生具有一種前后交織的時間結(jié)構(gòu)。一方面，人總是在時間中生成的，相對于時間和自然界來說，人總是“后”來的。另一方面，自然又是“在人類歷史中，即在人類社會的形成過程中生成的自然界”[1]193，而非人類誕生之前的或人類從未涉足的“自在自然”，現(xiàn)實的自然因人的實踐活動而生成，人又具有某種在“先”的性質(zhì)。因此，從時間層面來說，人與自然的存在并不是分割開來的，而是交織在一起的，二者以這樣的存在方式和諧共生。

具體而言，首先，自然在時間上具有優(yōu)先性，人類來自自然，自然是“先在”的。其次，現(xiàn)實的自然是人化的自然，是人類社會中生成的自然，從這個層面上講，自然又具有后發(fā)的特點。最后，人化的自然產(chǎn)生“全部豐富性的人”。馬克思指出，不論是我們的五官感覺，還是意志和愛等精神感覺，都是由于自然界的作用產(chǎn)生出來的。也就是說，人類實踐活動中所生成的自然界又反過來不斷影響著人的物質(zhì)和精神生活。

因此，對于“生命共同體”中人和自然的存在方式必須以運動發(fā)展的視角來解讀，人與自然的共生不是兩個現(xiàn)成的存在物結(jié)合在一起，而是以在時間中交織共生的方式而存在，人與自然在互相生成的過程中生成了一個相互交織的“生命共同體”。

三、“人與自然生命共同體”理念中人與自然的存在價值

在“人與自然生命共同體”中，人與自然的共生共在決定了人與自然的存在價值必然是共生的，而不能把人與自然割裂開來，既不能脫離人單獨對待自然的價值，也不能脫離自然單獨對待人的價值?！叭伺c自然生命共同體”理念要求在實踐層面上認(rèn)識到人與自然存在價值的共生關(guān)系，把握好“尊重自然”與“以人為本”的辯證統(tǒng)一關(guān)系。

(一)自然的“內(nèi)外價值論”及其局限性

在人與自然的關(guān)系問題上，常有人類中心主義和非人類中心主義兩種截然相反的觀念。以此為基礎(chǔ)，在人與自然的存在價值方面形成了自然的“外在價值”和“內(nèi)在價值”兩種觀念。

“外在價值”有時也被稱為“工具性價值”，是指人們從主體的需要角度出發(fā)來看待自然的價值，突出自然對人的物質(zhì)價值、審美價值、經(jīng)濟(jì)價值等。此外，部分生態(tài)倫理學(xué)者提出人類應(yīng)該更尊重自然的“內(nèi)在價值”。他們主張，自然本身具有創(chuàng)造性，自然生態(tài)系統(tǒng)創(chuàng)造生命和維護(hù)生命是價值的源泉，所以應(yīng)該超越從主體性的需要來判斷自然價值的態(tài)度，認(rèn)識到自然本身具有其客觀性的價值，這種價值是內(nèi)在的，是不依賴人的評價的客觀存在。因此人類對自然的尊重不能只從人的自身利益出發(fā)，更要基于對自然主體權(quán)利的認(rèn)同。

“內(nèi)外價值論”既讓我們認(rèn)識到了自然的工具性價值，也讓我們認(rèn)識到了自然作為主體自身的價值，為我們?nèi)嬲J(rèn)識和準(zhǔn)確把握人與自然的關(guān)系提供了兩方面的視角支撐，但其仍然有局限性。

一方面，內(nèi)在價值論沒有擺脫人的主觀判斷，往往把“自然而然”“自然的主體性”等作為立論基礎(chǔ)。這種基礎(chǔ)首先給一個自然“應(yīng)該如此”的形而上學(xué)判斷，即確定一個自然應(yīng)該就是“自由生長”“自然而然”“自生自滅”的現(xiàn)成觀念，并且認(rèn)為這種觀念對自然來說是最“自然的”，然后再以此為基礎(chǔ)，進(jìn)一步規(guī)定人類的行動。但這種對自然認(rèn)知依然帶有以人類為中心的認(rèn)知視角，是從人的角度來判斷自然本來應(yīng)該有的面貌。

另一方面，“內(nèi)在價值”論與“外在價值”論的認(rèn)知框架并未發(fā)生改變。跳出這兩種價值論的認(rèn)知方式，繼續(xù)深入探索，就會發(fā)現(xiàn)他們的認(rèn)知框架依然是一種主體性哲學(xué)的認(rèn)知框架，只不過價值的主體從人轉(zhuǎn)換到了自然?！叭祟愔行闹髁x”與“非人類中心主義”的認(rèn)知方式的焦點在于在自然中是否要以人類為中心，這種認(rèn)知方式的深層思維結(jié)構(gòu)就在于把人和自然分裂為對立的主體和客體，再尋求二者的關(guān)系。把自然的價值分為“外在價值”與“內(nèi)在價值”仍然是基于這樣的深層思維方式，即割裂人與自然的關(guān)系，把價值的主體進(jìn)行了一次反轉(zhuǎn)，其本質(zhì)上仍然是一種“主—客二分”的主體性哲學(xué)的慣常思路，把自然作為人的對立面而與人相分離，然后從人和自然二者的關(guān)系對比中看待人與自然的關(guān)系，并沒有認(rèn)識到人與自然是一個和諧共生的共同體。

(二)“生命共同體”中人與自然的價值共生

現(xiàn)實的人和自然在彼此的“對象性的關(guān)系”中存在，彼此對象性的存在決定了彼此存在價值的依存性。

一方面，人的價值依賴于自然的價值，必須以自然的價值為基礎(chǔ)才能達(dá)成。人類尊重自然就會獲得大自然的慷慨回報，不尊重自然就會受到自然的懲罰，人類的生存就會面臨危機(jī)，這是自然相對于人的價值。

另一方面，現(xiàn)實的自然作為人的對象而存在，自然的價值需要人生存實踐來呈現(xiàn)。馬克思指出，如果沒有人類的生產(chǎn)勞動物化在其中或者不依賴于人類的勞動而存在的單純物質(zhì)，就沒有價值。在分析重農(nóng)學(xué)派時，馬克思甚至強調(diào)，土地只有通過人類的勞動或耕種，對人來說才是存在的。當(dāng)然，馬克思在這里并不是要否定自然的先在性、“自在自然”的存在價值，馬克思的唯物主義看重的不是那個抽象出來的與人分離的、孤立的、抽象的自然，而是一個在實踐活動中的、感性的物質(zhì)的自然界。

因此，人與自然的價值共生關(guān)系并不是在自然的“外在價值”與“內(nèi)在價值”的基礎(chǔ)上達(dá)到某種妥協(xié)以獲取人與自然的和諧平衡，而是要從根本上認(rèn)識到人與自然的存在價值以彼此的存在為基礎(chǔ)，在此基礎(chǔ)上認(rèn)識到人與自然的價值共生關(guān)系。

(三)堅持“尊重自然”與“以人為本”和諧統(tǒng)一

人與自然的價值共生在實踐上要求我們既要尊重自然，又要“堅持以人為本”[5]1，要把握好“尊重自然”與“以人為本”的和諧統(tǒng)一。

“尊重自然”與“以人為本”的和諧統(tǒng)一是“人與自然生命共同體”理念的現(xiàn)實要求。自近代以來，工業(yè)化的生產(chǎn)模式給自然環(huán)境帶來了嚴(yán)重的災(zāi)難，也給人類的生存提出了巨大的挑戰(zhàn)，環(huán)境保護(hù)成為全人類的共識，但提起保護(hù)環(huán)境尊重自然，就容易走向極端環(huán)境保護(hù)主義，貶低甚至敵視人類的存在價值?！吧餐w”基礎(chǔ)上的“尊重自然”并不是放棄人的生存和發(fā)展權(quán)益，走向極端環(huán)境保護(hù)主義，“以人為本”也不是以人類為中心，不考慮生態(tài)環(huán)境的承受能力?！叭伺c自然生命共同體”意味著要揚棄人和自然二元對立的思維模式、追求存在論上的和諧共生，意味著人與自然在存在方式上的對立統(tǒng)一、在存在關(guān)系上的交織共生、在存在價值上的價值共生關(guān)系，意味著人與自然作為一個整體，要把“尊重自然”和“以人為本”結(jié)合起來，促進(jìn)人與自然的和諧共生。

“尊重自然”與“以人為本”的和諧統(tǒng)一也是辯證法的內(nèi)在要求。在“生命共同體”中，這二者不是非此即彼，而是互相包含的、是亦此亦彼的關(guān)系。恩格斯在《自然辯證法》中指出，辯證法的思維不承認(rèn)非此即彼而更多地強調(diào)事物之間的聯(lián)系，使對立的雙方相互聯(lián)系起來，才是辯證思維方法最高程度上適合于自然觀的方法。因此，“尊重自然”與“以人為本”不僅在理論上不矛盾，反而是辯證思維方法的生動體現(xiàn)。

四、總結(jié)

從馬克思主義存在論的角度來看，“人與自然生命共同體”理念揭示了作為“自然界的存在”的人與作為“人的存在”的自然界之間的共生共存關(guān)系，超越了人與自然二分的主體性自然哲學(xué)觀念；揭示了人與自然以歷史的、生成的方式而交織共生的存在方式，糾正了看待人與自然存在方式的現(xiàn)成性視角；揭示了人與自然共生共在的存在價值，超越了自然“內(nèi)外價值論”的二分思維?！叭伺c自然生命共同體”理念要求我們在社會歷史發(fā)展的過程中牢牢把握好生態(tài)文明建設(shè)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的辯證統(tǒng)一關(guān)系，堅持“尊重自然”與“以人為本”和諧統(tǒng)一，堅持“探索保護(hù)環(huán)境和發(fā)展經(jīng)濟(jì)、創(chuàng)造就業(yè)、消除貧困的協(xié)同增效”[5]1，促進(jìn)人與自然共榮共生。