史凱敏

(1.亳州學(xué)院 音樂系，安徽 亳州 236800；2.中國音樂學(xué)院 音樂學(xué)系，北京 100101)

《老子》亦稱《道德經(jīng)》，是春秋晚期思想家老聃的一部著作，裘錫圭考證其祖本出現(xiàn)的時間不晚于戰(zhàn)國早期[1]。這部偉大著作對“道”的哲學(xué)闡釋構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化思想體系的支柱之一?！按笠粝Ｂ暋弊鳛榈兰乙魳访缹W(xué)思想的原點，歷代文人眾說紛紜，今人之爭議不過其余緒。一是解作“大音乃無聲之樂”，這也是最具代表性的一種解釋。如陶淵明的無弦琴和20世紀美國先鋒作曲家約翰·凱奇《4分33秒》穿越一千多年時空對“大音希聲”的“無聲”實踐。這一闡釋初肇于莊子的“天樂”觀：“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極”，具有“無聲之中，獨聞和焉”的審美功能。漢《淮南子·原道訓(xùn)》：“無音者，聲之大宗也。”王弼注《老子》稱其為“大成之樂”，以“無”釋“道”，無聲之大音正如“無為之道”，為有聲之樂的本源：“聽之不聞名曰希，不可得聞之音也……有聲者非大音也?！盵2]116李白詩云：“大音自成曲，但奏無弦琴。”二是將“大音”當作“聲暫歇”的靜聲。如錢鐘書《管錐編》以《琵琶行》的“此時無聲勝有聲”為例作解：“靜故曰‘希聲’，雖‘希聲’而蘊響耘響，是謂‘大音’。‘聲暫歇’能蓄孕‘大音’也”。這種解釋雖與王弼注看似都是無聲，但旋律的暫停與無聲之“樂”卻有哲學(xué)層次上形下、形上的差異。三是解為“大音稀聲”。清?？贝蠹翌檹V圻曰：“大音希聲，《傳》本‘?！飨?，按同字也?！盵3]172如周敦頤提出將“淡和”作為音樂審美準則，后世《溪山琴況》等琴論中將大音當作音樂的至高追求，在實踐中但求“調(diào)古聲淡”“出有入無”等具有含蓄之美的稀疏之聲。四是“合道之音”，希聲是對情感之聲的超越，如此方得大音[4]?！按笠粝Ｂ暋弊鳛椤耙粋€美學(xué)理論空框”(1)“理論空框”的比喻見明言《論“大音希聲”研究中的“遠化”及“本文”》，《中國音樂學(xué)》1994年第2期。在不同時空被不斷填充。作為《老子》對“道”的闡釋，何為大音?希作何解？大音與五聲的關(guān)系、音聲相和的形態(tài)如何？怎樣理解五音?這些命題的解釋仍需回歸《老子》整體論述框架。

一、大音乃道，道音不極

老聃作為周朝的守藏史，職責除掌星歷占卜，推天道運行，記錄史實，還充當?shù)弁醯恼晤檰?，“為王者師”。面對“王道陵夷”“禮崩樂壞”，各諸侯國連年征戰(zhàn)，社會結(jié)構(gòu)急劇變化的現(xiàn)狀，老子以樸素無為的“天道”運行為依據(jù)，提出了強國變法、治國安民的政治主張。在《道德經(jīng)》中，以“道”“德”為綱宗，全書五千余言，論述修身、治國、用兵、養(yǎng)生之道，多以政治為旨歸，涉及音樂的內(nèi)容不足二百字?！稘h書·藝文志》以“君人南面之術(shù)”稱之，是對其政治哲學(xué)主題的精辟概括。其中“大音希聲”出自《老子》第四十一章：“明道若昧，進道若退，夷道若颣；上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若蝓；質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”[2]116以上各組詞語均是“道”在各個方面的表現(xiàn)形態(tài)?！按笠簟笔恰暗乐簟薄按笙蟆笔恰暗乐蟆?。且詞語的構(gòu)成方式是一致的：前二字為主語，后二字表狀態(tài)，連接詞主要是“若”(出現(xiàn)8次)和“無”(出現(xiàn)3次)。《爾雅·釋詁下》曰：“希，簡少之稱也?！盵5]2575“聽之不聞名曰?！盵3]52，則“大音希聲”有“大音若無聲”“大音無聲”兩解，前者有聲而稀，后者無聲，差別極大。那么何為老子真意呢？

《老子》將道看作世界的本原與運行的規(guī)律，“有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道”[2]65。萬物皆非道，萬物皆有道。那么，道寓于音便是“大音”，寓于象便是“大象”。對于“道可道，非常道”，勞思光認為，“道”是“形上之實體，是實有義”[6]188。牟宗三進一步強調(diào)：“此固是形上之實體，然是境界形態(tài)之形上的實體。”同理，可將大音視為“形上之實體”，聲為“境界形態(tài)”?！疤斓厝f物生于有，有生于無?！蹦沧谌J為：“無形無名是‘道’之‘無’性，有形有名是‘道’之‘有’性。道之‘無’性為天地之始……以‘無’為天地之始本也?！盵7]166顯示出道始終處于不斷的轉(zhuǎn)化生成過程：即有無相生。有不能生有，無不能自無，但無能生有，有從無生，同時因有方能顯無。王弼注《老子》：“凡有皆始于無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也?！盵2]2這里實際上體現(xiàn)了道的運行發(fā)展包含了無和有兩個階段：即從無形無名到有形有名，逐漸生發(fā)為宇宙萬物。因而作為道的大音必然將生發(fā)出可聽可感之聲。《老子》第二十一章曰：“道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象?；匈忏辟猓渲杏形?。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真。其中有信。”[2]35可見道于惚恍中“有象”“有物”“有精”。自然也“有音”。從大音而生聲，正是無中生有，從無形無名孕化出有形有名的發(fā)展狀態(tài)。

道的性質(zhì)是萬物之間的相反相成，“反者道之動”，故“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”?！按笠簟迸c“聲”乃一體兩面，互為正反，對立統(tǒng)一，相互轉(zhuǎn)化。則“一事物發(fā)展至極點，必變?yōu)槠浞疵?。其能維持其發(fā)展而不致變?yōu)槠浞疵嬲撸瑒t其中必先包含其反面之分子，使其發(fā)展永不能至極點”[8]104-112。黑格爾認為，歷史的進化經(jīng)過“正”“反”“合”三個階段。物極必反，直到了極點便轉(zhuǎn)化為曲，只追求巧反而會弄巧成拙。需要“知其雄，守其雌，為天下溪。……知其白，守其黑，為天下式”[2]73-74。雌雄、黑白皆為相反相成，恰如太極圖陰陽相合，圓轉(zhuǎn)無窮，才能生生不息。這體現(xiàn)了古人相反相成的樸素辯證唯物觀。故而說大巧非拙，若拙而已，名道若昧而非昧。只有常處于“合”，才能“沒身不殆”處于不斷的變化發(fā)展之中。按此邏輯推之：大音若“希聲”而非“希聲”。聲是大音的反面，二者間有對立統(tǒng)一的關(guān)系，在一定條件下將互相轉(zhuǎn)化。作為“道”，大音“聽而不聞”。但這并非靜寂無聲。“視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍?！盵2]35這種聽之不聞的狀態(tài)正是一種道的體現(xiàn)、道的感受，是在對可聽之聲的引導(dǎo)下精神進入無疆世界，自由飛翔中似有似無，混而為一的惚恍之聲，如靈光乍現(xiàn)，而這種無形無名的靈光正是來源于對有形有名之聲的感悟。從老子對“道”的解釋來看，作為正反的兩極，矛盾的兩面，若走向極端，完全無聲，大音也失去了發(fā)展的動力。從大音即道，道音不極的旨歸來看，大音不能簡單地釋為無聲。

二、音聲二級，大音生聲

正如“‘道’超于視聽(感性知覺)、名言(概念思維)之外，那么,‘道’(或‘道象’)的視覺特征就不能不訴諸‘玄’‘眇’‘窈冥’‘恍惚’‘希’‘夷’‘微’以及‘芒昧’‘混沌’之類的語詞予以形容、表述”[9]，大音作為極至追求的一端，是現(xiàn)實中音聲難以達到的理想化狀態(tài)，只能去不斷接近和感悟。若清楚了此一邏輯，則大音生發(fā)為聲可能是何狀態(tài)？有何特點？

《老子》第二章第一次展現(xiàn)了音聲的相反相成關(guān)系：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教：萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！盵2]7從字面上看，“音聲相和”指“音和聲是互相應(yīng)和的”。但猶如美丑、善惡、有無、難易、高下、長短、前后，音聲也被視為一組互為依存的反義關(guān)系，音與聲在中國音樂美學(xué)中是具有高下層次和表現(xiàn)形式差異的兩個概念。

(一)音聲二級的相和形態(tài)

1.《周禮·春官·大師》：“以六律為之音?！辟Z公彥疏：“以大師吹律為聲，又使其人作聲而合之，聽人聲與律呂之聲合，謂之為音?！盵10]1719則“聲”如音級，基礎(chǔ)為“律”，聲與律合，具備明確的音高，人聲依據(jù)準確的律高來歌唱，方可組合成音；反之，不具有音高意義的“單聲”或“聲組合”就不能稱為“音”，那么這里實際上隱示了音需要符合人們音樂聽覺審美的規(guī)律。而音的構(gòu)成形式即音聲相和之象是多樣的。

2.《禮記·樂記》：“聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音?！薄奥暢晌模^之音?！编嵭ⅲ骸皩m、商、角、徵、羽雜比曰音，單出曰聲?！暢晌恼撸瑢m商上下相應(yīng)?！盵11]3310-3311也將聲視為單音，音是聲按高低疾徐有意識組合起來構(gòu)成的旋律。音、聲有單、復(fù)之別，音聲相和之象，可表現(xiàn)為單音與一段旋律的應(yīng)和。如勞動號子，一人主唱主題旋律，眾人以“嘿、吽”聲相和。

3.《說文解字》注“音”：“聲生于心，有節(jié)于外，謂之音。宮、商、角、徵、羽，聲也；絲、竹、金、石、匏、土、革、木，音也?！盵12]386此處，聲仍指五聲中之某一單位。音指“八音”，即8類不同材質(zhì)、音色的各種樂器，則音聲相和之象又表現(xiàn)為不同的樂器按照宮商角徵羽的律高演奏。如先秦打擊樂與管弦樂的“戛擊鳴球,搏拊琴瑟以詠”，鐘磬樂、彈撥樂、吹管樂合奏時以“金石動之，絲竹行之”之類合奏，也可以是依律調(diào)聲后的獨奏形式。但前提都是符合五聲間的音程數(shù)理結(jié)構(gòu)關(guān)系。

音聲相和雖形態(tài)各異，但基本上可以說明二者相互關(guān)系與形態(tài)特征：(1)“聲”是單音音級，也是構(gòu)成音的基本元素。(2)“音”是由各種單聲有規(guī)律組合在一起的旋律。(3)名詞“聲”之前如有大于一的數(shù)詞定語(如五聲、七聲)，就改變了“聲”的單音性質(zhì)，成為“音”，如五聲也稱為五音。(4)音聲相和不局限于同類發(fā)聲：既可以是人聲與樂器；也可以是不同樂器合奏；還可以是不同律高之聲相和的獨奏、獨唱。在廣義上“聲”泛指一切產(chǎn)生于物體振動而為聽覺感知的聲波。而作為古代音樂理論概念中與“音”相和的“聲”，是出于對自然的感知與模擬，經(jīng)人為提煉而獲得的單出之聲。

(二)律和聲，音有道的邏輯前提

裘錫圭認為，道的“無為”意指：“道是無意志、無目的，按照自身固有規(guī)律起作用，而并無有意的作為的?！盵1]那么何為音、聲的自身固有規(guī)律？徐元誥《國語集解》注引《尚書·舜典》曰：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”從文字組合結(jié)構(gòu)來看，每個短句中，后者是前者的服務(wù)對象。即律是用來和聲的。物體發(fā)聲的物理基礎(chǔ)是振動，振動頻率決定了聲的高低。當動而成聲，律聲相應(yīng)，按一定數(shù)理結(jié)構(gòu)關(guān)系來排列高低，方成為音。而對這種結(jié)構(gòu)關(guān)系的數(shù)理表達，便稱為律?！秶Z·周語下》：“凡人神以數(shù)合之，以聲昭之。數(shù)合聲和，然后可同也。故以七同其數(shù)，而以律和其聲，于是乎有七律。”周景王在伶州鳩回答了七律何來之后，又追問：“七律者何？”韋昭注：“用黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應(yīng)鐘變宮，蕤賓變徵也?！盵13]123中國傳統(tǒng)三分損益生律法是由黃鐘之數(shù)出發(fā)，上下三分損益計算可生五聲之律數(shù)?！跋嗌ǎ阂陨仙?，皆三生二，以下生上，皆三生四；陽下生陰，陰上生陽，終于中呂，而十二律畢矣……余以檢攝群音，考其高下，茍非革木之聲，則無有不合。虞書曰‘律和聲’，此之謂也?！盵14]226其數(shù)理規(guī)則是，通過三分損一(2/3處)可得上方的純五度音；通過三分益一(4/3處)可得下方的純四度音，如此則一生二，二生三，得到五聲十二律。這種生律法源于古代先民對自然諧音列的感知：在管樂器最容易獲得泛音，在弦樂器的2/3處，都可以很方便地找到上方五度的3號諧音。公元前6世紀，畢達哥拉斯提出的五度相生律同樣是對3號諧音規(guī)律的總結(jié)。人類早期生律法的產(chǎn)生正是對自然規(guī)律的發(fā)現(xiàn)與總結(jié)。律管氣至而聲起，氣滯而聲歇，氣溫變化對律管音高有著明顯的影響，古人便很自然地將這種規(guī)律與氣、風，與歷法，與天、道聯(lián)系起來。

比如黃鐘生出上方五度的林鐘，卻被稱為下生，原因是黃鐘為陽律，林鐘為陰律，陽氣下沉故為下生；或者說，古人認為黃鐘為天統(tǒng)，林鐘為地統(tǒng)(2)漢代劉歆制定“三統(tǒng)歷”，以黃鐘、林鐘、太簇分別為天統(tǒng)、地統(tǒng)、人統(tǒng)。詳見《漢書·律歷志》，中華書局1964年版，第961-965頁。，由天降地故為下生。又如“陽以圓為形，其性動；陰以方為節(jié)，其性靜；動者數(shù)三，靜者數(shù)二。以陽生陰，倍之；以陰生陽，四之，皆三而一”，用以生律計算的基礎(chǔ)3和2，被古人看作天和地的代表。古人對圓周率的最早理解是3，3代表天圓，圓代表不斷地運動、循環(huán)、無始無終；2代表著地方，方代表對稱、平衡、穩(wěn)定。三分損益律在數(shù)學(xué)上表達為對2/3、4/3的反復(fù)乘除計算，就被視為天與地、動與靜、陰與陽之間的不斷循環(huán)，就連黃鐘不能還原，也被古人理解為天道無常、天道循環(huán)，符合萬物生生不息的哲學(xué)思維。十二律從冬至黃鐘始，隨月用律，五聲隨時節(jié)變化高度，運用周轉(zhuǎn)。這種方法與思維的邏輯在整個封建社會占有統(tǒng)治地位。如《呂氏春秋·圓道》載：“天道圓，地道方，圣王法之，所以立上下……主執(zhí)圓，臣處方，方圓不易，其國乃昌?！盵15]64將音律形態(tài)直接關(guān)乎天文歷法，與四時輪轉(zhuǎn)、生命終始、治政興衰相聯(lián)系，這一邏輯是以樂釋道合理性的重要前提。

(三)大音乃自然之聲

聲與律和，音隨律轉(zhuǎn)，故而聲有高低，和而成音。既然聲是人為之聲，則大音為何聽之不聞？因為“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地”[2]60。則“大音希聲”是為大音乃自然之聲，這是道法自然的絕妙闡釋。大音是對自然聲象和規(guī)律的感知、體悟和順應(yīng)，自然之風吹聲、雨打聲、鳴泉聲、鳥語聲、雷鳴聲等蘊含天地大道，無感無心之人聽而不聞，難以悟道。心懷靈犀之人卻能從中感受到言天地大美之虛籟，擬而成音。如張孔山觀江水奔涌而創(chuàng)《流水》七十二滾拂，郭楚望觀九嶷山而作《瀟湘水云》之類不勝枚舉，正是從“自然之聲”中生發(fā)出的有道之音，含大音之聲。

這說明大音與聲具有不斷運行的過程和互為轉(zhuǎn)化的關(guān)系：一方面是從有形有名的自然之聲走向精神世界，體悟無形無名的天道之大音，又進一步從心靈體悟中轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實世界有形有名的音樂作品；另一方面，有形之曲作為審美對象，欣賞者在聆聽作品的過程中接通心靈體驗，思緒萬端，諸般想象迭生，體悟不同，則又是從有形之聲走向無形之道。因而大音與聲既是矛盾的兩極，也是循環(huán)的兩端，大音為體，聲為用。前者屬于精神世界，后者屬于現(xiàn)實世界；大音必將形于聲，聲必蘊含大音。

三、五音極欲，大音必寡

《老子》開篇有云：“故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄?！盵2]2“欲”漢語中作為動詞是中性的，有想要、需要、將要等義；作為名詞表示欲望。老子并不反對人正常的生存需求，因而“大音”與“聲”正如“無欲”“有欲”，均作為體悟道的一體兩面?！暗?，人們往往單用‘欲’字尤其是名詞性的‘欲’來專指‘貪欲’，‘淫欲’等不好的欲?！独献印防镆矓?shù)見專指不好的欲的‘欲’字，如‘恒使民無知無欲’……按照老子的思想，這種‘欲’字所指的就是不合‘道’的欲，也就是不好的‘欲’，只不過其范圍要比一般認為不好的欲更廣?！盵1]“五音”作為“大音”對立的反面概念，是不好的“欲”的表現(xiàn)，筆者以為可稱為“極欲”或“嗜欲”。《老子》第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人之治也，為腹而不為目，故去彼取此?！盵2]31物極必反，色本為悅目，極(五色)則令人目盲。音本為悅耳，極(五聲)則令人耳聾。社會政治制度，極則往往生出與原本目的相反的結(jié)果，故老子曰：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰；盜賊多有。故圣人云；我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！盵2]154老子倡導(dǎo)無為而治，無為反無不為，不治反無不治?！暗婪ㄗ匀弧币馕吨暗缹θf物是不加主宰、不加干涉，而任他們?nèi)グl(fā)展變化的”[1]33，然而“道常無名……始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆”[2]84。任何事物發(fā)展達到極點就會走向事物的反面，需要適可而止，方能維持發(fā)展的動力。對音、色、味的追求是人生而有之的欲望，人們想出種種辦法來追求動人的音樂，而欲壑難填，滿足得越多，欲望反而更加龐大。故而不如在根本上寡欲，欲望越小就越容易滿足。“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。”[2]9可見這種無欲的前提是滿足正常生理的需求，并非絕對的無欲、禁欲。在老子的理想社會中，人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”[2]198，具備樸素謙讓、清靜淡泊、守弱貴柔等德性。所以五音、五色、五味之“五”言“多”、過度。音是人的正常需求，而過多的欲望(五音)，窮奢極欲是有害的，是老子反對的，百姓需要“少私寡欲”。故而符合《老子》施政之道的應(yīng)是能“寡欲”之聲。大音形于聲應(yīng)為“寡聲”，而并非無聲，否則就又會走向事物的另一個極端，這不符合道對“不極”的要求。

四、希聲去欲，淡聲和心

《老子》第三十五章：“樂與餌，過客止。道之出口，淡兮其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既?！盵2]91能使過客止步的五音好像誘人的食物，美妙動人，引發(fā)欲望。這種音樂就是能使人耽樂無已的“有欲”之“五音”，是《老子》批駁的對象。蔡仲德按：“《本義》釋此條說：‘大象無象，出聲色臭味之外，非若美樂厚餌之物有味可味，有聲色可觀聽也，乃淡乎希微，而無用之用，其用不窮。蓋唯無濃釅(晏)之趣者，故亦無傾危之患，若夫有宴安之適者，則必有酖毒之害矣。即以樂與餌譬之，如雅樂之于鄭聲，五谷之于肥旨，淡者和心而養(yǎng)人，濃者蕩神而爽口。是有可欲即有所害，其用必窮；無可欲亦無所害，其用不既。故無味之味，是為至味，終身甘之而不厭；希聲之聲，是為大音，終身聽之而不煩；無象之象，是為大象，終身執(zhí)以用之而無害。’”[16]121《老子》名句：“玄之又玄,眾妙之門。”玄,《說文·玄部》曰：“幽遠也。”王弼《注》曰:“妙者,微之極也。萬物始于微而后成,始于無而后生。” 研究者認為：“妙即眇字。‘眇’,具有微細、模糊(客觀意義上),視之不諦、看不清楚(主觀意義上)的意思。老子借用‘眇’表示‘道’的視覺特征,換言之,‘眇’”就是‘道象’的‘摹狀詞’?！盵9]“道音”與“道象”應(yīng)具有同樣的性質(zhì)，因而可判斷“希聲之聲”應(yīng)具有“淡乎希微”的特點，以寡少平淡之聲平息欲望，平和心性，才能進入無憂之境，和心而養(yǎng)人。這正是大音的特點，“終身聽之而不煩”正是希聲的功能。

在《樂記》等涉樂文獻中有“清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣?！盵11]3313雅樂莊重和緩，大羹烹而不調(diào)的祭祀傳統(tǒng)也不同程度地受到這種認知的影響，目的是“教民平好惡”。老子云：“絕圣棄智”“復(fù)歸于嬰兒”，不是嬰兒卻但求如嬰兒般的赤子之心，“大智若愚”非真愚，是有大智慧的圣人修養(yǎng)內(nèi)蘊的結(jié)果。同樣，“大音希聲”，也是至高之音、至美之樂復(fù)歸于簡，清微寡淡的表現(xiàn)。人間有味是清歡，至味表現(xiàn)出來就是“淡”“寡”之味，“大音希聲”表現(xiàn)出來就是“平淡”“寡少”之聲。

五、結(jié)語

《老子》論道具有明確的政治旨歸，本就是一篇闡述如何修身養(yǎng)德、治國安民方略的策論性文章。“大音希聲”作為對“道”的闡釋并未脫離這一前提。先秦時期，律與道的文化同構(gòu)形成了以樂象道，樂政相通的邏輯合理性。由此視之，這一命題包含了三重含義：一是就道而言，道法自然而非自然本身；希言自然，自然之聲蘊含天地運行之規(guī)律——“道”，故而大音即道，是符合道的特征的合于天地大道的至高至美之樂。二是大音生“希聲”，若無聲而非無聲。關(guān)鍵在于準確理解音、聲二級概念。聲作為單出的人為之聲，則大音并非寂靜無聲，而是無人為之聲，對于自然之聲——“希聲”是肯定的。三是“大音希聲”表現(xiàn)出來就是寡音，平淡而少，雖有而似無。因而“大音希聲”可視為對自然之音的追求，盡管自然之聲聽之不聞，但實為各種人為之聲、所有制作之音樂產(chǎn)生的源泉。同時，“大音”和“希聲”如“道”之兩端，分別指向“無欲”和“有欲”，前者為形而上之理想境界，后者為形而下之現(xiàn)實形態(tài)?！拔逡簟弊鳛椤按笠簟钡膶α⒚?，是老子反對的“極欲”“縱欲”的象征?！按笠粝Ｂ暋笔抢献佑锰N含“道”之法則的自然之音來反對過多欲望的人為之音，如此方合老子治政之道?！按笠簟狈恰按舐暋倍笞匀唬跋Ｂ暋狈菬o聲而近寡淡，“大音”表現(xiàn)為“希聲”，雖平淡寡少，“淡乎希微”卻能“和心養(yǎng)人，終身聽之不煩”。