李昌耀
真實“是關(guān)系人類生存的終極問題,它也是一切認(rèn)知理論、實踐活動的一個本原性基點,是確立人與人、自然、社會關(guān)系定位,或者說人類構(gòu)建世界圖式框架的基本前提”①。但由于“真實”只可領(lǐng)會意指而不可表其定義,我們可以轉(zhuǎn)換一下探究的視角,不再去追尋到底何為“真實”,而是去探求人對于“真實”的表象是怎樣的或如何改變的。這種探究不是從純粹的哲學(xué)思辨入手,而是試著結(jié)合媒介來探究媒介是怎樣影響“真實”的表象的,當(dāng)然這種思路也容易淪為反技術(shù)決定論者抨擊的對象。
“傳媒并不簡單地傳遞信息,它發(fā)展了一種作用力,這種作用力決定了我們的思維、感知、經(jīng)驗、記憶和交往的模式?!雹谝虼?,將媒介僅看作一種傳遞信息的工具無疑是非常膚淺的認(rèn)識。探究媒介對于“真實”表象的影響,不僅不是一種過度強調(diào)技術(shù)的論斷,反而能有效地幫助我們理解何為“真實”以及“真實”表象的嬗變,是一種在以往基本被忽視的視角。
“20世紀(jì)初芝加哥學(xué)派孕育了其胚胎。20世紀(jì)上半葉,一些多學(xué)科巨人成為其先驅(qū)。20世紀(jì)中葉,傳播學(xué)的多倫多學(xué)派和紐約學(xué)派融合,結(jié)成一支強大的學(xué)術(shù)隊伍。新千年之際,媒介環(huán)境學(xué)派躋身傳播學(xué)核心,成為與經(jīng)驗學(xué)派和批判學(xué)派并列的三大學(xué)派之一。”③按照一般的認(rèn)識,“媒介環(huán)境學(xué)派的出現(xiàn)和發(fā)展打破了經(jīng)驗主義學(xué)派的既有框架,將關(guān)注的焦點從媒介內(nèi)容及其傳播效果轉(zhuǎn)向媒介本身”④。媒介環(huán)境學(xué)關(guān)注的是“人們感覺、感知、體會、思考、認(rèn)識、理解和再現(xiàn)周圍世界的方式,如何受傳播媒介固有的符號性質(zhì)和感知性質(zhì)的塑造”⑤。應(yīng)該說媒介環(huán)境學(xué)是一門“人”的學(xué)科,只不過在這個“人”的背后是與其一體兩面的“媒介”。探求“真實”表象的流變,目的不是做心理或者語言的分析,最終關(guān)注的還是人的變化以及人對自身的理解和認(rèn)知。
在前電子媒介時代,對于真實性的認(rèn)知依然脫離不了身體可觸及之范圍?!霸诳陬^文化中,傳播者與其周圍的世界即時地聯(lián)系在一起:符號與指示物的結(jié)合非常密切。例如,北美霍皮印第安人使用語言時,講話者必須考慮自己具體的觀察?!雹迍⒁姿顾峒暗挠〉诎踩说睦雍芎玫卣f明了這種物化的“真實”,口語、物質(zhì)以及“真實”表象被牢固地捆綁在一起。當(dāng)印刷媒介出現(xiàn)并逐漸普及,“真實”又發(fā)生了一些質(zhì)的改變?!疤摌?gòu)”概念的產(chǎn)生對于“真實”的表象具有十分重要的意義。人第一次能夠站在旁觀者的角度來看待自己所創(chuàng)造的“虛”。“真實”表象第一次脫離了物質(zhì)的束縛,同時,“虛構(gòu)”的產(chǎn)生也逐漸和“真實”形成了一種二元對立,從而使人對于“真實”的理解更加深入了一步。之所以不將古代神話與傳說也納入虛構(gòu)是因為在上古社會中我們所謂的“虛構(gòu)”對于先民來說其實是一種“真實”。印刷媒介大大延伸了人的視覺范圍,對于“真實”的認(rèn)知也就相對于口語時代大大拓展了。神的位置受到挑戰(zhàn),其根本性的“真實”地位受到質(zhì)疑。最重要的是,形而上學(xué)的本體論“真實”逐漸式微,認(rèn)識論的“真實”將其取而代之,人的“真實”成為這個世界的支柱。
在前電子媒介時代,有一種獨特的“媒介”需要被特別提及,那就是“玻璃”。芒福德對其十分推崇。若將其納入對于媒介與“真實”的考察,將會得到一些全新的認(rèn)知。玻璃導(dǎo)致了望遠(yuǎn)鏡和顯微鏡的出現(xiàn),“望遠(yuǎn)鏡的發(fā)明增加了人們對于宏觀世界的了解,而顯微鏡的發(fā)明則揭示了微觀世界的奧秘。介乎宏觀和微觀世界之間的就是普通人每天都熟知、但又非常天真膚淺的對空間的認(rèn)識,而這種認(rèn)識現(xiàn)在被新的發(fā)明顛覆了”⑦。在顯微鏡和望遠(yuǎn)鏡發(fā)明之前,“真實”是人的空間的真實;而在其被發(fā)明之后,“真實”的范圍則被極大地延伸開去。更為重要的是,“玻璃拓展的不僅僅是人們的視野,而且也拓展了他們的認(rèn)知。眼見為實。在思想發(fā)展的原始時期,直覺和推論的權(quán)威性是神圣不可侵犯的。如果有人堅持要為想象中的東西找到視覺上的證據(jù)的話,那么他就會被人斥責(zé)為那個著名的耶穌信徒、懷疑一切的托馬斯。但是到了這個時候眼睛已經(jīng)成為了最受尊重的器官”⑧。除了對外部“真實”認(rèn)知的改變,人的精神世界亦受到了玻璃的影響——很大程度上改變了人的自我認(rèn)識。玻璃是鏡子產(chǎn)生的關(guān)鍵,而“在和鏡子的交流中,人們越來越關(guān)注自己的影像,這預(yù)示著成熟人格的到來……同時到來的還有對獨立人性的感知,對自我客觀屬性的認(rèn)識?!R子中的自我是一種抽象的自我,只是真實自我的一部分,但它能夠從自然的大背景中分離出來,也不受周圍其他人的影響”⑨。遠(yuǎn)在電子媒介到來之前,玻璃及其衍生物就已實現(xiàn)麥克盧漢所說的“媒介是人的延伸”。
電子媒介的時代,“真實”表象卻發(fā)生了動搖。李普曼在《輿論學(xué)》一書中提出了“擬態(tài)環(huán)境”的概念?!盎厥淄聲r不難發(fā)現(xiàn),我們對于自己置身其中的環(huán)境的了解遠(yuǎn)非直截了當(dāng)。關(guān)于外部環(huán)境的信息來得或快或慢,但只要我么認(rèn)準(zhǔn)了自己頭腦中那幅圖景是真實的,就一定會將這幅圖景等同于外部環(huán)境本身?!崩钇章J(rèn)為,“人對于自己沒有經(jīng)歷過的事物產(chǎn)生感覺的唯一途徑,就是借助自己頭腦中為該事物勾勒的影像”。更詳細(xì)一點來說,“真實的環(huán)境在總體上過于龐大復(fù)雜……但為了能夠?qū)ζ浼右园盐?,就必須依照某個更加簡單的模型對真實環(huán)境進行重建”⑩。
卡斯特表示:“在現(xiàn)實與象征再現(xiàn)之間并沒有什么區(qū)別。在所有的社會里,人類都生存在象征環(huán)境之中,并通過象征環(huán)境來行動……當(dāng)電子媒介的批評者聲稱新的象征環(huán)境并未再現(xiàn)‘現(xiàn)實’時,他們暗中指涉了一種從來就不存在的,‘未經(jīng)編碼’之真實經(jīng)驗的荒謬原始觀念?!盵11]中國人民大學(xué)教授劉海龍也批評說:“他關(guān)于外部世界和頭腦中的圖像理論沿襲了近代以來的身心二元論劃分,忽略了社群和交往的可能,忽略了人們對共識的建構(gòu)。更關(guān)鍵的是,李普曼運用了一個‘世界圖像’的暗喻,預(yù)設(shè)了客觀存在一幅關(guān)于世界的完整圖像,我們只需要借助一個最佳的方式,就可以對此圖像作出精確的復(fù)制。但是實際上這個圖像是不存在的,客觀的真實只是一個幻象而已?!盵12]
不論李普曼的“擬態(tài)環(huán)境”是否經(jīng)得住推敲,是否只是其在頭腦中構(gòu)建的“一廂情愿”式的理論,我們從其表述中都能看出一種對于“真實”的擔(dān)憂。“真實”并不像是曾經(jīng)我們認(rèn)為的那么理所應(yīng)當(dāng),我們所聽所聞所觀皆有可能是被有意構(gòu)造而生?!罢鎸崱北硐蟮谝淮我驗槊浇榈陌l(fā)展而受到動搖。
在網(wǎng)絡(luò)媒介之下,對于“真實”表象最先的影響應(yīng)該是“虛擬”的產(chǎn)生?!疤摂M”并非和上文提及的“虛構(gòu)”同義,它是專門指向網(wǎng)絡(luò)媒介中的一種存在。有意思的是計算機專業(yè)術(shù)語中的“virtual”(虛擬的),其另外一個意思竟然是“實質(zhì)的”,這在一定程度上也是從語言的角度對“虛擬”跨越“虛假”和“真實”兩界給出了語言學(xué)上的注解。以往的口語、圖像與文字的界限俱被打破,借由電信號形成的“虛擬”形式,它們只有表現(xiàn)的差異卻沒有實質(zhì)的區(qū)別??梢哉f“虛擬”是對于“真實”最初的實質(zhì)性解構(gòu),由此開始,堅固的“真實”之冰逐漸融化而不再那般堅硬實在。
在網(wǎng)絡(luò)時代,“后真相”這個概念常被用來“形容情感對輿論的影響力超過事實……解釋民眾為什么做出了‘不明智’選擇的原因”[13]?!昂笳嫦唷背霈F(xiàn)的原因除了技術(shù)賦權(quán)之類云云,更重要的是人對于真實性的認(rèn)知已經(jīng)發(fā)生偏移。在民眾看來,所謂主流媒介的報道并不能代表所謂“真實”,人已將網(wǎng)絡(luò)媒介的虛擬性烙刻進了潛意識之中,事實怎樣并不重要,媒體的報道也可能是虛假的,因此與其被媒體所騙,不如遵從自己內(nèi)心對“真實”的判斷。網(wǎng)絡(luò)媒介使得“真實”表象產(chǎn)生了一定的偏移,原先的判斷標(biāo)準(zhǔn),例如媒體的權(quán)威等已經(jīng)逐漸失去作用。
“在使用電子郵件或者聊天室互動的時候,使用者能夠拋棄主流文化賦予他們身體的規(guī)范和意識形態(tài),自由地創(chuàng)造自己的身體條件。性特征、性別、民族、年齡、外貌和殘障的限制都與互聯(lián)網(wǎng)的使用者不再相關(guān)。因此互聯(lián)網(wǎng)的平等主義使身體得到解放。”[14]對于處于網(wǎng)絡(luò)交往中的人來說,慣常的“真實”表象也被打破,往常的身體的接近與確認(rèn)已經(jīng)被主觀構(gòu)造的“真實”所取代。例如,在一些報道中一些人會被自己網(wǎng)絡(luò)中的“戀人”所欺騙,而那些戀人實際上是與其同性別的詐騙犯。在這樣的一些事例當(dāng)中,被欺騙的當(dāng)事人并不是通過以往肉眼可見的外貌、聲音等因素來判斷對方的“真實”形象,而僅僅由對方的頭像、發(fā)的照片以及聊天的語氣等要素在自己的腦海中綜合而成的“真實”形象。
對照片進行處理,特別是對于人物照片進行美化處理,似乎已經(jīng)成了一種慣例甚至是儀式。學(xué)者彭蘭認(rèn)為,美圖的出現(xiàn)讓“普通個體也擁有了讓自己的形象得到美化并以此謀求社會空間中存在感的可能”[15]。這算是一種積極的意義。但同時“美圖的運用更使社交平臺彌漫著真假難辨的圖景,有時人們甚至?xí)霊蛱?,分不清現(xiàn)實與‘戲’之間的差異”[16]。應(yīng)該說這種擔(dān)憂并不是毫無道理的,但是換個角度來看,美圖并不一定意味著就是完全的幻象和虛假。這亦是一種“真實”的認(rèn)知,只是這種“真實”并非一般意義上的所謂圖像與本人的百分百符合,而是一種自我審美和追求的具象化。在美圖之人看來,圖中和圖外皆是自身,某種程度上可以看作是自我在虛擬空間的化身,也不會引起所謂的認(rèn)知錯亂。而從旁觀者角度來看,也未必會帶來多么大的問題,任何生活在這個網(wǎng)絡(luò)時代的互聯(lián)網(wǎng)用戶都明白網(wǎng)上與網(wǎng)外圖像的差異,他們接受了這種交雜或者說雙面的“真實”。
盡管鮑德里亞的“超真實”理論并不是在網(wǎng)絡(luò)媒介盛行的年代所創(chuàng)立的理論,但是卻很好地預(yù)言了如今的生活。鮑德里亞關(guān)照的是符號體系對于社會的建構(gòu),而這符號體系說到底也是基于新媒介的擴張,或者可以說任何的符號總是要依存于傳遞的媒介載體。我們或許永遠(yuǎn)無法知曉何為“真實”的本性,又或許“真實”本就沒有所謂本性,它一直居于流動變化之中,始終在不斷建構(gòu)和不斷解構(gòu),而媒介則是其背后有力的推手。面對“真實”的不確定性,人們可能會在心頭掠過一絲擔(dān)憂,但是借用超現(xiàn)實主義開創(chuàng)者布勒東的話來回應(yīng):“我相信在表面上被認(rèn)為是矛盾的兩個狀態(tài),將來是有辦法解決的,那便是夢與現(xiàn)實的統(tǒng)一。那可以說是絕對現(xiàn)實的一種,也可以說是超現(xiàn)實的一種?!盵17]
注釋:
①[17]馬小茹.超真實:符號的狂歡——在鮑德里亞范式的轉(zhuǎn)折點上[D].北京:中國社會科學(xué)院研究生院,2018.
②[德]西皮爾·克萊默爾.傳媒、計算機、實在性——真實性表象和新傳媒[M].孫和平 譯.北京:中國社會科學(xué)出版社,2008:5.
③⑤[美]林文剛 編.媒介環(huán)境學(xué):思想沿革與多維視野[M].何道寬譯.北京:中國大百科全書出版社,2019.
④徐桂權(quán),雷麗竹.理解“泛媒介”時代:媒介環(huán)境學(xué)、媒介學(xué)與媒介化研究的三重視角[J].現(xiàn)代傳播(中國傳媒大學(xué)學(xué)報),2019(04):55-60.
⑥[14][澳]杰夫·劉易斯.文化研究基礎(chǔ)理論[M].郭鎮(zhèn)之,任從,秦潔,鄭宇虹 譯.北京:清華大學(xué)出版社,2013:278,294.
⑦⑧⑨[美]劉易斯·芒福德.技術(shù)與文明[M].陳允明,王克仁,李華山譯.北京:中國建筑工業(yè)出版社,2009:115,116,118.
⑩[美]沃爾特·李普曼.輿論[M].常江,肖寒 譯.北京:北京大學(xué)出版社,2018:3-28.
[11][美]曼紐爾·卡斯特.網(wǎng)絡(luò)社會的崛起[M].夏鑄九等譯.北京:社會科學(xué)文獻出版社,200:462-463.
[12]劉海龍.大眾傳播理論:范式與流派[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,2008:59-60.
[13]虞鑫.語境真相與單一真相——新聞?wù)鎸嵳摰恼軐W(xué)基礎(chǔ)與概念分野[J].新聞記者,2018(08):30-37.
[15][16]彭蘭.美圖中的幻象與自我[J].現(xiàn)代傳播(中國傳媒大學(xué)學(xué)報),2018(12):14-18.