劉 靜

（北京第二外國語學(xué)院,北京 100024）

本雅明的著作直接相關(guān)與傳統(tǒng)哲學(xué)問題的探討是很少的，以至于現(xiàn)代學(xué)者關(guān)注重點主要集中在他的“藝術(shù)美學(xué)”方面。貝爾德·維特曾指出：“本雅明根本不是哲學(xué)家?！盵1]認(rèn)為本雅明的著作中缺乏一貫性的概念和規(guī)范化的理論論證，但這并不意味著本雅明的思考不在哲學(xué)維度上，相反本雅明關(guān)于形而上學(xué)語言論和歷史哲學(xué)的著述都在不同程度上體現(xiàn)了他的哲學(xué)沉思，尤其是他早期對“語言”的關(guān)注。

本雅明的語言論觀點主要體現(xiàn)在：1916年所寫的《論原初語言與人的語言》以及1923年的《譯者的任務(wù)》。從這兩篇著述中，我們大致可以看到本雅明的語言觀。但值得注意的是，本雅明最早對語言的關(guān)注重點并不是現(xiàn)代語言學(xué)層面，而是追溯到語言的形而上學(xué)之維，深入挖掘語言的起源及其本質(zhì)問題，其核心是“純語言”。

一、純語言

本雅明所闡述的廣義語言概念，即“精神內(nèi)容的一切傳達(dá)都是語言”[2]。首先，我們要明確本雅明所言的“精神內(nèi)容”并非一般意義上“人的思維意識活動”，其更貼切于一種形而上學(xué)維度，指向超越有限性與具體性的普遍永恒之物。所以，語言并不只是人類獨有的表述方式，在其看來，一切事物都有語言，因為任何事物都是在傳達(dá)其精神思想。

那么“精神存在”與“語言存在”是否處于一個層面呢？本雅明論述道“就精神存在是可傳達(dá)的而言，事物的語言存在和精神存在是同一的?！盵3]此種意義上的語言，并不是我們現(xiàn)代所理解的語言，即語言作為精神存在的傳達(dá)媒介，將其表述出來。本雅明從肯定語言與精神的同一性方面，分析語言的本質(zhì)，即語言的本質(zhì)在于精神表達(dá)，精神內(nèi)容中的可傳達(dá)部分以一種非中介的形式存在于語言中。這種可傳達(dá)的精神內(nèi)涵就是它的語言實體，也就是說，這種精神性的可傳達(dá)能力即語言自身——純語言。基于此，語言表現(xiàn)為一種可傳達(dá)性，語言不必憑借言說者而傳達(dá)自身。因為精神實體與語言實體同一，所以語言是在自身中傳達(dá)自身，它不依靠外在，具有直接性。而又因為語言是在語言中傳達(dá)自身，而并不是通過語言傳達(dá)，所以它可以沒有任何外在的束縛和邊界，而具有無限性。

基于以上的理解，可以看出：本雅明所推崇的最高“語言” ，即純語言。其強調(diào)精神內(nèi)涵與語言表述的同一關(guān)系，揭示出語言不僅僅是人的附屬之物，其本質(zhì)是一切精神內(nèi)容的表達(dá)，即語言的可傳達(dá)性，這種“可傳達(dá)性”更直接體現(xiàn)為一種語言的直接性和無限性。

二、語言秩序的僭越——主體性介入

本雅明的理論表達(dá)頗具猶太神學(xué)色彩，里查德·沃林曾將本雅明的語言哲學(xué)評價為“卡巴拉神秘主義語言觀”，這與他猶太人的身份和傳統(tǒng)的宗教文化底蘊是分不開的。本雅明的語言論根植于其猶太神秘主義的思想基底，他在上帝之言創(chuàng)啟層面繼續(xù)闡述“純語言”“命名”等核心命題，揭示出當(dāng)時存在的一種明晰的語言秩序。通過完美語言秩序的僭越和打破，借此期望喚醒人們對原初本源的記憶，從紛雜的現(xiàn)實中追溯原初意義

在《論原初語言與人的語言》中，本雅明借助《圣經(jīng)·創(chuàng)世記》的故事論述語言的起源，并對語言劃分了等級,以此建構(gòu)整個世界的秩序。

首先，上帝語言，即最高的神性語言，其居于創(chuàng)世與啟示的最高維度，具體表現(xiàn)為一種創(chuàng)造性的語言體系。上帝創(chuàng)造并啟示“詞語”，這些“詞語”并不是像現(xiàn)代語言學(xué)家索緒爾所認(rèn)為的那樣，能指與所指之間是完全任意的關(guān)系，不具有任何的理性依據(jù)。在這里每一個“詞語”都帶有上帝的屬性，都是上帝精神的彰顯者和表述者，象征著那個永恒而神秘的世界。上帝以“言”給予世界以意義，上帝語言也就成為我們理解萬物本源的核心。

其次，人的語言是一種“象征性”或“命名式”語言。本雅明曾言：“在伊甸園中，人類示意每種動物走上前來，有亞當(dāng)命名，受到了命名的動物各個表現(xiàn)出無比的幸福，表明名毫無遺漏地再現(xiàn)了物的本質(zhì)，因此，亞當(dāng)?shù)拿簿褪羌冋J(rèn)知、純接受、純稱謂，他不僅能從萬物中認(rèn)識和接受宇宙之道，并能加以表征?！盵4]這被本雅明定義為：人的語言。人的語言是上帝語言創(chuàng)造的產(chǎn)物，它繼承了上帝的詞語，但卻沒有語言的創(chuàng)造性，而只保留語言的認(rèn)知性和接受性，所以“人的語言”的唯一功能就認(rèn)識和接受事物的語言，并為其命名。而物的語言則體現(xiàn)為一種更為低級的語言，物作為顯現(xiàn)的存在，只能被言說和被傳達(dá)。至此，世界就在這樣完美的語言秩序中形成，人的語言、物的語言都是上帝精神的象征，一切緣起于上帝語言又復(fù)歸于上帝語言。

但伴隨著亞當(dāng)?shù)膲櫬?，“人的語言”也開始跳脫出既定的語言秩序，其具體表現(xiàn)為：上帝賦予的純認(rèn)知的命名語言，開始有了主觀創(chuàng)造性的加入。至此，神性語言的無限性和直接性遭到破壞，人作為主體對語言的介入使得人類開始遠(yuǎn)離“純語言”，而將工具化和符號化的特征作為自身語言的屬性。此時，語言已被降格為僅僅是具備交流屬性的工具，語言與精神的同一性就此消失，這種“主觀判斷性知識”的介入遮蔽了萬物的本性和永恒的神秘意義。

三、神性語言的消失——意義缺席

原初語言實際上就是彰顯“上帝”般神性精神的存在，馬丁·布伯曾在《我與你》中這樣表述：“人們操著多種多樣的語言，發(fā)出各種語調(diào)，藝術(shù)的或是行為的；但是精神只有一個，就是對現(xiàn)身的你的反應(yīng)，從而將人引領(lǐng)出神秘之域?！盵5]在此，馬丁·布伯也將語言指向了神性之域。這種思想均來源于他們共同的思想底蘊“猶太神秘主義”，其所言的“上帝”并非純超驗、完全神秘性的存在。于他們而言，上帝既是神秘的，同時又是自明的，其內(nèi)處于我們之中。

在二人的理論中，我們可以看出神性語言問題也就是上帝神學(xué)問題，兩者的內(nèi)核本質(zhì)都體現(xiàn)為一種本體論，即非中介的直接性。其中蘊含的就是存在與意義的同時在場性，即存在與意義的同一性。存在并不需要憑借什么來達(dá)到意義，存在本身就彰顯意義。那么，基于存在與意義的同一性觀點，“原初語言”的消逝，必然導(dǎo)致其原初意義的缺失。那么，伴隨完美語言秩序的僭越，關(guān)乎人類意義尋求和生存的問題，必然日益彰顯和擴大。

在《我與你》中，馬丁·布伯就曾指出現(xiàn)代人類陷入了嚴(yán)重的生存困境和危機之中，這些時代困境與病癥的根源就在于人與上帝的分離。本雅明也指明現(xiàn)代文化癥結(jié)與文化危機均來源于“神性語言”的缺失，即人與神性的分離，我們在“啟蒙理性”后盲目地切斷與所有神性語言之間的溝通，對“神性語言”崇拜進(jìn)行徹底的解構(gòu)。在啟蒙與科學(xué)理性的席卷下，語言的神性開始泯滅，語言放棄其連接神性精神的直接性和無限性，而成為一種工具，而現(xiàn)代社會則被轄制在“語言工具牢籠”中，人們對人生意義的尋求變得極度迫切。

基于這一問題，馬丁·布伯給出的回歸原初的路徑，即“不斷返還自身”， 他寫道“那已龜縮為物中之一物者，又被注入這樣的意蘊，賦予這樣的使命：它必得不斷返還自體?！盵6]那么如何拯救被破壞的語言秩序，恢復(fù)世界的完滿性呢？本雅明給出的路徑是：回歸源頭，人類需要尋找并依靠神性語言的力量。

四、完滿性恢復(fù)的溝通途徑——翻譯

基于主體性的介入致使語言秩序的僭越，從而導(dǎo)致“神性語言”消散，引發(fā)出現(xiàn)代一系列意義缺席的問題，本雅明提出：回歸源頭，恢復(fù)神性語言的力量，重返神性意義高度彰顯的原初時代。神性語言的尋覓與回歸實際上就是神性精神家園的尋覓和皈依。

這時本雅明認(rèn)識到，要想完成這項任務(wù)需要尋找并依靠原初語言的力量。而他在批判“語言墮落”的種種缺陷之前就已經(jīng)預(yù)設(shè)了“純語言”這種高級語言形式的存在，它直接來自源于上帝，超越于一切主客體關(guān)系，語言本身與精神實體高度同一，渾然一體，在自我言說中傳達(dá)真理。要想恢復(fù)純語言，就需要恢復(fù)語言與精神的同一性關(guān)系，而同一性的關(guān)系必須要排斥主體性的介入。但是，本雅明清醒地認(rèn)識到完全超越于現(xiàn)實語言，擺脫主觀性的介入是無法實現(xiàn)的。在他看來，語言墮落之后，主觀語言已經(jīng)與純語言的真理失去了整體的聯(lián)系，但人類語言的碎片化中仍然可以看到與真理的部分聯(lián)系，而最大限度地實現(xiàn)“人的語言”與“純語言”的真理聯(lián)系，恢復(fù)語言的本質(zhì)，達(dá)到語言的完滿性，可以借助翻譯的途徑。

在《譯者的任務(wù)》中，他從不同的角度闡明 “純語言”與“翻譯”之間的“親緣聯(lián)結(jié)關(guān)系”——“在作為整體的每一種語言中，所指的事物都是同一個。然而，這同一個事物卻不是單獨一種語言所能表達(dá)的，而只能借助語言間相互補充的總體意念：純語言?！盵7]在本雅明看來，真正的翻譯并不是將原文對照式地表述出來，譯作應(yīng)該通過翻譯，抓住作用的永恒，努力探索語言間的更多可能性，其目的在于促進(jìn)語言間的和諧互補，最終無限貼近語言原初的“完滿性”。

本雅明認(rèn)識到翻譯者的任務(wù)其實與哲學(xué)家的任務(wù)存在著貫通性聯(lián)系，翻譯已然超越現(xiàn)有翻譯策略與方法等技術(shù)層面的維度，而涉及意識深處對語言本質(zhì)的領(lǐng)悟和對精神內(nèi)容的尋求，這成為一個哲學(xué)性的問題。翻譯的本質(zhì)就是溝通和交流，并試圖恢復(fù)完滿的語言內(nèi)涵。

本雅明借助翻譯的本質(zhì)，暗示了“神性語言”就是寄居于語言翻譯中的最理想狀態(tài)，其高舉翻譯的旗幟，倡導(dǎo)“向神性語言”的旨?xì)w。在他看來，只有回歸到原初的神性語言，才能體悟其完滿性，并最終尋找出整個世界的意義。因此，本雅明倡導(dǎo)借助“語言”的橋梁，重新鏈接精神世界與現(xiàn)實世界，主張在生活中尋找“神性”，喚回人們對本源的記憶，回歸神性語言，通過生命的自由體驗與心靈對話，在世俗生活中尋求崇高與神圣，重新審視“主體與世界”的關(guān)系，達(dá)到真正的生存統(tǒng)一性，體驗豐盈的原初意義。