竇天乙

Dou Tianyi

北京是一座有著3000 多年發(fā)展建城史，800 多年建都史的歷史古城。從古至今，傳統(tǒng)色彩一直是北京地區(qū)文化特征最直觀的體現(xiàn)。要繼承北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩，就勢(shì)必要了解北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩的文化特征，洞悉其深層含義，這也是傳承傳統(tǒng)文化，并使其能夠得到更好的保護(hù)與發(fā)展的重要舉措。本文從文化特征的角度入手，通過(guò)文獻(xiàn)調(diào)研、專家訪談、實(shí)地調(diào)研等方法考證，對(duì)北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩所涵蓋的京劇戲裝（衣）、傳統(tǒng)小吃（食）、傳統(tǒng)建筑（?。?、工藝美術(shù)（用）等具有代表性質(zhì)的領(lǐng)域進(jìn)行了系統(tǒng)的梳理、分析和整合，由此總結(jié)出北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩的五大文化特征，即傳承性、民族性、地域性、等級(jí)性、流行性。以下對(duì)此予以逐一介紹：

一、傳承性

就字面而言，所謂“傳承性”，即對(duì)適應(yīng)歷史潮流、時(shí)代發(fā)展的文化成果予以的保留、繼承和光大，而北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩自5 萬(wàn)年前北京山頂洞人使用紅色起，始終具有這樣的鮮明特征。

北京是“六朝古都”，因此其城市建筑的色彩具有強(qiáng)烈的皇家特點(diǎn)。長(zhǎng)期以來(lái)，“紅墻黃瓦碧繪（見(jiàn)圖1）” 就是凸顯皇家不凡身份的廟宇、宮殿等的墻面、屋頂和裝飾的基調(diào)之色。如此的建筑設(shè)色模式絕非是一朝一夕形成的，而是經(jīng)歷了多代傳承演后才形成了如今的色彩面貌。就是明清統(tǒng)治者辦公及其起居之地的紫禁城為例，其外立面和窗戶、柱均是使用紅色、屋頂使用的黃色，彩畫使用的青色。紅黃青均為自西周以來(lái)所建立“正五色” 色彩體系里的 “正色”，因此才被歷代王朝所推崇與沿襲，以此維護(hù)了皇權(quán)為核心的管理制度，如記載先秦以前禮儀規(guī)制的《禮記》中即有“楹（柱），天子丹”之論。自西周至明清，這樣的建筑色彩應(yīng)用傳統(tǒng)更是得到極大推廣。還有就是，金代在建筑上初步形成了朱紅色加金飾的門窗裝飾特色，而在建筑彩畫上歷朝歷代延用傳統(tǒng)的天然礦物顏料等，如石青、石綠、朱砂、金箔等，因此藍(lán)色、綠色、金色等就成為北京重要古建的基本顏色。

圖1 北京紫禁城“紅墻黃瓦碧繪”

京劇有著“國(guó)粹之譽(yù)”，“京劇戲衣保留繼承了明代以來(lái)昆曲等的表演服飾。這類戲衣是以唐漢以來(lái)的服飾式樣為基礎(chǔ)，其中包括明代戲衣的樣式、顏色和圖案裝飾特征[1]”。根據(jù)以上觀點(diǎn)可以看出，京劇形成于清代，但是戲服的發(fā)展最早則可以追溯到明代，甚至更為久遠(yuǎn)的漢唐年代。京劇戲服獨(dú)有的傳統(tǒng)色彩、圖案、樣式主要是傳承發(fā)展明代戲服而成的，并非直接于清代形成，京劇戲服在沿襲傳統(tǒng)的同時(shí)不斷改造以適應(yīng)社會(huì)的需要。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，明代是清代京劇戲服，乃至色彩應(yīng)用與發(fā)展的基礎(chǔ)。例如，作為“上五色”之首的紅色，特別是紅蟒就是來(lái)自于明代帝王賜予有功之臣的一種紅色袍服發(fā)展而來(lái)戲衣。除此之外，北京地區(qū)諸多傳統(tǒng)文化形式，如牙雕、雕漆、京繡、宮毯等都有著比北京皇家建筑色彩更久的歷史以及傳承特性，因此無(wú)疑對(duì)于今后傳承提供了最為鮮活的范本。

總之，北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩不是一蹴而就形成的，是在長(zhǎng)期歷史洗禮后才傳承而來(lái)的，因此研究傳統(tǒng)色彩先從“傳承”入手具有特殊意義。毋庸置疑，北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩是不僅是北京，也是中國(guó)傳統(tǒng)文化，尤其是色彩文化的重要組成部分。因此在新歷史背景下，如何繼續(xù)做好傳北京傳統(tǒng)色彩文化的傳承工作，也是值得深入思考和逐漸落實(shí)。

二、民族性

北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩具有鮮明的民族性，因?yàn)榫徒ǘ細(xì)v史來(lái)看，遼代的契丹族、金代的女真族、元代蒙古族、清代滿族等的多個(gè)民族在此建立王朝，可見(jiàn)北京地區(qū)自古以來(lái)就是一個(gè)多民族融合的聚集地。不同的民族在北京地區(qū)長(zhǎng)期雜居過(guò)程中，既融合了其他民族的文化傳統(tǒng)，又保留了自身的鮮明特色，由此共同構(gòu)筑了北京斑斕絢麗的色彩景象。從傳統(tǒng)色彩的角度解讀不同民族的色彩傾向，可以充分顯示出北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩系統(tǒng)的多元性和包容度。

居住在北京地區(qū)的漢族居民，與其他地區(qū)漢族一樣，在文化含義上，紅色不僅是正色，是尊貴的象征，而且還包含著吉祥之意。除了濃麗的大紅色外，其他各種濃淡深淺的紅色買入粉紅、梅紅、胭脂、水紅、醬紅等也都是備受歡迎。例如，喜慶之日，不論是權(quán)貴階層還是普通百姓，紅色都是主打之色，如新娘婚服（見(jiàn)圖2）和花轎儀仗( 見(jiàn)圖3)、節(jié)日的燈籠、春節(jié)饅頭上的紅點(diǎn)等不一而足，充分顯示出漢民族特有的文化習(xí)俗。例如，“糕餅類表面習(xí)慣用食用紅色素點(diǎn)紅點(diǎn)以示‘鴻運(yùn)當(dāng)頭’。”

圖2 “新娘婚服” （ 首都博物館藏）

圖3 民國(guó)時(shí)期“花轎儀仗”（ 首都博物館藏）

景泰藍(lán)是北京地區(qū)最具代表性的工藝品，有著“燕京八絕”之首的地位。該工藝品是以鮮明的藍(lán)色為基調(diào)。自山頂洞人使用紅色算起的話，在北京地區(qū)五萬(wàn)多年的色彩發(fā)展史上盡管不凡藍(lán)色基調(diào)的色彩載體，但是景泰藍(lán)之藍(lán)則是元代蒙古在北京創(chuàng)建元代后的產(chǎn)物?！霸纱筌娫谖髡鬟^(guò)程中后之所以能夠?qū)⒕疤┧{(lán)這種舶來(lái)品引進(jìn)中國(guó)，不僅僅是因?yàn)樵摴に嚻纷龉ぞ?xì)、外觀華麗，還有一個(gè)重要因素，即與蒙古人是一個(gè)尚藍(lán)民族密不可分。蒙古人對(duì)藍(lán)色的崇拜基于兩個(gè)原因：一方面是作為一個(gè)馬鞍上的游牧民族，綠草藍(lán)天是他們長(zhǎng)期棲息的自然環(huán)境的典型色彩特征，因此其對(duì)天空的藍(lán)色有著一種天然的親近情感。如果說(shuō)，生活環(huán)境色彩決定與形成了特定地域的色彩喜好取向的話，蒙古人喜愛(ài)、推崇藍(lán)色是順理成章；另一方面，就宗教而言，元蒙人信奉‘薩滿教’。在該教義中，‘蒼天’為永恒的最高神，又名‘長(zhǎng)生天’（蒙語(yǔ)讀作‘騰格里’）。而寓意長(zhǎng)生天的象征色，即為蒼天的藍(lán)色[2]”。另外，中國(guó)陶瓷歷史上證明的青花瓷也是元蒙時(shí)期產(chǎn)物,“通過(guò)青花瓷和景泰藍(lán)在元代發(fā)展的事例，足以看出蒙古統(tǒng)治者對(duì)于藍(lán)色的推崇程度。綜上所述，元蒙統(tǒng)治者對(duì)于藍(lán)色的喜愛(ài)，既與他們生活的自然環(huán)境有關(guān)，也與他們的宗教信仰緊密相關(guān)，這才是景泰藍(lán)等得到追捧的物質(zhì)與精神的深層原因[3]”。

再如，北京小吃的民族性色彩深受歷史因素的影響，以回族清真小吃為主，又融合了滿蒙漢等族的各色小吃，造就了北京小吃獨(dú)有的地方特點(diǎn)，各民族口味的色彩也盡展現(xiàn)在北京小吃之中。不同民族有著不同的飲食習(xí)慣和偏好，北京小吃實(shí)際上是涵蓋了多個(gè)民族的風(fēng)味食品并發(fā)展至今，每款食品都有著濃濃的民族烙印，各具特色。北京小吃講究“色香味” 俱全，有濃厚的飲食文化，由于民族文化不同導(dǎo)致烹飪方式不同，民族食品展現(xiàn)出的色彩特點(diǎn)也各不相同。滿蒙族人由于行軍打仗的游牧生活以及豪邁的個(gè)性多采取蒸煮這類最還原食物原本味道的烹飪方式，這也決定了滿蒙食物的顏色是最接近食材本身原有的色彩。清真小吃大多會(huì)過(guò)油加工食材，再加上回族喜好甜食，黃色調(diào)是回民小吃最凸出的色調(diào)。漢民小吃則接地氣，呈現(xiàn)的色彩與味道土色土香，給人以家常、親近的感受。北京地區(qū)的小吃是以回族清真小吃為主，其他各民族小吃百花齊放、各具特色，匯聚而形成的獨(dú)特飲食文化。色彩不僅僅是這些北京小吃的民族飲食文化的具象表現(xiàn)形式，也是通過(guò)食品展現(xiàn)民族性特征的媒介。

總之，北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩文化中包含整合了多個(gè)民族的色彩文化內(nèi)容。因此，也可以視為是各民族共同的成果。

三、地域性

地域，指具有土地界域性質(zhì)的。地理?xiàng)l件，如氣候、土壤、制備、物產(chǎn)等都是形成地域文化的重要條件，同時(shí)也決定著人們的生活方式、行為習(xí)慣以及思想。俗話說(shuō)“十里不同風(fēng)，百里不同俗”，地域差異是劃分文化區(qū)域的主要指標(biāo)，也是構(gòu)成一個(gè)地區(qū)直觀和特色文化的因素。中國(guó)地大物博，由于地域、自然條件等方面的不同，形成不同的地域文化形態(tài)。就其大者而言，則體現(xiàn)為南北文化的不同。地域文化，即具有鮮明地域烙印的一種獨(dú)特的文化，是文化形成的地理背景。同時(shí)地域文化的形成是一個(gè)長(zhǎng)期的過(guò)程，并且出現(xiàn)出總體穩(wěn)定，不斷發(fā)展、變化的的特點(diǎn)。就地理而言，北京地區(qū)位處中國(guó)北方，其傳統(tǒng)色彩勢(shì)必會(huì)受到地理因素的制約與影響，因此地域性特征強(qiáng)，也是北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩的重要文化特征之一。

北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩的地域性特點(diǎn)的表現(xiàn)是多種多樣， 此點(diǎn)在北京地區(qū)傳統(tǒng)和古代建筑的墻立面色彩應(yīng)用上體現(xiàn)的最為充分。例如，北方地區(qū)氣候是冬季是漫長(zhǎng)而寒冷，適合于溫暖而濃厚的顏色，因此北京地區(qū)皇家建筑的墻立面表面涂飾為紅色，而屋頂多為黃色，為此說(shuō)，“紅墻黃瓦” 的皇家建筑一方面具有等級(jí)制度的體現(xiàn)，另一方面也是地域生存的產(chǎn)物。畢竟以暖色為主構(gòu)成的建筑基調(diào)，能夠?yàn)楸狈胶涞亩煸鎏聿簧倥狻Ｔ儆?，北京地區(qū)的民宅，包括城墻、胡同、門樓、長(zhǎng)城等均為灰色，主要建材都是因地制宜，即本地盛產(chǎn)“青磚青瓦青石” 關(guān)系密切，由此造就了北京城市的總體色彩格局：皇家建筑的“紅墻黃瓦碧繪”，市井建筑的“青磚青瓦青石”。

再如，北京小吃吧伴隨著民情習(xí)俗應(yīng)運(yùn)而生，各民族聚居于北京地區(qū)造成了它特有的地方性，同時(shí)也展現(xiàn)了其獨(dú)有的飲食色彩文化。一方水土養(yǎng)一方人，不同地域的作物有著不同的“色、香、味”，《晏子春秋? 內(nèi)篇雜下》中說(shuō)道：“橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳，葉徒相似，其實(shí)味不同，所以然者何？水土異也[4]”。同樣一件事物，由于環(huán)境的不同，其結(jié)果可能有很大的差異，對(duì)不同的事物要因地制宜，不能盲目照搬復(fù)制，說(shuō)明環(huán)境對(duì)事物的影響是很大的。原材料因地域因素被限定的情況下，烹飪制成的食品必然受到原材料的影響，這就是南北方食品色彩、口味有所差異的重要原因。北京地區(qū)地處中國(guó)北方，作物以北方作物為主，作物直接決定了北京小吃的飲食文化與主流色彩。其色彩基本圍繞著米白色、豆白色、淡黃色等演變發(fā)展。北京地區(qū)養(yǎng)育了眾多民族，各民族的飲食文化在這個(gè)地域百花齊放，共同造就了北京別具一格的傳統(tǒng)小吃色彩。

地域文化下的色彩差異可以借鑒法國(guó)現(xiàn)代著名色彩學(xué)家讓? 菲力普? 郎科羅教授的色彩地理學(xué)理論：地理環(huán)境直接影響了人類、人種、習(xí)俗、文化等等方面的成型和發(fā)展，不同的地理環(huán)境就會(huì)形成不同的氣候，從而影響著不同的人種與習(xí)俗，乃至形成不同的文化傳統(tǒng)。色彩由于人的生態(tài)環(huán)境和文化氛圍而產(chǎn)生不同的組合方式。北京地區(qū)色彩文化深受其地理位置的影響，并由地域生態(tài)環(huán)境使其展現(xiàn)出強(qiáng)烈的地域性特征，這是北京地區(qū)特有的色彩應(yīng)用方式，因此具有獨(dú)特而又無(wú)法復(fù)制的特點(diǎn)。

四、等級(jí)性

等級(jí)制度，可以說(shuō)是貫穿中國(guó)古代史的始終，這種等級(jí)差別在奴隸制和封建制下最為明顯。等級(jí)性是中華文化中最明顯的特征，北京作為封建王朝后期的政治文化中心，因此也是“尊卑有別” 的一脈相承者，時(shí)至明清時(shí)期更是將等級(jí)性推向頂峰。色彩作為第一視覺(jué)要素，自然被統(tǒng)治階級(jí)所利用，色彩本無(wú)高低貴賤，但被統(tǒng)治者賦予了尊卑的含義。將色彩劃分為正色、間色就是傳統(tǒng)色彩等級(jí)性最典型的例子。等級(jí)性作為傳統(tǒng)色彩最突出的特征，必然是北京地區(qū)文化特征研究的重中之重。

在北京地區(qū)傳統(tǒng)建筑中，等級(jí)性體現(xiàn)得最為淋漓盡致。建筑的等級(jí)制度是禮儀制度的重要組成部分，皇家建筑色彩的最高等級(jí)是黃色，黃色在皇家建筑中琉璃釉色中是最為尊貴、最為代表性的一種色彩，帝王治理朝政、生活的場(chǎng)所建筑均專用黃色琉璃瓦。黃色作為皇家建筑中大面積的主色，象征著帝王天子正中的位置，象征著帝王至高無(wú)上的身份與等級(jí)，象征著強(qiáng)烈的封建統(tǒng)治色彩。再加上紅墻，皇家建筑的高高在上，惟我獨(dú)尊地位彰顯無(wú)遺。而民間建筑均為沒(méi)有色彩的“青磚青瓦青石” 構(gòu)成。在一大片灰黯之色的襯托下，統(tǒng)治階層與黎民百姓的天地之別的社會(huì)地位借助色彩被揭示的一目了然。再如斗拱與彩畫，清代雍正時(shí)期，清工部頒布的《工程做法則例》[5]中明前規(guī)定了建筑中斗拱等級(jí)和官式彩畫使用的范圍。此舉說(shuō)明清朝的官式建筑在元代自由奔放的建筑發(fā)展基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)了斗拱與彩畫等級(jí)劃分的使用，強(qiáng)化了封建倫理的規(guī)章制度，斗拱與彩畫中所傳遞的色彩符號(hào)是建筑本身地位等級(jí)尊卑貴賤的象征之一。例如北京智化寺明代璇子彩畫（見(jiàn)圖4），北京紫禁城和璽彩畫（見(jiàn)圖5）。和璽彩畫大量使用了金箔作為裝飾，因此顯得極其的金碧輝煌，而民間多為設(shè)色樸實(shí)、活潑的蘇式彩畫等，可見(jiàn)彩畫色彩是中國(guó)古建筑中最直觀的象征符號(hào)之一，是嚴(yán)格封建禮制的化身之一。

圖4 北京智化寺明代璇子彩畫

圖5 北京紫禁城和璽彩畫

盡管京劇與建筑不是一個(gè)領(lǐng)域，然而二者在色彩等級(jí)的應(yīng)用上則是同出一轍，由此充分凸顯了北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩具有等級(jí)性的鮮明文化特點(diǎn)。北京誕生的京劇藝術(shù)，其傳統(tǒng)劇目均是以歷史題材為主，因此京劇服飾就必然收到上古時(shí)代冕服的“五采”、中古時(shí)代“品級(jí)色” 的影響。傳統(tǒng)京劇戲服遵循了戲服體系的正色與間色等級(jí)觀，上五色身份尊貴，下五色身份卑賤。封建統(tǒng)治者禁錮民眾的思想，為了維護(hù)統(tǒng)治嚴(yán)格限制服飾的用色，京劇中飾演不同身份的戲服用色頗為考究，受到嚴(yán)格的等級(jí)控制。例如京劇戲服中的黃蟒是皇帝專用，穿紅色者則位高權(quán)重，本色麻布或藍(lán)、黑布衣屬于貧困下層勞苦大眾，這里明顯表明色彩存在級(jí)別的差距，傳統(tǒng)京劇服裝正色被統(tǒng)治者占有，色彩是具有等級(jí)象征的。京劇表面上是封建社會(huì)人們?nèi)粘Ｉ钪械膴蕵?lè)活動(dòng)，實(shí)際上處處充滿著等級(jí)觀念，受五正色色彩觀影響顏色定律嚴(yán)格，通過(guò)色彩服務(wù)于統(tǒng)治者。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)傳統(tǒng)色彩在封建時(shí)代被統(tǒng)治者披上了愚民政策的外衣，京劇戲服色彩分級(jí)就是其策略的一種，潛移默化影響一代又一代。

“燕京八絕” 作為皇家宮廷用品，一定要符合皇家宮廷審美特征以及等級(jí)森嚴(yán)的階級(jí)制度?！把嗑┌私^” 中的京繡、宮毯的色彩應(yīng)用中都有體現(xiàn)。京繡服務(wù)的宮廷服飾，其色彩是有著嚴(yán)格的顏色等級(jí)。秋香色、黃色及相近色都是清代皇家崇尚、專用的顏色。朝服用色：明黃色是皇后、黃貴妃等級(jí)的服飾用色，明黃色是凌駕于一切服色之上的圣神而不可侵犯的顏色，是最高級(jí)別的色彩?；侍?、太子妃用杏黃色，杏黃色的地位僅次于明黃色；嬪用香色；親王、郡王的朝服為藍(lán)及石青色。每類階層都有嚴(yán)格規(guī)定的象征、代表色?！坝纱丝芍@些顏色并非僅僅是為了好看，其實(shí)更多還將它們被賦予了濃厚的社會(huì)意識(shí)和特定的象征含義，重要地是，使其成為封建社會(huì)‘明貴賤，辯等級(jí)’的一種工具[6]”。

綜上所述，通過(guò)對(duì)歷史遺存了解與考證，等級(jí)性是北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩最鮮明的文化特征之一，封建統(tǒng)治者將北京地區(qū)作為行政中心就決定了北京地區(qū)森嚴(yán)的等級(jí)觀念。

五、流行性

總體來(lái)看，傳統(tǒng)色彩多為歷史悠久的、相對(duì)穩(wěn)定的顏色。實(shí)際上，在特定的歷史時(shí)期內(nèi)受到政治、經(jīng)濟(jì)、文化，包括統(tǒng)治階層或者帝王審美趣味影響，會(huì)使一些普通的顏色開始風(fēng)靡一時(shí)，或者興起一種全新的顏色，并且這些新顏色最終發(fā)展成為了北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩，由此極大豐富了其的種類與內(nèi)涵，這樣的事例不可枚舉。

在北京傳統(tǒng)色彩中，許多顏色的流傳與帝王們獨(dú)特色彩喜好息息相關(guān)。例如， 清代的袍服在不同時(shí)期有不同的色彩流行現(xiàn)象?？偟膩?lái)看清代袍褂中大量使用石青色（見(jiàn)圖6、圖7），該色就是清代總體最為流行的袍服色彩。青色在清代袍服中使用之普遍超出其他色彩。乾隆二十一年《穿戴檔》的記錄中記載，所穿綢、緞、紗等材質(zhì)褂多用紅青色。無(wú)論是絳紅色袍服還是紅青色袍服都可以看出由于帝王的喜好導(dǎo)致某一色彩的流行。“乾隆朝還流行棕色加紅的醬色袍服，視之為‘福色’[7]”。此類絳紅色袍大量為清乾隆朝遺存，突顯著乾隆帝在服色上的偏好與當(dāng)時(shí)上行下效的服色流行風(fēng)潮。封建統(tǒng)治者享受著最高統(tǒng)治權(quán)，也引導(dǎo)著流行趨勢(shì)。色彩在封建社會(huì)時(shí)期的流行程度同封建統(tǒng)治者需求常常直接掛鉤，帝王的個(gè)人喜好往往可以決定色彩的流行趨向，并且被追捧與效仿。

圖6 清代石青五品官服（清華大學(xué)博物館藏）

圖7 清代石青緙絲云龍蟒袍（清華大學(xué)博物館藏）

“康熙年間，景泰藍(lán)的彩釉中研發(fā)出了黑色，不過(guò)當(dāng)時(shí)主要作為紋樣裝飾使用的。但到了雍正年間，一向喜歡標(biāo)新立異的雍正皇帝對(duì)于剛剛開始使用的黑色釉彩表現(xiàn)出濃厚興趣，此間內(nèi)廷制造的畫琺瑯色地多用黑色釉。從色彩心理學(xué)角度來(lái)看，黑色與雍正皇帝刻薄寡恩的行事風(fēng)格、追新求奇的秉性等都是頗為吻合。再如，乾隆年間，粉紅色流行一時(shí)。當(dāng)時(shí)粉紅色釉料不僅被作為裝飾圖案的用色，而且也被作為地色大面積地使用。據(jù)悉，此舉是為了仿效當(dāng)時(shí)外銷瓷器上經(jīng)常出現(xiàn)粉紅色的結(jié)果。粉紅色在外銷景泰藍(lán)上應(yīng)用廣泛，主要是當(dāng)時(shí)西方受法國(guó)正在大肆流行的洛可可藝術(shù)風(fēng)格的影響，因?yàn)樵擄L(fēng)格在色彩應(yīng)用上的一大突出特色就是粉紅色[8]”。北京地區(qū)在不同時(shí)期有著不同的流行色，根據(jù)不同時(shí)期色彩的流行可以探究不同時(shí)期的文化特點(diǎn)。

流行貫穿歷史的始終，流行的事物此起彼伏。色彩的流行是復(fù)雜的現(xiàn)象，需要全面分析時(shí)間點(diǎn)出現(xiàn)的影響因素。在北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩發(fā)展的過(guò)程中，不同時(shí)期曾經(jīng)出現(xiàn)了不同的流行色現(xiàn)象，色彩流行的變化亦說(shuō)明了北京地區(qū)文化趨向的更替與發(fā)展。與此同時(shí)，也為本文深度發(fā)掘北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩文化內(nèi)涵及其特征創(chuàng)造條件。

結(jié)語(yǔ)

文化，是一個(gè)國(guó)家和民族的精神源泉，而作為中華傳統(tǒng)文化重要構(gòu)成部分的色彩文化又具有特殊性。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期發(fā)展而來(lái)的北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩，在歷史、地域、政治、民族、經(jīng)濟(jì)、技術(shù)等多種因素影響下，形成了自成體系的文化遺產(chǎn)，在中華傳統(tǒng)色彩文化寶庫(kù)中始終占據(jù)著極為重要的位置。從某種角度而言，對(duì)于自元代至今一直為中國(guó)政治、文化、色彩中心的北京傳統(tǒng)色彩所做研究，其實(shí)就是對(duì)中華色彩文化特征進(jìn)行的探析。本文經(jīng)過(guò)對(duì)已有北京，包括中國(guó)傳統(tǒng)色彩文化研究成果的系統(tǒng)梳理后，總結(jié)出傳承性、民族性、地域性、等級(jí)性、流行性五大鮮明特征。這對(duì)于色彩領(lǐng)域從業(yè)者，從精神維度去更加深刻地認(rèn)識(shí)北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩文化特點(diǎn)具有重要意義。由于個(gè)人學(xué)術(shù)能力所限，目前本文關(guān)于北京傳統(tǒng)色彩文化特征的研究尚不完整與準(zhǔn)確，僅為階段性成果，為此后續(xù)還將在此領(lǐng)域深耕不懈。同時(shí)，也期待著更多傳統(tǒng)色彩研究者、工作者和愛(ài)好者等能夠積極參與其中，為中華傳統(tǒng)色彩文化的傳承與發(fā)展添磚加瓦。