李月新

摘 要：遼政權(quán)時期的宗廟設(shè)置雖有借鑒中原宗廟制度的一面，但并不是完全意義上的照搬。自遼初以來宗廟的設(shè)置，就凸顯了服務(wù)于遼政權(quán)的政治特色，與中原五禮制度下完善的宗廟制度之間存在較大的差異。遼政權(quán)時期的宗廟在設(shè)置類別、廟數(shù)以及設(shè)置形式等多個方面都具有出凸顯契丹民族傳統(tǒng)與習(xí)俗的制度特征，呈現(xiàn)出在借鑒中原文化基礎(chǔ)上的制度創(chuàng)新。

關(guān)鍵詞：遼政權(quán);宗廟;設(shè)置特點

中圖分類號：D691;K246.1? 文獻標識碼：A? 文章編號：1673-2596（2021）12-0001-05

作為供奉和祭祀祖先的場所，宗廟不僅承擔著后代對祖先的孝思、尋求祖先庇護的功能，在進入國家形態(tài)后，更是成為構(gòu)建和維系統(tǒng)治秩序的重要內(nèi)容之一。遼政權(quán)的建立立足于軍事上的勝利和宗教權(quán)力的掌控，而皇權(quán)的確立則是在內(nèi)在精神和外在制度層面上吸收了中原禮法制度的結(jié)果。在阿保機時代，諸如稱皇帝，建元，立皇太子，營造宮室等諸多舉措的實施，尤其是中原傳統(tǒng)禮制之中宗廟觀念的引進，促成了遼政權(quán)統(tǒng)治制度體系的構(gòu)建。目前學(xué)界涉及遼政權(quán)時期宗廟設(shè)置的研究成果主要以田廣林《契丹禮俗考論》（哈爾濱出版社1995年）“祖先崇拜”部分以及朱子方的《遼朝契丹統(tǒng)治者的宗廟制度》（《中國民族史研究》4輯，1992年）為主，基本上都概述遼政權(quán)時期宗廟建設(shè)的情況，肯定了遼政權(quán)的宗廟體系是對中原制度吸收借鑒的結(jié)果，目前尚未出現(xiàn)細致分析遼政權(quán)宗廟設(shè)置特點的專篇。事實上，遼政權(quán)時期的宗廟制度經(jīng)過太祖、太宗朝的構(gòu)建，并在政權(quán)發(fā)展過程中得到了不斷的完善，雖有借鑒中原宗廟制度的一面，但是并不是完全意義上照搬。遼政權(quán)的宗廟設(shè)置在很大程度上呈現(xiàn)出契丹民族政權(quán)的特點，體現(xiàn)了在制度上的創(chuàng)新。筆者不揣谫陋，以前人探索為基礎(chǔ)，擬就遼政權(quán)的宗廟建設(shè)粗議其設(shè)置上的特點。

一、為始祖立廟

《遼史·世表》中稱“考之宇文周之書，遼本炎帝之后，而耶律儼稱遼為軒轅氏”，元人修史認為“儼志晚出，蓋從周書”[1]。并綜引諸家記載，將契丹族發(fā)展軌跡排序于后。雖然契丹族上溯族源久遠，但是在民族發(fā)展演變過程中，發(fā)揮重大作用的奇首可汗，則是到了阿保機統(tǒng)治時期才確立了始祖身份。出土于赤峰市阿魯科爾沁旗的《耶律羽之墓志》中有：“……姓耶律氏，其先宗分佶首，沠出石槐，歷漢魏隋唐已來，世為君長”[2]，耶律羽之為遼初重臣，出身宗室，其墓志中對祖先的追溯應(yīng)是當時社會的主流觀點無疑。耶律曷魯在奉命征討奚人時就曾提及“我祖奚首”[1]。會同四年（941年）二月遼太宗“詔有司編《始祖奇首可汗事跡》”[1]，再次以官方文獻的形式，確定了奇首可汗的始祖地位。有學(xué)者考證認為這位奇首可汗主要活動于東晉建元二年（344年）前燕破滅宇文鮮卑至北魏登國三年（388年）拓跋珪北擊庫莫奚這一歷史時期[3]。而此時也正是契丹族在北魏政權(quán)打擊下，與庫莫奚分離走上獨立發(fā)展道路的關(guān)鍵時期。這位在契丹族發(fā)展轉(zhuǎn)折期有重大貢獻的可汗，被追認為始祖，一方面凸顯了阿保機一系先世的悠久傳承，另一方面也有達成鞏固出身迭剌部的阿保機取代遙輦氏成為新可汗的合法性的政治目的。

《遼史·營衛(wèi)志中》記載“今永州木葉山有契丹始祖廟，奇首可汗、可敦并八子像在焉?！笨梢?，遼政權(quán)有為始祖立廟，并且選址在木葉山。木葉山在契丹族的意識形態(tài)中具有崇高的地位，是大宗所在。太祖天贊三年（924年）九月“丁巳，鑿金河水，取烏山石，輦致潢河、木葉山，以示山川朝海宗岳之意?！盵1]由此可知，與契丹族源傳說相關(guān)的兩個地標潢河、木葉山已然擁有較高的政治地位，是遼政權(quán)政治權(quán)力核心的象征，同時，潢河、木葉山也是契丹族祖先所居之地，亦是民族的核心象征。因此，在木葉山上設(shè)置的始祖廟，地位與意義之重大可見一斑。

除此之外，《遼史》中記有統(tǒng)和七年（989年）四月“皇太后謁奇首可汗廟?！盵1]此處奇首可汗廟是否就是前述木葉山上的始祖廟呢？梳理《圣宗紀》中所記統(tǒng)和七年（989年）事，可知，當年春天，圣宗行營駐蹕延芳淀，四月還京，初六（丙辰）日謁太宗皇帝廟，初九（己未）日承天太后幸延壽寺飯僧。十七（丁卯）日之后，有太后謁奇首可汗廟事。而隨后，在二十九（己卯）日，行營駐蹕儒州之龍泉。承天太后所拜謁的奇首可汗廟應(yīng)在延壽寺與儒州之間的區(qū)域范圍之內(nèi)。延壽寺，《順天府志》中記其位于燕京舊城憫忠閣之東，始建于東魏，唐改稱龍興，宣宗大中年間賜寺額，為延壽，至遼保寧、重熙年間又重修擴建[4]。從此時段承天太后的行動軌跡來看，此處記載的應(yīng)是位于遼南京的供奉奇首可汗的一處別廟，與木葉山上的那座始祖廟無關(guān)?！哆|史》中還見有：重熙十六年（1047年）冬十月辛亥，（興宗）幸中京謁祖廟[1];重熙二十三年（1054年），興宗再次于冬十月辛丑，“有事于祖廟”[1]。由此可知，遼政權(quán)時期除設(shè)置在木葉山、南京城的契丹始祖廟外，在中京仍別置一所祖廟。

事實上，關(guān)于“始祖”是否入宗廟，一直是中古時期廟制爭論的焦點問題之一。漢時，鄭玄將始祖概念嚴格限定在郊祀范疇之內(nèi)，不與廟制領(lǐng)域中的太祖相混淆。南北朝時期王肅對鄭玄的理論做出了調(diào)整，在破壞了始祖與郊祀聯(lián)系的同時并未對始祖做出概念上的定位。但是不論鄭玄還是王肅都將太祖作為宗廟之始，而中唐之后趙匡等人由禘說而引出的始祖新義，則認為應(yīng)該在太祖廟之上還設(shè)一始祖廟室[5]。正因各家學(xué)說對“始祖”的看法不同，因此爭論十分激烈。如五代后晉天福二年（937年）博士段顒建議立始祖廟時，御史中丞張昭就以“觀諸家宗廟，都無始祖之稱”[6]為由提出反對意見。直到北宋時期，是否立“始祖”之廟，始祖廟是否在宗廟中占據(jù)一室等問題，仍然續(xù)有爭辯。

相較于中原政權(quán)在宗廟制度中對始祖問題的熱烈爭辯，遼政權(quán)宗廟制度中對待始祖的態(tài)度十分明確。遼政權(quán)時期，雖然建立了以奇首可汗為始祖的耶律氏世系傳承，但始祖廟的地位始終與其他諸帝廟不同。始祖祭祀在遼政權(quán)政治禮儀生活之中受到很大的重視，在眾多的政治祀典之中，都有始祖祭祀的存在。如位列遼政權(quán)吉禮之首的祭山儀，實質(zhì)上就是在木葉山舉行的將天、地神與祖神同祀的重大政治典禮。

而類似的情況也曾出現(xiàn)在同為北族政權(quán)的北魏時代。北魏前期的宗廟制度與中原傳統(tǒng)的廟制差別較大，有學(xué)者研究認為北魏前期宗廟具有先帝諸廟以始祖為貴的特點，且廟無定制，昭穆遷毀制度不嚴格，體現(xiàn)了鮮明的北族的特點[7]。由前述可知，在遼政權(quán)的宗廟設(shè)置中，也存在著始祖廟擁有超然的地位，且諸帝宗廟在多地興建，忽視昭穆、遷毀以及禘袷等現(xiàn)象特征。這些與中原制度的迥異之處，很大程度上也反映了契丹族游牧射獵，居無定處的傳統(tǒng)習(xí)俗。這樣相似的宗廟構(gòu)建，反映了北族政權(quán)在制度建設(shè)初期學(xué)習(xí)中原制度的軌跡，體現(xiàn)了鮮明的北族政權(quán)建立與運行特色。

據(jù)此可知，始祖在遼政權(quán)宗廟制度中擁有著較高政治地位。它凌駕于諸帝廟之上，與祭祀木葉山、天地等重大典禮結(jié)合在一起。這一點看似遵循了鄭玄的經(jīng)學(xué)觀點，但實際上，遼政權(quán)先帝諸廟以始祖為貴，則更多地體現(xiàn)了北方民族在政權(quán)禮制建設(shè)初期，從民族起源發(fā)展角度出發(fā)的原創(chuàng)意識。同始祖感神靈（或本身就是神靈）出發(fā)，將始祖廟與其他帝廟分開，采取與天地同祀的形式，反映了鮮明的契丹族祖先崇拜的特點。

二、為女性立廟

在中原宗法社會中，女性作為男性的附庸，一直處于從屬地位，單獨為女性設(shè)立宗廟并不在中原政權(quán)宗廟制度規(guī)范之內(nèi)。如南朝宋、齊、梁的開國皇帝曾有將自己已逝去的皇后的神主放入宗廟中充為一廟的行為，如劉裕武敬皇后、蕭道成高昭皇后等。但清人王鳴盛認為這種現(xiàn)象出現(xiàn)的原因在于開朝皇帝的先世中無有功可奉為太祖者，為了湊齊天子七廟，因此“臧后充數(shù)”[8]。這種情況與遼政權(quán)時期為女性立廟在形式上與本質(zhì)上都相去甚遠。

契丹族社會中有著很濃厚的敬母傳統(tǒng)，這雖然源于契丹族習(xí)俗中保留的母系遺風，但契丹族游牧射獵逐水草而居的經(jīng)濟類型，也決定了女性在契丹族傳統(tǒng)社會生活中充當著十分重要的角色。她們不僅負擔著縫制衣物、制造食品、養(yǎng)育子女、孝敬老人等家務(wù)勞動，還要承擔牧羊、駕車、擠奶、接羔、剪毛等生產(chǎn)勞動。甚至戰(zhàn)爭的時候女性還要隨著軍隊出征，管理行李和錢財，同時搭建氈帳，運送糧草輜重等。由此可知，在契丹族社會和家庭中，女子的地位和作用較之中原農(nóng)耕民族要重要得多。

在描述契丹族起源的“青牛白馬”傳說中，白馬天神與青牛神女分別代表了來自不同地域的兩支不同血緣的部族集團，兩者結(jié)合成了一個新的集團，經(jīng)過數(shù)代人的繁衍、生息，族屬日漸繁盛，因各居分地，號為八部。從這則傳說中可以發(fā)現(xiàn)，在契丹族起源中男性與女性處于同樣重要的地位，兩者之間平等的結(jié)合是民族形成的重要契機。白馬青牛成為契丹族祭祀天地、祖先重要的儀注，也說明契丹族中女性擁有較高的社會地位。而《遼史》所記木葉山上的始祖廟中，出現(xiàn)奇首可汗與可敦像并立的現(xiàn)象，可見契丹族也對其女性始祖進行同等規(guī)格的祭祀。另外，宋人王易在《重編燕北錄》中提及“赤娘子”，稱其為“陰山七騎所得黃（潢）河中流一婦人，因生其族類。其形木雕彩裝，常時于木葉山廟內(nèi)安置?！彪m然涉及契丹始祖?zhèn)髡f的不同版本，即奇首可汗說、陰山七騎說，但是都體現(xiàn)了契丹族在始祖崇拜中對女性始祖的肯定，能夠與男性始祖一樣被供奉與祭祀。

除此之外，《遼史》中保留了遼政權(quán)為兩位著名女性立廟祭祀的記載，即應(yīng)天太后和承天太后。這兩位太后分別在遼中前期的政權(quán)統(tǒng)治中發(fā)揮了重大的政治作用。祭祀兩位女性的場所不僅有陵廟之設(shè)，還在多地建有御容供奉場所，如儀坤州供奉太祖皇帝、應(yīng)天皇后銀像的儀寧殿;供奉承天太后石像的延芳淀、乾州等。此外，還設(shè)有契丹族特色的行宮廟?！哆|史·營衛(wèi)志》載：“遼國之法，天子踐位，置宮衛(wèi)……崩則扈從后妃宮帳，以奉陵寢。”[1]在遼政權(quán)設(shè)置的諸宮衛(wèi)中，應(yīng)天皇后的長寧宮和承天太后的崇德宮赫然在列。

可見，契丹族的女性始祖以及在政治地位上與男性皇帝基本處于平等地位的女性統(tǒng)治者們，為其立廟的行為不存在“湊數(shù)”之義。為女性立廟祭祀是遼政權(quán)宗廟制度的特色，既反映了以游牧經(jīng)濟為基礎(chǔ)的契丹族社會中女性地位的凸顯，也體現(xiàn)了遼政權(quán)雖然引進中原宗廟制度，但仍有著基于契丹族信仰與習(xí)俗的制度創(chuàng)新。

三、從一親廟到七廟

廟數(shù)是中原政權(quán)宗廟制度中的重要內(nèi)容。按《周禮》有“天子七廟”之制，從秦漢到唐宋，皇帝宗廟的廟數(shù)曾出現(xiàn)五廟、七廟、九廟等。遼初，太祖曾為其父撒剌的設(shè)立宗廟于上京。太宗即位后，為太祖立廟。橫渡之約后，世宗在皇權(quán)爭奪中獲勝，首先為其父耶律倍正名，追謚其為讓國皇帝。其后穆宗、景宗統(tǒng)治時期謁、告的宗廟即太祖廟、太宗廟、世宗廟及讓國皇帝廟等，基本上沿襲立一親廟的規(guī)模。

從圣宗統(tǒng)治時期開始，有太廟之設(shè)，并有奠七廟御容之舉。根據(jù)《遼史》記載，當圣宗之世，已經(jīng)有始祖、太祖父撒剌的、太祖、太宗、應(yīng)天太后、讓國皇帝（耶律倍）、世宗、穆宗、景宗等廟的設(shè)置。雖具七廟之數(shù)，但是由于史文的缺失，只能推測圣宗時期七廟的大概情況。

重熙十二年（1043年）五月乙未，遼興宗下詔復(fù)定禮制[1]。根據(jù)其后的史文記載可知，當時參與禮制修訂的人員中就有當時有“博覽經(jīng)史，通遼、漢文字”之稱的蕭韓家奴。重熙十三年（1044年）春，蕭韓家奴上疏曰：

“臣聞先世遙輦可汗洼之后，國祚中絕。自夷離菫雅里立阻午，大位始定。然上世俗樸，未有尊稱。臣以為三皇禮文未備，正與遙輦氏同。后世之君以禮樂治天下，而崇本追遠之義興焉。近者唐高祖創(chuàng)立先廟，尊四世為帝。昔我太祖代遙輦即位，乃制文字，修禮法，建天皇帝名號，制宮室以示威服，興利除害，混一海內(nèi)。厥后累圣相承，自夷離菫湖烈以下，大號未加，天皇帝之考夷離菫的魯猶以名呼。臣以為宜依唐典，追崇四祖為皇帝，則陛下弘業(yè)有光，墜典復(fù)舉矣。”[1]

其時，蕭韓家奴任翰林都林牙，兼修國史，對契丹族先世史事曾進行了一定的考辨。其稱遙輦洼可汗之后契丹族發(fā)展史事不清，直到雅里立阻午之后，汗位傳承才有史有據(jù)。太祖取代遙輦建遼后，雖修禮法，建皇帝號，但是并未完成如唐高祖一樣追尊先世創(chuàng)立先廟的宗廟制度建設(shè)。雖為其父撒剌的于上京城內(nèi)立廟祭祀，但是并未追尊帝號、廟號。因此，蕭韓家奴建議要完善遼政權(quán)的宗廟制度，效仿唐初追尊四祖。

案唐高祖武德元年（618年）五月，備法駕迎宣簡公，懿王、景皇帝、元皇帝神主，祔于太廟，始享四室[9]。即立李淵高祖以下四世宗廟。之所以有追尊四世之數(shù)，與北周、隋以來實行皇位“五廟”制度有密切關(guān)聯(lián)。其后，唐太宗時期重新調(diào)整禮秩，貞觀九年（635）時皇帝宗廟廟數(shù)由唐初的“五廟”（實則為四廟）轉(zhuǎn)而變?yōu)椤捌邚R”（實則六廟）。其后自中宗復(fù)位至唐玄宗，唐朝皇帝宗廟的廟數(shù)經(jīng)歷了六廟——七廟——八廟——七廟——六廟——九廟等變化[10]。盡管唐朝時期太廟廟數(shù)變化十分復(fù)雜，但是大部分時間里還是沒有違背七廟制的原則[11]。五代時期除后唐“追三祖于先遠，復(fù)四室于本朝”[12]之外，其余均在立國之初設(shè)四親廟。此后北宋建立也沿襲五代，采用四親廟制度。乾興元年（1022年）之后，北宋的太廟轉(zhuǎn)向了六親廟制度[11]。由上可知，唐初與五代、北宋初年，在太廟建設(shè)之中都采用了四親廟制。因此，雖然蕭韓家奴認為遼政權(quán)時期的宗廟禮制建設(shè)當以唐朝禮典為依據(jù)，但是其向上追尊四世的建議，更多的是受到五代以來朝代建立之后立四親廟的太廟形式的影響。

重熙二十一年（1052年）七月，詔“追尊太祖之祖為簡獻皇帝，廟號玄祖，祖妣為簡獻皇后;太祖之考為宣簡皇帝，廟號德祖，妣為宣簡皇后”[1]。即興宗并未完全接受蕭韓家奴追尊四祖的建議，而是追尊玄祖、德祖二祖。推測此舉的因由，很可能與興宗在位期間，已經(jīng)存在確切的太祖、太宗、世宗、穆宗、景宗五廟，加之此時追尊的玄祖、德祖，恰好合天子“七廟”之數(shù)有關(guān)。由此可見，興宗時期的宗廟建設(shè)雖言依唐典，但是實則受五代時期廟制影響較深。同時在具體的實踐操作過程中，也并非一成不變。從圣宗、興宗時期的記載可見，遼政權(quán)宗廟制度似乎更注重七廟規(guī)模，如在柴冊儀之中，皇帝出冊殿，升壇之后，要奉七廟神主于龍文方茵[1]。宋人王易在《重編燕北錄》之中記載了遼道宗時行柴冊禮的情況，其中記有拜七祖殿的儀式環(huán)節(jié)，并將“七祖”解釋為：“太祖、太宗、世宗、穆宗、景宗、圣宗、興宗也。”[13]

另，宋人彭汝礪在《再和子育韻》（使者東來說契丹，翠輿卻自上京還。繡旗鐵甲兵三千，昨夜先朝木葉山）詩后注有：“木葉山契丹九廟所在。”[14]彭汝礪于北宋哲宗元祐六年（1091年，遼圣宗開泰八年）充太皇太后賀遼主生辰使，出使遼政權(quán)。途中寫下了大量的詩文，這首詩就是其中之一，提及上京、木葉山等地名。木葉山上修有契丹族始祖廟，而此處彭汝礪卻言“契丹九廟”所在，似乎在木葉山上有供奉九廟神主的宗廟設(shè)施存在。至遼末大亂，耶律章奴至祖州，率僚屬告太祖廟時亦有“臣等忝預(yù)族屬，世蒙恩渥，上欲安九廟之靈，下欲救萬民之命”之語[1]，由是觀之，遼政權(quán)時期宗廟制度似有七廟、九廟的廟數(shù)變化。

四、行宮廟的設(shè)置

契丹族自4世紀走上獨立發(fā)展道路以來，一直活躍在松漠之間，草居野次，逐水草而居，以游牧射獵為主要生業(yè)模式。10世紀阿保機建遼后，雖設(shè)有上京，但保持著四時游牧的慣例。此后，遼政權(quán)時期雖設(shè)有固定的京城，但契丹族諸帝四時捺缽，終年游轉(zhuǎn)山水，與中原皇帝相比較而言，其活動性非常大。北宋蘇轍有詩云：“虜帳冬住沙陀中，索羊織葦稱行宮”[15]，由此可見，隨扈皇帝的行宮在遼政權(quán)的政治生活中的地位舉足輕重。

行宮中設(shè)置有專門的祭祀場所。據(jù)《遼史》記載，在神冊七年（913年）的叛亂中，剌葛具天子旗鼓，將自立，襲擊阿保機行宮，述律皇后派遣蜀古魯援救，也只是僅得天子旗鼓。被奪走旗鼓的叛軍并未潰散，又復(fù)劫西樓，焚明王樓。后阿保機遣兵追擊，至柴河剌葛“自焚其車乘廬帳而去”，后被拔剌、迪里姑等伏擊，剌葛奔潰，才“遺其所奪神帳于路”，其后阿保機“見而拜奠之”[1]。由此可知，支撐剌葛叛亂的兩件重要道具：天子旗鼓、神帳，在契丹社會中具有重要的政治作用。旗鼓在契丹社會中具有特殊的政治內(nèi)涵，在遼初是權(quán)力的象征[16]，此處稱“天子旗鼓”更加表明其政治權(quán)力象征的作用。神帳，即設(shè)置在行宮中，可移動的祭祀場所。而剌葛襲擊阿保機的行宮，焚毀輜重、廬帳，獨留“神帳”，且后來在雙方爭奪中，叛軍奪得神帳，更說明其與神靈溝通的政治意義甚至較之天子旗鼓更為重大。

另外，太宗時期曾經(jīng)采取過燔柴于帳外，祠神于帳內(nèi)的祭祀方式[1]。圣宗統(tǒng)和七年（989年）三月用“命入內(nèi)神帳行再生禮”作為對耶律休哥的表彰[1]。遼朝時期行再生禮的主要是帝后群體，據(jù)此處點明恩賜耶律休哥行再生禮的地點是在內(nèi)神帳，可以推知遼帝行宮中的神帳設(shè)施可能有外、內(nèi)之別，內(nèi)神帳應(yīng)當僅供帝后使用。而北宋沈括在《熙寧使虜圖鈔》中記道宗于永安山夏捺缽時行營中，有“氈廬一，旁駐氈車六，前植纛，曰太廟，皆草莽之中”[17]。當即行宮中的外神帳設(shè)施。此外，蔡京在出使遼朝時期也曾有相似的見聞：“其野外有奚車數(shù)輛，植葦左右，系一小繩。然過者必趨，騎者必下。臣詢謂何，則曰：‘太廟行宮也’?！盵18]由此可知，神帳當是設(shè)于行宮之內(nèi)的祭祀天地、祖先神靈的場所，并以載神主以輿的形式，伴隨皇帝四時捺缽，游徙輾轉(zhuǎn)?？梢娪捎谑艿竭|朝行朝政治特色的影響，原本固定建筑的宗廟設(shè)施，也有了載神主于奚車，祭之于行營的新形式。

此外，《遼史·營衛(wèi)志》中“宮衛(wèi)”條稱：“天子踐位置宮衛(wèi)……崩者扈從后妃宮帳，以奉陵寢”，并在“穹廬中置小氈帳，帝及后妃皆鑄金像納焉”，當“節(jié)辰、忌日、朔望，皆致祭于穹廬之前”。從在行宮之中的供奉先帝神主、御容（金像）等情況來看，已去世皇帝的斡魯朵也有充當著皇帝宗廟的職能。

如阿保機所置“算斡魯朵”，在臨潢府。太宗天顯四年（929年）夏四月，壬子，謁太祖廟。癸丑，謁太祖行宮[1]。即說明太祖廟與太祖行宮一樣具有祭祀太祖的功能。天顯四年（929年）十一月，因出兵討云中，于是在壬申，“命大內(nèi)惕隱告出師于太祖行宮”[1]，再次說明，太祖行宮也具有太祖廟的宗廟性質(zhì)。而后圣宗曾于統(tǒng)和元年（983年）謁永興、長寧、敦睦三宮[1]。道宗于清寧七年（1061年）幸弘義、永興、崇德三宮致祭[1]。圣宗、道宗等謁行宮致祭應(yīng)當是以祭拜供奉于行宮氈帳之中的諸帝后金像為主，所行之禮當為“拜容”。由是觀之，遼政權(quán)時期宮衛(wèi)設(shè)施中也存在契丹族統(tǒng)治者依據(jù)本民族傳統(tǒng)為諸帝設(shè)置的行宮廟無疑。

綜上所述，自太祖時期引進中原宗廟觀念以來，遼政權(quán)的宗廟建設(shè)就與政治關(guān)系十分密切，其宗廟設(shè)置的目的性十分明確，因此宗廟建設(shè)有按需營造的一面。同時，遼政權(quán)的統(tǒng)治者結(jié)合自身傳統(tǒng)的祖先崇拜以及民族文化習(xí)俗，在宗廟設(shè)置中凸顯了女性、始祖的特殊地位，根據(jù)行朝特點，實現(xiàn)了在宗廟設(shè)置上固定建筑與行營氈帳相結(jié)合的模式。正因如此，宋人有“遼人雖外窺中國禮文，然實安于夷狄之俗”[19]的評價之語，這也反映了遼政權(quán)在學(xué)習(xí)借鑒中原宗法傳統(tǒng)的同時，也保留了本民族祖先崇拜習(xí)俗;在宗廟設(shè)置中既有學(xué)習(xí)效仿中原漢唐制度的一面，但也有基于其北族政權(quán)傳統(tǒng)文化傳承的制度創(chuàng)新，呈現(xiàn)出了多元融匯的文化面貌。

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（責任編輯 孫國軍）

An Attempting Discussion on the Characteristics of Ancestral Temple Building in Liao Dynasty

LI Yue-xin

（Department of History and Culture， Chifeng University， Chifeng 024000， China）

Abstract： Though the setting of ancestral temple in Liao dynasty had used the ancestral temple system in central China for reference， the system hasn't been entirely copied. From early Liao dynasty， the setting of ancestral temple has been quite different from the traditional system based on Five Rites in central China. The ancestral temple of Liao dynasty has served Khitan's own regime; and has shown its national belief and customs in several aspects， such as the categories， numbers and forms of temples. As a result， it has had a system innovation which was based on inheriting the culture of the Central Plains.

Keywords： Liao Dynasty; the Ancestral Temple; Characteristics of Setting