摘要：茶之國度的生活方式，日常生活飲茶活動是由“茶、器、人”組合完成，恰是“茶顏器式”習茶方式細化習茶的文化信仰與生活美學，并潛移默化地哺育著我們的品性與情操。通過從生活了解“茶顏器式”的秩序與方式，探析日常茶事的律則與美育，認識到茶事不即不離地教化與美育著我們的生活。

關鍵詞：茶事;美育;教化

茶事在日常生活的不斷適應與改良中，逐漸形成屬于中國特色的文化符號，也巧妙包含著中國人的生活哲學。茶事的發(fā)展離不開中國傳統(tǒng)文化中對生命理念的思考和對美的精神追求。素日消遣，即便清茶性寒寡淡，亦有后味暖心回甘，不免令人沉浸其中。茶道精神支撐起東方審美領域中至高無上的地位，縱使尋常茶事活動依例依舊，但仍能從如常習慣中尋求美的簡而不凡。日常的“茶顏器式”以其直觀形象的表達，將傳統(tǒng)教化的精神內核于細微處滲入大眾的平常生活，還原并生發(fā)自然的真實之美。

一、“適度”之美與培育

美之造化，既有對現(xiàn)實世界的必然肯定，也有對精神世界的高度訴求。無論飲茶造物，還是追尋行茶之法度，適度二字總是最難把握。制器標準達到物盡其用，才能用以利人。它必得在實踐中經過不斷摸索與調試，才能形成一種相對成熟的標準，從而引導那些在不同領域、不同時期、身處不同環(huán)境的人們，在極簡的空間里進行探尋，并最終找到最適合他們內心的生活方式與審美法則。然則，適度是最難得的極致。日常的“茶顏器式”中，把握萬物有相，相生制衡，如此才能循序漸進地去無限接近相對和諧的狀態(tài)，從而體會出“適度”之美。

首先，行茶一事，空間有度。生活的藝術，在于對周圍環(huán)境的不斷調適。茶事藝術代表一種“不全”的藝術，它更多體現(xiàn)了個人選擇下的空間適度與精神契合[1]。日本傳統(tǒng)茶室的建造擺設，全都來源于茶師的個人修養(yǎng)與藝術審美，他們用不同的裝飾物對這一生活場景進行不斷變換修飾，以求最貼近內心的生活狀態(tài)，教人需著眼于當下，而不是刻意模仿累加。中國人飲茶也歷來講求空間選擇，好景生好水，除烹茶口感為之清甜，只討杯中水，身心卻在山林曠野之中得到凈化。飲茶空間的設計雖是為滿足茶師選擇的藝術需求，但經歷過這種環(huán)境陶養(yǎng)的人們，都會對自己心中的陳設選擇、空間布局有一定把握。依照自己的需求，不斷將外物騰空，再留存自己認為最能使內心貼合自然的“茶顏器式”，還原一個靜中有序、和而不同的潔凈世界，美感也從自然中逐步突顯。茶之空間，守住了一方特色不受外來文化過度影響，空間有限、用器有限，而在此處滋長的大道思想卻是無限，這是一個從有到無，再由無升至無限的過程，即萬物不可容，萬物皆可容。于方寸之間以滾水激葉片，如人生起落沉浮，當放下一切功利，回歸自然之法，不斷為自己找尋適合的生存空間與方式時，才能真正令人心釋然開闊。

其次，修身養(yǎng)性，節(jié)制有方。儒家所謂立身之本，即做人正直謙遜，以誠為本。不同身份、不同階層的人皆可飲茶，上至王公貴胄，下至黎民百姓，無論是禪學宗法教化下的僧侶，還是人間煙火食之有味的世俗中人，都把飲茶作為修心養(yǎng)性的方法之一。莊晚芳先生認為：“茶道就是一種通過飲茶的方式，對人們進行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式?！睂ひ槐貌?，切勿有功利執(zhí)念，所有用料、用器，皆源自于如禪修一般的靜謐之處，只有人心絕對安寧才能窺探初心之善。茶，生于崇山之境，取雨水澆灌、沃土滋養(yǎng)，自由生發(fā)。茶器，沖之凈水，泡制素茶，可積歲月之沉淀，可嘗平淡之滋味，可消紛亂之戾氣，亦可純澈內心、無染纖塵。不熱絡、不莽撞，懂節(jié)制，心近自然。將生活之法度透過茶事活動來呈現(xiàn)，只為還原人內心最初的至善至美。茶道儀式呈現(xiàn)出的禪宗態(tài)度，教人唯有靜心凝神，水煮沉浮間的用器之妙方可顯現(xiàn)。美，是人們對生活向善向好的態(tài)度，內心原本無有旁騖。通過“茶顏器式”的教化作用，可尋修身之法，與生活之美相伴。

再次，器道相生，物盡有序。茶作飲品始于藥，茶之哲學始于道。道，作為中國本土哲學思想，使人們在平常事中逐漸構架出一種所謂平穩(wěn)適度的理念。這種理念不偏不倚，剛好契合事物發(fā)展的普遍規(guī)律。如同造就適合的器物，要選擇質地優(yōu)良和穩(wěn)定、簡樸的造型，若是病態(tài)的就不可能發(fā)揮作用[2]。通過茶道的演進，輔之以適用的茶器以及不斷完善的習茶方式，讓行茶更加自然，觀感也更加舒適。茶之禮儀不斷去影響人的藝術修為、審美悟性，更多起到美育教化作用。器道規(guī)律，讓生活的審美秩序井然，在這種約定俗成的規(guī)矩中，于外提高了自律，于內在長久的自省下，生活更加注重細節(jié)與品質，習茶過程的每一步都不斷有新體會，大眾美育教化也因此產生良好效果。

最后，禪心溯源，教化有方。茶器有風骨，滋味是尋常，在極簡的狀態(tài)下，可領悟最深刻的內涵。禪宗能從生活中的細微之處得見大道，而茶道的整個理念正是其結果[3]。禪宗通常將世俗與禪性等同看待，而非將精神抽離，以此體現(xiàn)禪宗的無差別教化。日常茶事來源于習慣舊俗，從最初的食之果腹，到清茶一杯清神醒腦，這一切并不屬于某個特定階級獨有，而是世人皆可受教。直達內心的教化力量，必定包容性更強、獲取方式更加容易的外在事物，唯有如此，人們才能更加快速直接體會到美的深刻含義。禪心的獲得，離不開本心與外物最本質的需要與最親密的交流。行茶，是一場修行，禪心追求對內心本真外露，從而教化俗世眾人學會徹悟真理，而非過分要求外在華麗，萬事亦可歸于尋常。滌器、取水、備茶，無論流于煎茶、點茶、泡茶之形式，還是觀色、觀形、聞香、品味，每一步看似尋常，卻又能在極度安靜與專注的空間中，讓人短暫的在行茶所創(chuàng)造出的空間里得以靜思冥想。用心體會每一步的意味與美好，在這一方靜默中留下的是人們的心靈凈化，做到禪心即我心，美才能在純凈世界里得以生長和傳遞。

茶器制作與飲茶規(guī)則還掌握了中國傳統(tǒng)禮儀中的張弛有度與中庸和諧。由形如心，以單一的方式成就專注，用最包容的態(tài)度呈現(xiàn)美育教化，以一相催生萬物，展現(xiàn)出行茶的獨特魅力。茶事行罷，方顯至美。烹茶煮水，取之于自然，情感抒發(fā)，全然在心意，二者相對平衡的發(fā)展，才能使器物完全襯托出茶之本味。飲茶的過程，無疑是養(yǎng)心養(yǎng)性的過程，現(xiàn)實的土壤所孕育的平凡生活，使得精神領域激發(fā)出更多意境空間，唯有在平淡之美中受教，對適度之美清晰把握，才能守住內心的凈土。

二、“詩性”之意與開掘

中國古代詩歌藝術起源于民間傳唱。人們善于用精煉的語言描繪空幻的意境，填補空乏的想象力。以詩詞作為喻物的文字載體，使原本隱秘不可言說的事物變得真切且令人神而往之。行茶，是尋常生活之雅事，古人以茶為主題的詩詞創(chuàng)作與詩性抒發(fā)，不僅包含詩人眼中的審美，而且還由此開掘出“茶顏器式”之下的時代特征與風俗雅趣。

首先，敘之茶魂?？鬃釉疲粚W詩，無以言。詩是中華傳統(tǒng)文化的精粹，用詩的力量歌頌茶之靈魂。詩歌表達簡練有序且大有深意，詩之意境延續(xù)茶之意境，通過續(xù)寫茶顏器式之表象，反映人的內心世界，從而抒發(fā)美好的精神情感。有詩頌茶，隱喻人之品行，又借茶之功效，發(fā)人深思。行茶的過程有跡可循，行茶的器制也盡可能簡單，讓人在無欲無求的環(huán)境中學會自省，以茶感化人心，拋卻事物外在物相，提升清高自持的境界。王國維《人間詞話》中提到人生的三重境界，比之，茶亦有三重。習得的過程，是升華的過程，最初由氣味清醒明目、入口齒頰留香的味覺蘇醒，識茶色、辨茶味;到以茶養(yǎng)心浸潤靈魂，一心靜則萬物起，行茶過程有美相伴，既能自我陶醉，也可感化他人;最終，在身心愉悅之時，物我相忘，不止有茶事，也不止是自我，在空靈的環(huán)境中，找到自由的真性情。

其次，容之百態(tài)。被稱為“日本近代美術之父”的岡倉天心曾說：“茶室，是我們用來承載一時的詩情畫意之所。”[4]詩性精神存在于茶顏器式的茶事活動，讓人心可以得到救贖，詩性根植于傳統(tǒng)文化，茶為自然造化，詩性也生在適宜的外在環(huán)境，讓精神有所倚靠，極簡樸素的場景充滿人們對茶事活動的想象，也是茶與禪宗最好的結合。因此，需從現(xiàn)實世界找到審美的理由，就必須用詩性世界包容現(xiàn)實世界中的欲望。這些詩性來自于自然的選擇，更直接告誡了深處黑暗的虛妄。用詩性世界凈化虛偽與貪婪，讓世界回歸和善之大美。

最后，心之通達。傳統(tǒng)的道家思想影響人們的思考方式，也催生中國人的民族性格。詩性的思考，讓人的思考長久保持生命力。茶事中的詩性智慧體現(xiàn)在每一次的奉茶有禮，于內，詩性存在于全部的人性維度，當精神境界得到無比滿足，人心也會獲得前所未有的撫慰;于外，人們遵循自然禮法，行事有節(jié)有度。品茗之事，看似簡單，卻包含詩人內心情感的抒發(fā)。一杯茶可觀天下事，一杯茶可表內心之曠達。志同道合的友人也會用茶詩作為交流的方式，同喜飲茶的盧仝和韓愈，常以茶會友，二人在精神境界的需求上形成互補，也從茶飲中尋得甘苦同受、內心豁達。顯然，這種富有古意的雅趣，唯善事煮飲者方能“冥悟”[5]。

三、“文心”之境與生發(fā)

古代文人創(chuàng)作，文興生發(fā)離不開外部環(huán)境直接熏陶的激發(fā)。茶中蘊含的道理借助文字的表達，方能給人以更多的共鳴與想象空間。文學，是在大眾生活基礎之上的藝術修行。通過文字的記述，讀者的理解，能了解到飲茶歷史中的風雅趣事，以及文人的心態(tài)透過日常簡單的“茶顏器式”所發(fā)生的變化，以求達到精神與實際的雙重契合。茶事活動的發(fā)展離不開文人的參與，而文心也成為藝術的表達方式之一，它取自于生活卻高于生活，用文字營造出道德修養(yǎng)與藝術美育的氛圍，從而使茶、茶器、飲茶皆能提升至一種精神文化藝術的享受。

附庸風雅，文心有根。古有茶圣陸羽，著《茶經》以探尋茶之本味。素茶素器含蓄內斂，古代文人用彼之長，續(xù)寫了茶事中的清靜無為，從中生出諸相以求達到內心生發(fā)之意境。行茶在文人參與的過程中融合更多人的因素，借由文字創(chuàng)造的意境為載體，讓物與美、實與虛相互映襯，更好地表達出善與真。茶事活動給予文人創(chuàng)作靈感與歸屬，詩文意境，抒發(fā)了文學創(chuàng)造的真情實感，以及精神的無限升華，器之深意，甘之如飴。歷代文人飲茶絕不只是用來解渴，他們將好茶諸事與風雅緊密相關，用茶潤澤心靈，用筆墨書寫身心體悟，精神得以開化，郁結之氣皆能消散。飲茶成為身心愉悅的方式，也是靈魂得以修養(yǎng)的安靜之所。縈繞在自然中的文意之根，才能發(fā)展得更為長遠。清雅閑適的生活環(huán)境促進文學藝術的發(fā)展，唯有茶顏器式下的文心擺脫世俗依托，才可獲得視覺享受與精神愉悅。

文意所向，在于心境。禪宗的魅力源自于他的純粹，文學可以給人以美感，得出的道理又可引人深思。同樣，純粹的表達方式，讓人的精神變得更加專注。飲茶為文人創(chuàng)造的境界，靠文心打動靈魂，給人一種真實存在的感受，讓人們可以沉浸其中，藝術也可以與文心相互交織，產生非功利默契。茶器是文人手中的至寶，茶具的選擇講求環(huán)境氣氛，無論是摯友之間的談心，還是同事之間的秘語，飲茶總能使人心意平和，從茶道中體會人間百味，思索出大道人倫。擁有文心之境的人必然也有禪修之思，善于將文人世界充滿禪意思考，也是他們講禪之精神發(fā)展至現(xiàn)實生活，所用器物都經過智者巧思，憑借禪宗法則裝點的精神境界，同樣可以陶冶情操。

結語

中華茶文化以“和”為貴，可以通過體驗式的交流帶來直觀的文化感受[6]，常用不同的器物劃分出適合茶事行為的空間，將道與禮、精與拙、善與美等類教化，自然的包容于杯盞之間。在這一過程中進行自身修養(yǎng)的內化與外放，從而獲得對“茶顏器式”之生活文化的深刻領會。于平凡生活的美育習得間了解自我，開掘詩性中的文化審美，以藝術的姿態(tài)重現(xiàn)生活的本真之美，讓所用之器更能貼近生活并且符合空間需要，也讓詩性、文意融于生活，使中國茶文化得以更好的傳承與延續(xù)，令傳統(tǒng)的民族精神美育注入日常的方方面面。

參考文獻：

[1][3][4]岡倉天心.茶之書[M].王蓓，譯.武漢：華中科技大學出版社，2017 （8）：61/72/78.

[2]宗悅.工藝之道[M].徐藝藝，譯.桂林：廣西師范大學出版社，2011：29.

[5]肖正廣，章傳政.蔡襄茶事美學探討[J].茶葉通訊，2018，45（02）：49-53.

[6]尹江鉞.“一帶一路”背景下中華茶文化時代價值的實現(xiàn)路徑[J].茶葉通訊，2019，46（03）：355-359.

作者簡介：郭秋玥（1992-），女，安徽蚌埠人，碩士在讀，研究方向：設計學。

（責任編輯朱妍）