唐櫻艷，謝邱榮

（貴州師范大學(xué) 文學(xué)院，貴州 貴陽 550025）

四祭，指四時之祭，依照春夏秋冬不同的季節(jié)對先祖進行宗廟的祭祀,《周禮·春官·大宗伯》：“以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王?！盵1]1330可見周天子依據(jù)季節(jié)的代序進行相應(yīng)的祭祀，故四時之祭分別指祠、礿、嘗、烝。《禮記·祭統(tǒng)》所載孔子言亦可證明：“先王制禮，過時弗舉，禮也。非弗能勿除也，患其過于制也，故君子過時不祭，禮也?！笨追f達疏：“先王制禮，各有時節(jié)。若過則不舉，是禮之意也……又引君子過時不舉之事以證之過時不祭。”[2]1397此言四時之祭必須要在相應(yīng)的季節(jié)舉行，方合乎禮制。

關(guān)于周朝宗廟祭祀文化的研究成果，如陳筱芳《春秋宗廟祭祀以及廟與寢的區(qū)別》、[3]李琢《<說文解字>示部反映的祭祀文化》、[4]余和祥《論宗廟祭祀及其文化特征》[5]提及四時祭名；張雁勇《<周禮>天子宗廟祭祀研究》、[6]李強《周代農(nóng)業(yè)祭祀研究》、[7]任曉峰《周代祖先祭祀研究》[8]談到四時祭的名稱內(nèi)涵和寓意。同時，傅亞庶《中國上古祭祀文化》中有關(guān)于時祭的含義、祭祀的食品及廟里的用樂，[9]劉源《商周祭祖禮研究》中對四時之祭出現(xiàn)的時間進行考論，認為春秋、西周時代不存在四時之祭，四時之祭是戰(zhàn)國以后才存在；[10]沈文倬《宗周禮樂文明》考索時祭之緣起。[11]還有可舉，今不遑備檢。質(zhì)言之，周代四時之祭研究主要集中在探討時祭的名稱及出現(xiàn)的時間，然則關(guān)于時祭差異及其原因，學(xué)界關(guān)涉甚少，罕有細賾。而時祭之異，以食品之薦、服飾之用、對象所祭、酒器所陳，玉器所獻等尤為明顯，撮其異同，無外關(guān)乎農(nóng)事之理與五行之理，故而今茲試述之，以二理為綱，六異為實，爬梳剔抉，參互考尋，擘肌分理。

一、農(nóng)事之理

四時之祭“法乎天之四時，順乎自然之變化，依時制舉，不疏不密，或薄或豐，隨時制宜，應(yīng)乎人情之所須”[12]可知春秋改節(jié)，四時更迭，孝子感此新物，蒸蒸之心，則思祭先祖。而孝祖敬宗所獻之祭品、所著之服飾、所敬之天神又因農(nóng)事物候的不同而見異。

（一）食品之薦

四時之祭所進貢的食品是以時令物產(chǎn)為主，每季時令的農(nóng)作物初成時，人們會以四時新物先祭其先祖父母而后食。“五谷，食物之性也，天之所以為人賜也。宗廟上四時之所成，受賜而薦之宗廟，敬之性也，于祭之而宜矣?！盵13]558古人看天吃飯，認為五谷菽麥是拜天所賜，故收成之時要事先敬薦宗廟與先祖，其后方能享用。而時序的不同，薦獻的食物亦有所差別。如《禮記·王制》載：“庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁。”鄭氏注云：“庶人無常牲，取與新物相宜而已。”[14]353又《文獻通考·祭祀時享》篇亦載：“伏請春加韭、卵，夏加麥、魚，秋加黍、豚，冬加稻、雁，當饋熟之節(jié)，薦于神主?！盵15]891由此可知四時之祭，各進二物，春祭進獻韭菜、獸卵，夏祭小麥與魚，秋祭黃黍與豬，冬祭稻米和肥鵝。

而這些進獻的時令物產(chǎn)又與農(nóng)事物候密切相關(guān)。如《春秋繁露·祭義》載：“豆實，韭也，春之所始生也。尊實，麷也（疑當作麥），夏之所受初也。朹實，黍也，秋之所先成也。敦實，稻也，冬之所畢熟也?！盵13]558春祭獻韭，與韭菜的生長條件交關(guān)。孟夏之月，春暖雪融，表土解凍，土壤肥沃，正是韭菜萌發(fā)生長的好時節(jié)，此時的韭菜最嫩最盛，故以此祭祀先祖父母。而夏祭進獻小麥，與小麥播種的季節(jié)攸關(guān)。“大、小麥秋種冬長，春秀夏實，具四時中和之氣，故為五谷之貴。地暖處亦可春種，至夏便收。然比秋種者，四氣不足，故有毒。”[16]442可知小麥播種的季節(jié)為春秋兩季，但秋季播種，“久雨水潦”，而“麥性惡濕”[16]442“即多不熟也”。[16]442故小麥為春季播種為宜，夏季豐收，故夏祭進獻小麥。秋祭黃黍，又與谷物成熟的先后相關(guān)?！扒锕瘸烧叻且唬蛳仁?，可得薦?！盵2]2218《禮記·月令》又載：“是月也，農(nóng)乃登谷。天子嘗新，先薦寢廟?！编嵭ⅲ骸笆蝠⒅畬儆谑鞘际??！盵2]1373秋時谷物紛眾，又黃黍初成，故獻早熟之黍米。冬祭稻米亦是相類，冬季稻谷先熟，故以此獻之。

除了谷蔬類的祭品要進獻當季成熟的，肉類祭品亦是順應(yīng)農(nóng)時。庶人與天子諸侯進獻或食用的肉類不盡相同，庶人春獻卵，秋進豚；天子春食羊豬，秋食牛鹿。但這些肉類食品皆是因時而取。如《周禮·天官冢宰·庖人》有載：“凡用禽獻，春行羔豚，膳膏香；夏行腒鱐，膳膏臊；秋行犢麛，膳膏腥；冬行鮮羽，膳膏膻?！编嵥巨r(nóng)云：“羔豚，物生而肥。犢與麛，物成而充。腒、鱐，旱熱而干。魚、雁，水涸而性定?！盵1]264由此可知，供應(yīng)祭祀所用的肉類祭品與節(jié)氣相關(guān)。春秋時節(jié)的羊肉和豬肉肥美，故獻之，然庶人不得食用鹿肉，故庶人秋祭食用豬肉，諸王食用鹿肉；夏盛暑旱熱，萬物易干也，故獻干雉和干魚；冬時水枯性定，鮮魚、水鵝肥美，故薦之。

質(zhì)言之，時祭的食品進獻是根據(jù)節(jié)令、氣候、時間選擇適宜的物產(chǎn)。如《春秋繁露·天地之行》載：“飲食臭味，每至一時，亦有所勝有所不勝之理，不可不察也。四時不同氣，氣各有所宜。宜之所在，其物代美。視代美而代養(yǎng)之，同時美者雜食之，是皆其所宜也。春秋雜物其和，而冬夏代服其宜，則當?shù)锰斓刂浪臅r和矣?！盵13]633古人講究司歲備物，根據(jù)不同的時節(jié)選擇飲食性味，并且這些食物皆是當季時令的新鮮物產(chǎn)。故而四時之祭所進獻的谷蔬類祭品和肉類祭品皆是因時而薦，這些所進薦的食品與農(nóng)事物候相輔相成。

（二）服飾之用

時祭所采用的服飾亦會有諸多不同，祭服主要是冕服和皮弁。而時祭的不同，冕服的首要圖章亦不大相同，大抵緣于每時不同的農(nóng)事任務(wù)。如下析言之。

孟春之月，草木待發(fā)，萬物萌動，而春祭所戴之袞冕上飾有日、月、星辰的圖飾恰恰蘊含著滋養(yǎng)萬物，萬象待發(fā)之意。如《周禮·春官·司服》載：“王之吉服，祀昊天、上帝，則服大裘而冕。”[1]1621孔穎達疏：“當祭之日，王被袞冕，袞冕由日、月、星辰，以象天也。首戴袞冕，其璪有十二旒，法則天數(shù)也。”[17]1069袞冕上的日、月、星辰為自然之象，涵詠著萬物之意。劉執(zhí)中闡釋道：“日以象其陽德，發(fā)生萬物；月以象其陰德，養(yǎng)成萬物；星辰以象其經(jīng)緯，以象四時。”日、月圖章都有萬物滋長之意，而春祭正是孟春三月，萬象萌發(fā)之際，農(nóng)事任務(wù)也以播種為要?！抖Y記·月令》載：“是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動?！盵2]1356鄭氏注曰：“此陽氣蒸達，可耕之候也?！盵2]1356農(nóng)書曰：“土長冒橛，陳根可拔，耕者急發(fā)?！盵2]1356孔穎達疏云：“少陽之月，務(wù)其始生，故既耕之后，當勸農(nóng)事。”[2]1357可知春服所飾的日、月、星辰的圖章與春播耕種，百谷勃發(fā)的農(nóng)事任務(wù)相關(guān)聯(lián)。

孟夏之月，野田枯焦，亟待沾露，然夏祭的祭服上的圖章正與農(nóng)人祈雨的目的相關(guān)。夏祭的祭服亦是袞冕，但圖飾是以龍為首章的禮服與冠冕組成。禮服由龍和山為首的九章紋飾組成，以祈求膏雨煙膩?！秴问洗呵铩ふ兕悺份d：“以龍致雨，以形逐影?！盵19]1396龍可致雨，并且山養(yǎng)萬物，惠及普眾?？追f達曰：“山者，安靜養(yǎng)物。”[2]1326且夏祭亦祭山川河流，兩者皆可致雨，故身著袞衣象征著求雨，祈求山川神靈庇佑，免受水旱之苦。

孟秋之月，谷物飄香，穰穰滿家，故主祭者祭祀時身著粉米的希冕，以敬神拜佛，承天護佑。秋祭所用的祭服為希冕，希冕即是繡有粉米為首而戴冠冕的禮服。粉米，白米也，象征著谷物匯聚，為養(yǎng)人之物。蔡沈云：“粉米，白米，取其養(yǎng)也?！盵20]劉執(zhí)中云：“粉米以象其粒民遍于天下?！盵21]44鄭鍔云：“粉米，養(yǎng)人之物，社稷者，土谷之養(yǎng)人者也?！盵21]44米為五谷雜糧，能養(yǎng)一方人，故豐收之時，以此服飾感恩神靈。

冬祭農(nóng)事俱畢，萬物收斂藏息，主祭者身穿皮弁、葛帶和榛杖的祭服祭祀以象征農(nóng)事終了之意。皮弁為素服，有送終、喪殺之意?！抖Y記·郊特性》載：“皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺也?！盵22]28孫希旦云：“素服色白，近于喪服，故曰‘以送終’?！盵14]697“為物之將終也，故素服以送之；為物之已終也，故喪服以哀之。”[14]696皮弁、葛帶與榛杖皆為送終時的喪服，主祭者身穿素服祭祀以昭明結(jié)束農(nóng)事，休養(yǎng)生息，與冬月農(nóng)耕之終、谷物死亡的收斂息藏的精神不謀而合。若夫春祭為迎物之生，秋祭為迎物之成，然冬祭則為送物之終。故而冬時農(nóng)事停止，勞農(nóng)休息，不征勞役，身穿素服祭祀象征著農(nóng)事生產(chǎn)的結(jié)束。

大抵言之，每時農(nóng)事任務(wù)的變化，祭服或祭服圖章亦隨之調(diào)整，故四祭之服各有其特色和含義。如春服戴以日、月和星辰為主的圖章的袞冕以迎接和涵養(yǎng)萬物，夏服披以龍和山為主的圖飾以祈雨甘霖，秋服穿以粉米為首章的希冕以敬神報恩，冬服身著皮弁素服以止息農(nóng)事。四時之祭所著之服不盡相同，體現(xiàn)著古人順乎農(nóng)時，應(yīng)乎自然。

（三）對象所祭

祭祀時節(jié)的不同，祭祀的對象亦會隨著農(nóng)作物的生長需求與豐收的變化而變化。以下逐言之。

孟春之月為四時之首，百谷播種，萬象俱生，周人為保證農(nóng)業(yè)順利的地進行，故祭祀和卜問天帝，祈求風(fēng)調(diào)雨順。如《禮記·月令》載：“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。”鄭玄注云：“以上辛郊祭天也?！盵17]619孫希旦云：“歲事莫重于農(nóng)，故孟春即祈之于上帝，仲春又祈于社稷。先上帝，次社稷，尊卑之序也?！盵14]415可知春祭祭祀以天帝為主，又祭祀后稷以配合之。祈求上帝與后稷，以祈農(nóng)事，保佑谷物豐收。又《禮制·禮器》載：“饗帝于郊，而風(fēng)雨節(jié)，寒暑時。是故圣人南面而立，而天下大治?！盵17]1002周何云：“郊祀此帝而天位，百神就職，風(fēng)雨寒暑因而得其正，故亦祭之以祈谷求年?！盵23]14說明上帝是自然神的主宰，支配著雨、雷、風(fēng)等自然神，控制自然的種種因素，春祭祭祀上帝和社稷，以求膏雨風(fēng)調(diào)，五谷豐熟。

孟夏之月，正是萬物始盛之時，急需雨水，為防旱災(zāi)而祈甘雨，故夏祭迎接赤帝。赤帝者，即炎帝，《禮記·月令》載“迎夏者，迎赤帝炎帝而祭之于南郊之兆”。[14]442又《說文·雨部》：“雩，夏祭樂于赤帝，以祈甘雨也?！盵24]1625可知祭祀赤帝以祈求甘雨。雨水的降臨又關(guān)乎山川百源，故夏祭又祭山川河海，如《呂氏春秋·仲夏》載：“命有司，為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂。乃命百縣雩祭祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實?！盵19]249要之夏祭之禮祭祀赤帝、百辟卿士及山川百源，祈禱甘霖，滋潤四方。

秋時既已五谷畢入，因此秋祭祭祀社神以報答土地的功德。社為土地之神，土地生百谷，故祭祀社神以求福報功，感恩報德。《公羊傳》莊公二十三載：“諸侯越境觀社，非禮也?！焙涡菰疲骸吧缯?，土地之主。祭者，報德也。生萬物，居人民，德至厚，功至大?！盵25]“人非土不立，非谷不食?！盵26]周人生活以田地為基，以谷物為本，而社神作為土地之主，護佑生活之泉，保證衣食之源，故豐收時祭祀社神。除了報答地神的功德外，又祭四方以報功?！对姟ば⊙拧じμ铩罚骸耙晕引R明，與我犧羊，以社以方?！编嵭{注云：“秋祭社與四方，為五谷成熟，報其功也?！盵2]474四方為四方之神也，有功于農(nóng)，故以祭宗廟報答四方神靈。

就農(nóng)業(yè)民族而言，土地所孕育的萬物之中，糧食為百姓得以生存的根基，于是人們祭祀土地祈求豐收或慶祝收成，因而土地祭祀與農(nóng)作物的祭祀便緊密結(jié)合。

冬祭四方順成，百谷豐饒，大抵源自八神的庇護。所祭八神有：“先嗇一，司嗇二，農(nóng)嗇三，郵表畷四，貓虎五，坊六，水庸七，昆蟲八?！盵17]1071八神皆是有功于民，有助于農(nóng)。先嗇為始教稼穡的農(nóng)官，司嗇為后稷，始教農(nóng)之官于周族農(nóng)事意義重大，故以其作為先祖及農(nóng)神加以祭祀；農(nóng)為田峻，管理農(nóng)事；郵表畷謂田峻督促農(nóng)事生產(chǎn)的棲身之處，坊和水庸指農(nóng)業(yè)的蓄水設(shè)施和排水設(shè)施；貓虎為有功于稼穡的禽獸。有了八神的保佑，農(nóng)事順利，歲時豐稔，如《禮記·郊特性》載：“八蠟以記四方。四方年不順成，八蠟不通，以謹民財也。順成之方，其蠟?zāi)送ǎ砸泼褚病?。[17]1080可知冬祭祭祀八神，慶祝谷物豐收，報答有功之神。

總之，祭祀對象隨著農(nóng)作物的生長與豐收不同。周人春夏祈谷，秋冬報賽，求神敬神，以期四時和順，五谷豐登。春祭祈求上帝與后稷，以祈求農(nóng)事順利，保佑谷物豐收；夏祭祈求甘雨，防止旱災(zāi)，故祭祀赤帝、百辟卿士及山川百源；秋祭為慶祝豐收，以表示對祖先的虔誠與感激，祭社與四方；冬祭慶祝谷物豐收，祭祀有功于農(nóng)的八神。

綜上所析，時祭所祭祀的食品、服飾和對象存在諸多殊同，反映著周人順應(yīng)時令，遵循節(jié)氣的農(nóng)事哲學(xué)。析言之，農(nóng)事物候的不同，祭祀所薦獻的時令谷蔬亦會隨之移變；或農(nóng)事任務(wù)的調(diào)整，祭祀所著之服飾也會不同；而祭祀的對象亦跳脫不出農(nóng)事范疇，周人根據(jù)農(nóng)作物的生長需求等選擇敬奉的神靈。

二、五行之理

《禮記·喪服四制》云：“凡禮之大禮，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂之大禮，訾之者，是不知禮之所由生也?！盵2]1694可知禮的制定依據(jù)是本于天地，取法四時，效仿陰陽。又“夫禮，吉兇異道，不得相干，取之陰陽也。喪有四制，變而從宜，取之四時也”，[2]1694說明吉禮和兇禮各有不同的制度，吉兇的紅白禮的禮俗效法四季變化，四季變化的不同，天地陰陽的不同，禮儀的制度亦會不同。那時祭的禮儀亦是如此。季節(jié)時令的變化，陰陽五行的轉(zhuǎn)變，所陳列的酒器、進獻的玉器、確定的主日以及味道和氣味的選擇亦會隨之變化。

（一）酒器所陳

時令的代序更替，五行運轉(zhuǎn)的變化，所陳列的酒器亦會有所不同。這些酒器的名稱皆以物作譬，冠取物象，其物皆有各自的形象，并且這些酒器上的物象又不是隨意選擇，而是與每祭的五行遙相呼應(yīng)。如下就從四時之彝的形制與寓意展開論述。

《周禮·春官·司彝尊》載：“春祠夏礿，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟；……秋嘗冬烝，祼用斝彝、黃彝，皆有舟。”[1]1514《明堂位》孔疏引皇氏、沈氏說，謂“春用雞彝，夏用鳥彝，秋用斝彝，冬用黃彝。是謂每時唯用一彝”。[1]1516可見司尊彝祭祀所陳，各有不同。春祠用雞彝，雞彝為雞形圖飾的筒形盛酒器。夏礿用鳥彝，鳥彝為飾有鳥形圖像的盛酒器。秋嘗用斝彝，斝彝是腹部有禾稼物象的盛酒器。冬烝用黃彝，黃彝為腹部刻有龜目圖象的酒器。

這些不同時祭所陳設(shè)的酒器，與每季的五行屬性相關(guān)聯(lián)，具有內(nèi)在含義。宋人王昭禹闡釋道：“春者，時之始，而雞以其司晨而木之屬，故用雞彝?！薄跋囊晕逍袨榛?，而鳥火屬也，故用鳥彝?！盵27]又鄭鍔云：“春祠之彝，則飾以雞，雞，東方之畜，歲起于東，于時為春也；夏禴之彝，則飾以鳥，鳥，鳳也，《書》曰‘我則鳴鳥不聞’，指鳥為鳳，夏為文明，而鳳具五色，文明之禽也?！薄奥阌脭幸?，以明農(nóng)事之成?！薄岸撸f物歸根復(fù)命之時，裸用黃彝，言明于外而欲以觀其復(fù)?！盵28]春歲起于東，又屬于五行中的木行，雞亦是東方之畜，也是屬木，故雞彝與春天屬性相同，二者對應(yīng)；夏五行為火，而鳥又屬火，兩者契合，故用鳥彝；秋時農(nóng)事已成，禾谷成熟，遍地金黃，飾有禾稼的酒器正好與秋為金行的屬性相對應(yīng)；冬時，萬物歸根，欲以復(fù)命，故用黃彝，而黃彝飾有龜目圖像，龜代表玄武，為五行中的水行，亦與冬為水行相對照?？傊?，時祭所選用的彝器與五行屬性相呼應(yīng)，季節(jié)的不同，影響著五行屬性的運轉(zhuǎn)，所擇彝器也隨之調(diào)整。

（二）玉器所獻

時祭所薦獻的玉器的顏色亦隨五行的方位有所變動?！吨芏Y·春官·大宗伯》載：“以玉作六器，以禮天地四方，以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”[1]1390禮神的玉器也是進獻給祖先的禮物，用青圭祭祀東方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用玄璜祭祀北方。而這些玉器祭祀的方位又與季節(jié)相聯(lián)系，“禮東方以立春”“禮南方以立夏”“禮西方以禮立秋”“禮北方以立冬”，[1]1391由此推出，立春祭祀東方，故春祭用青圭禮神；立夏祭祀南方，故夏祭用赤璋禮神；秋祭祭祀北方，故用白琥；冬祭祭祀北方，故用玄璜。春夏秋冬祭祀不同的方位，所獻神的玉器會隨之變化。

四時五行方位的變化，不僅影響著禮神玉器的選擇，還影響著祭祀玉器的顏色。如《考工記·畫繢》載：“畫繢之事，雜五色，東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃?！盵1]54東方謂青色，故祭祀選取青圭；南方為赤色，故選取赤璋；西方為白色，故用白琥；北方為黑色，故用玄璜。由此可知，時祭所祭祀的玉器并非隨性拾取，而是根據(jù)五行方位的位置對應(yīng)選擇所祭祀的禮神之玉，故而祭祀所獻用的玉器自然會有所不同。不同的五行方位，就有不同的禮神之玉。

簡言之，四時之祭所陳列的酒器、進獻的玉器與五行的屬性及方位交關(guān)肯綮。五行中的木、火、金、水對應(yīng)著春、夏、秋、冬。因而五行運轉(zhuǎn)的變化，影響著四時之祭酒器和玉器的選取，從而祭祀的物品亦就各有特色。這種因時而變、取法五行制定的祭祀方式，體現(xiàn)著“天人合一”的思想，并且人為自然界的最高主宰，匯集五行德行，薈萃精華秀氣，推行歸化禮制。

（三）主日之定

四時之祭的主日也并非隨意而定，亦是依據(jù)季節(jié)對應(yīng)的五行確定的。如春祭“其日甲乙”，而“甲乙”為“木日也”，在五行中屬于木行，木又屬春，故春祭主日為甲乙。誠如鄭氏所言“春時萬物皆解孚甲，自乙軋而出。愚謂日以十干循環(huán)為名，十干分屬五行，而甲乙為為木，故日之值甲乙者屬于春”。[14]403

夏祭主日為“丙丁”，“丙丁”為火日，因為“夏時，萬物皆炳然著見而強大。愚謂丙丁為火，故日之值丙丁者屬于夏”。[14]439可見火屬夏，丙丁又為火日，故選丙丁為主日。

秋祭主日為“庚辛”?！案痢睘榻鹑?，于五行中歸屬金行，且金對應(yīng)秋，故以“庚辛”為主日。如注釋曰“秋時萬物皆肅然改更，秀實新成。愚謂庚辛屬金，故凡日之值庚辛者屬乎秋”。[14]465

冬祭主日為“壬癸”，“壬癸”為水日，屬于水行，水又屬冬，故主日為壬癸?！岸瑫r閉藏萬物，萬物懷任余下，揆然萌芽。愚謂壬癸屬水，故日之值壬癸者皆屬乎冬?！盵14]484

由此得知，四時之祭的主日與陰陽五行及氣象變化依次對應(yīng)，且陰陽五行中的木、火、金、水又與季節(jié)春、夏、秋、冬相對照。因此，時祭祭祀的主日由五行的運轉(zhuǎn)與時令的更替決定，故四時之祭的主日會有所差異。

（四）祭祀味道及氣味的選擇

四時之祭祭品的味道與氣味亦有所講究，臭味的選擇會根據(jù)時令季節(jié)及陰陽

五行的運轉(zhuǎn)變化進行相應(yīng)的調(diào)整，從而與時令相宜，體現(xiàn)著天人合一的思想。如下逐闡之。

如春，五行為木行，又“酸、膻，木之臭味也，凡物之酸、膻者皆屬焉”。[14]407酸味、膻味皆為木行，與春季相協(xié)調(diào)，因此春祠祭祀味道的選擇以酸為主，氣味以膻為主。

夏，五行屬火，而“火之臭味也，凡物之苦、焦者屬焉”。[14]441苦味、焦味與五行為火的夏季一致，故與“火”行相對應(yīng)的味道即是以苦為主，氣味以焦為要。

秋，五行為金，由于辛、腥為“金之臭味”，[14]466故祭品味道為“辛”，氣味為“腥”?！靶痢薄靶取痹谖逍兄袑儆诮鹦校c秋的五行相對應(yīng)。

冬，五行中屬水，味道的選擇亦要與水行相關(guān)。又“咸”“朽”于五行中屬水行，故冬祭“其味咸，其臭朽”。[14]485祭祀氣味為咸味，氣味為朽。

依上述分析可知，陰陽五行的變化會影響祭祀味道及氣味的選擇?？梢婈庩栁逍屑疤斓罆r令對祭祀禮儀起到的重要作用。

三、余論

總而論之，四時之祭的祭祀物品、對象等的不同，大抵緣自農(nóng)事物候的迥異、天象五行運轉(zhuǎn)的變化。農(nóng)事物候的不同，所進獻的時令物產(chǎn)亦順應(yīng)農(nóng)時而變化；時祭所采用的服飾及圖章也會隨農(nóng)事任務(wù)的殊異而調(diào)整；隨著農(nóng)作物生長的動態(tài)變化，祭祀的對象亦隨之改變。除此之外，祭祀的酒器、玉器等主日等受五行運轉(zhuǎn)的變化而不同。當然，時祭的用牲、幣帛、酒尊、樂舞及祝辭等存在諸多異處，在此不做過多闡究。古時依據(jù)時令的天象情況、農(nóng)事物候特征等制定不同的祭祀方式，這種本于天地，取法自然，因時制禮的祭祀禮儀體現(xiàn)著古代樸素的唯物主義的哲學(xué)思想。