王勁坤,馬毓新
(西北民族大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,甘肅 蘭州 730030)
在馬克思由宗教批判轉(zhuǎn)向現(xiàn)實批判的這一關(guān)鍵轉(zhuǎn)變中,我們常常只重視黑格爾—費爾巴哈—馬克思這一學(xué)界普遍認可的哲學(xué)主線,而忽略了在這一轉(zhuǎn)變中青年黑格爾派對馬克思思想影響的全面性關(guān)系。在這當中盧格與赫斯的革命理論對馬克思現(xiàn)實批判轉(zhuǎn)向的影響是不容忽視的,因而我們應(yīng)該重新審視馬克思革命理論與盧格和赫斯革命理論之間的本質(zhì)性關(guān)聯(lián)。青年黑格爾派構(gòu)成了馬克思早期理論發(fā)展的重要背景,盧格和赫斯作為青年黑格爾派政治批判哲學(xué)的創(chuàng)始人與德國最早的共產(chǎn)主義者,他們的革命理論引領(lǐng)了青年黑格爾派由宗教批判轉(zhuǎn)向政治批判,盧格和赫斯分別是當時德國資產(chǎn)階級民主主義和倫理的社會主義的代表,他們的革命理論對馬克思現(xiàn)實批判轉(zhuǎn)向有最直接的影響。馬克思與盧格和赫斯的思想羈絆最終直接影響了馬克思后期的研究路徑,并使青年馬克思和恩格斯逐步邁向了實現(xiàn)無產(chǎn)階級及全人類解放的共產(chǎn)主義革命道路。
馬克思在《萊茵報》時期與盧格的書信往來是馬克思與盧格思想交流最密切的一個階段。在這些書信中,馬克思一方面確認了與當時以鮑威爾為主導(dǎo)的“自由人”團體的決裂,同時也對普魯士嚴厲書報檢查制度進行了批判。馬克思對當時普魯士嚴格的書報檢查制度的思考,可以從馬克思致盧格的第三封信中清晰地看到,馬克思寫道:“它們是法,而不是非法,似乎問題就在這里!似乎這些制度的全部禍根并不在于他們是法!”[3]第27卷,423馬克思認為當時的書報檢查制度之所以無法反駁,正是在于它并不是非法的,而是當時普魯士政府所制定的法律,而這種近乎苛責(zé)的制度使當時的各種宗教、政治相關(guān)的文章都不能刊出,這也使馬克思陷入了深深的矛盾之中,這是馬克思決定要由宗教批判以及從唯心哲學(xué)批判而轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的政治批判的因素之一。當時普魯士政府所宣稱的思想自由不過是一種虛假的宣傳手段,他們以理性為名給這種自由限制了許多條條框框,馬克思寫道:“實際上人們本來是不可能讓自己享有自由的。如果說在以前的政府統(tǒng)治下流行的那種理性的偽善具有一副嚴峻的理智面貌,那么這種浪漫主義的偽善所需要的主要是想象力?!盵3]第27卷,439以“自由人”團體為代表的柏林青年黑格爾派所希望的自由的言論環(huán)境只不過是一種不切實際的空想。此時的盧格認為,應(yīng)將當時居于普魯士政府統(tǒng)治思想指導(dǎo)地位的黑格爾哲學(xué)用于對德國那缺乏正義的社會現(xiàn)實的全部權(quán)利和法律予以批判,僅依靠人民理性的不斷復(fù)歸及其理性批判才能徹底改變德國的政治現(xiàn)狀是不切實際的,馬克思敏銳地意識到盧格這一理論的缺陷,馬克思認為人的類本質(zhì)的解放才是當時的根本訴求,政治解放既無法真正撼動普魯士政府,也無法達到人類解放的最終目的。馬克思認為,當時的專制統(tǒng)治下的人民缺乏對自己權(quán)利的認識以及對自我意識的解放,那種愚昧的愛國思想反而阻礙了人們思想的解放,馬克思同情當時人們悲慘的生存現(xiàn)狀,并認為盧格的自由主義和對未來政治革命必然只會存在于夢想的國度而無法付諸實踐。馬克思批判盧格的自由主義思想時寫道:“他也沒有發(fā)現(xiàn)自由的道路,他自身就是‘自由’的陰溝。”[3]第8卷,316馬克思在信中不斷指出當時普魯士政府統(tǒng)治下的德國的悲慘現(xiàn)狀,并指出要解決當時的制度問題,就必須立足當時的具體實踐,批判落后的思想觀點以及宗教,并不斷發(fā)揚人的能動性與實踐性,只有喚醒了人們的自我意識,才能夠剝離宗教對人們思想的統(tǒng)治與蠱惑。盧格與以鮑威爾為代表的“自由人”相同,在政治批判的立場上仍堅決地指望于理論的批判,認為一切現(xiàn)實的革命在德國都是不可能的,而馬克思也是在這時看出了他與盧格思想上的本質(zhì)差異。
盧格作為黑格爾左派中一位表現(xiàn)十分激進的成員,他傾向資產(chǎn)階級的自由主義,然而盧格從來不是一個正統(tǒng)的青年黑格爾派,他的思想摒棄了黑格爾體系中最核心的辯證法,馬克思在批判盧格時寫道:“雖然他也能看出矛盾,但是他沒有能力解決矛盾,而且對辯證法抱有非常明顯的反感?!盵3]第8卷,307馬克思認為必須將理論與實踐結(jié)合、將哲學(xué)與革命結(jié)合,一切割裂這些東西的思想都應(yīng)被批判,盧格的做法顯然與馬克思產(chǎn)生了分歧。馬克思在信中批判以自我意識和無神論為主導(dǎo)的“自由人”時寫道:“所有這些文章都寫得極其草率,只是點綴上一點無神論和共產(chǎn)主義(其實這些先生對共產(chǎn)主義從未研究過)”,“您和海爾維格對‘自由人’的態(tài)度,這種態(tài)度使這些發(fā)怒的奧林帕斯神再也忍耐不住?!盵3]第27卷,435馬克思在擔(dān)任《萊茵報》主編的這一過程中,不斷地意識到普魯士專制制度下統(tǒng)治階級的偽善與資產(chǎn)階級的懦弱,并由此指出真正的革命并不能寄托于這些人。只有將被壓迫和被剝削的人民聯(lián)合起來才能真正撼動這種專制統(tǒng)治。正如馬克思的思想是不斷與時俱進并聯(lián)系現(xiàn)實社會的這一特性,在《萊茵報》時期的馬克思已經(jīng)看出,實現(xiàn)人類自由而全面的發(fā)展這一偉大事業(yè)必將是一個連續(xù)不斷的過程,盡管盧格與赫斯分別致力于民主主義與共產(chǎn)主義,然而他們都最終與馬克思分道揚鑣了。馬克思隨后卸任了《萊茵報》主編的職位:“因此我決定不干了。而且,在這種氣氛下我也感到窒息?!盵3]第27卷,440
從馬克思與盧格的往來信件中不難看出當時的馬克思對盧格是非常依賴的,馬克思將他的一些私人的情況也毫無保留地與盧格分享:“我還想和您談?wù)勎覀€人的計劃。我們一訂好合同,我就到克羅茨納赫去結(jié)婚”,“我從可靠方面得知,警察局有命令,責(zé)令您、我和其他一些人在二十四小時以內(nèi)離開巴黎……我認為應(yīng)該把這個消息告訴您,怕萬一您還不知道?!盵3]第27卷,456馬克思對盧格這樣尊敬和依賴的原因一方面是因為盧格促使馬克思成為《萊茵報》的編輯,在經(jīng)濟方面支持了馬克思;另一方面盧格創(chuàng)辦的《哈雷年鑒》(1841年后改稱為《德意志年鑒》)是當時青年黑格爾派最重要的學(xué)術(shù)期刊,[4]34馬克思也希望在《德意志年鑒》上發(fā)表自己的觀點。同時,盧格對“自由人”的抵觸態(tài)度也使馬克思在對“自由人”的批判道路上找到了同路人。而反觀盧格對馬克思的態(tài)度則令人無法稱道,B.A.馬列寧寫道:“盧格還是一個生意人……他向馬克思提出的用來編輯出版《德法年鑒》的條件顯然很苛刻:保證每月出一期十五印張的年鑒竟要五百五十塔勒!”[5]199這對經(jīng)濟上十分窘迫的馬克思無疑是十分不友好的,可以看出盧格對馬克思并不像馬克思對他那樣真誠和毫無保留,盧格的身上仍然伴隨著德國資產(chǎn)階級的不良習(xí)氣。
后期馬克思便看出了以盧格為首的民主派的弊病,馬克思寫道:“阿·盧格這樣一個實際上從來毫不中用,理論上早就完蛋,只具有典型的混亂文體的特點的人……他只是一條匯流著整個這個民主派的所有矛盾性、不徹底性和局限性的陰溝。作為流亡者所固有的通病——思想模糊和糊涂的典型代表?!盵3]第27卷,599可以看出,馬克思對盧格的批評是十分尖銳的。馬克思對盧格的批判一方面是由于以盧格為代表的資產(chǎn)階級激進民主主義與馬克思的無產(chǎn)階級共產(chǎn)主義有著本質(zhì)上的矛盾和沖突;另一方面,盧格的革命理論未能剝離費爾巴哈語境下的人本主義,他未表現(xiàn)出鮮明的批判精神,也未同懦弱的小資產(chǎn)階級民主派決裂,而是依然延續(xù)著黑格爾法哲學(xué)的體系。其后,由盧格所主創(chuàng)的《德法年鑒》并未取得相應(yīng)的進展,正如麥克萊倫所言:“兩位并肩作戰(zhàn)的編輯日益加大的觀點分歧決定了《德法年鑒》的最終命運?!盵4]89馬克思在《德法年鑒》上發(fā)表了關(guān)于國家市民社會以及分析無產(chǎn)階級的相關(guān)文章未能得到足夠的重視,這也導(dǎo)致了后來馬克思與盧格不可避免的思想分歧。因此,盧格主編的《德法年鑒》也便無法繼續(xù)刊發(fā)下去了,馬克思寫道:“盧格必須參與一切,到處出面干涉。一只母雞要生個蛋,如果不由盧格對這一事件的合理性加以審查?!盵3]第8卷,312也正是在這時,馬克思被普魯士政府以禁止宣傳共產(chǎn)主義思想的名義驅(qū)逐出境,馬克思成了一個政治避難者。然而這些現(xiàn)實的挫折并沒有打垮馬克思,馬克思隨后更加深入地研究了社會階級體系,并深度剖析了資產(chǎn)階級的內(nèi)在特征與制度本質(zhì),進一步地闡發(fā)了無產(chǎn)階級的階級意識,隨后也與走向激進民主主義的盧格做了徹底的決裂。
盧格的革命理論對馬克思現(xiàn)實批判轉(zhuǎn)向的積極影響在于其公開地站出來反對普魯士政府的專制統(tǒng)治,盧格的革命理論雖伴隨著較強烈的資產(chǎn)階級屬性,但在一定程度上仍具有向現(xiàn)實革命的勇氣,并喚醒了民眾的革命思想。但在盧格的激進民主主義的語境下,他往往把哲學(xué)的成功歸功于政治,并企圖通過政治手段來解決一切社會矛盾。盧格對西里西亞工人起義運動的貶斥可以看出盧格出離了現(xiàn)實社會生活中的主要內(nèi)容,而用抽象的政治觀點去概括這次起義,盧格并不會引導(dǎo)正確的政治活動,而只是貫穿于無為的社會行動當中。馬克思在1844年7月底的《前進報》上公開回應(yīng)了盧格,他指出政治意識并不足以解決社會貧困,解決的辦法是不能在這種或那種的政治計劃中找到的,這種錯誤正存在于政治權(quán)力性質(zhì)之中。馬克思指出,從政治的觀點來看,國家和社會結(jié)構(gòu)并不是兩個不同的東西,國家只有消除其行政機關(guān)的無能,才能使他的政治理智越發(fā)強大。馬克思認為,西里西亞織工起義的重要性遠遠超過英國和法國的起義,因為它顯示出了一個更為發(fā)達的階級意識,國家是同市民社會緊密連接在一起的,社會革命正是國家的全面的、整體性的運動,而西里西亞工人起義被殘酷鎮(zhèn)壓的事實則表明無產(chǎn)階級的反抗會受到資產(chǎn)階級的暴力阻隔,由此也證明了只有無產(chǎn)階級推翻了現(xiàn)行的制度與國家,才能實現(xiàn)真正的革命變革。盧格認為如果強調(diào)了政治共同體的觀念,這種脫離政治的起義都會被扼殺,而馬克思認為只是建立在私人利益沖突基礎(chǔ)上的虛幻的共同體,并不能代表一切人民的普遍利益。雖然盧格的革命理論對馬克思現(xiàn)實批判轉(zhuǎn)向構(gòu)成了一定的影響,但盧格對于政治和民主的盲目崇拜,以至于其理論脫離了德國當時的國情,德國資產(chǎn)階級的軟弱與愚昧,使得他們無法承擔(dān)起革命的歷史使命,相反,覺醒了的無產(chǎn)階級卻具有這樣的普遍意識,這恰恰反映了哲學(xué)與政治的不平衡,落后的階級無法擁有更加先進的思想理論來領(lǐng)導(dǎo)他們的革命運動,所以馬克思的任務(wù)便是使這種基于無產(chǎn)階級的革命行動變?yōu)楝F(xiàn)實,從而實現(xiàn)對盧格革命理論的跨越性發(fā)展。
馬克思與盧格最后的決裂發(fā)生在1844年3月,麥克萊倫寫道:“導(dǎo)致他們最后決裂的是馬克思公開接受了共產(chǎn)主義以及他不羈的生活作風(fēng)……盧格不能容忍共產(chǎn)主義。”[4]89馬克思在《前進報》上刊發(fā)的《評“普魯士人”的〈普魯士國王和社會改革〉一文》這篇文章痛斥了盧格的資產(chǎn)階級庸人立場,指出盧格否定共產(chǎn)主義革命的世界觀。之后,馬克思同青年黑格爾分子、哲學(xué)唯心主義擁護者盧格在革命理論的觀點上完全背道而馳。馬克思同盧格的徹底決裂是在1844年3月。盧格對群眾革命斗爭的敵視態(tài)度,在1844年夏季西里西亞織工起義時期表現(xiàn)得特別明顯。[3]第27卷,643馬克思與盧格的決裂標志著馬克思徹底放棄了資產(chǎn)階級民主主義革命,構(gòu)成了馬克思現(xiàn)實批判轉(zhuǎn)向的第一個維度。
赫斯被認為是對青年馬克思產(chǎn)生過重大影響的哲學(xué)家,當時的青年恩格斯和赫斯是馬克思的兩位重要的同路人。馬克思在評價赫斯時寫道:“而赫斯卻摧毀了政治的幻想、他的〈赫斯的還是人的?〉能力、他的活動的抽象,即摧毀了資產(chǎn)……現(xiàn)在,人重新恢復(fù)了自己的尊嚴:真的,難道從前〈赫斯以前〉人被當作人嗎?難道不是根據(jù)他所擁有的財寶來評價他嗎?他的金錢決定了他的意義?!盵3]第3卷,552科爾紐認為赫斯第一個將德國哲學(xué)與法國社會主義進行了最初的理論結(jié)合,是馬克思唯物論的理論基礎(chǔ)。赫斯的思想是青年黑格爾派了解共產(chǎn)主義的重要途徑,其中費爾巴哈的人本主義對赫斯“真正的社會主義”理論的形成產(chǎn)生了很大的影響,赫斯把人的本質(zhì)理解為“類生活”,沿用了費爾巴哈的概念。[6]129在費爾巴哈的影響下,赫斯完善了他共產(chǎn)主義理論中的道德部分,使人本主義與他的共產(chǎn)主義結(jié)合了起來,赫斯的“真正的社會主義”存在著理想化的一面。赫斯的共產(chǎn)主義思想是基于倫理和道德所闡發(fā)的,即使他基于《論貨幣的本質(zhì)》找到了人的本質(zhì)的異化的緣由,并且剖析了資本主義私有制的弊病,但赫斯以“愛”為基礎(chǔ)的社會主義使他在人本主義還是共產(chǎn)主義中都很難得到認可,由于赫斯同費爾巴哈一樣都未能解決理論與實踐統(tǒng)一的問題,所以赫斯的“真正的社會主義”便成了一種抽象的倫理社會主義。
恩格斯曾指出赫斯是黑格爾左派分子中第一個成為共產(chǎn)主義者的,[5]91赫斯為共產(chǎn)主義是否能在德國傳播做出了自己的分析,此時的赫斯逐漸從哲學(xué)批判轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實批判。在當時的法國社會主義思潮空前強盛的情況下,青年黑格爾派們還沉浸在宗教批判和自我意識中無法自拔,這使得德國的共產(chǎn)主義很難在現(xiàn)實中得到發(fā)展。赫斯也是在這時開始與馬克思逐漸形成密切的思想交流,赫斯著名的《論貨幣的本質(zhì)》的發(fā)表在當時的學(xué)界產(chǎn)生了巨大的影響,赫斯對經(jīng)濟異化的研究直接影響了青年馬克思經(jīng)濟異化研究的路徑與方向。赫斯基于社會關(guān)系的角度論證了人的類本質(zhì)在社會中的表現(xiàn),他認為,人類社會交往中最重要的要素就是這種“共同的活動”,而單個的、有意識的、行動的個體是無法脫離其社會關(guān)系中復(fù)雜的交換領(lǐng)域的。同時,赫斯認為,這種復(fù)雜的社會交換關(guān)系,便是人的現(xiàn)實的本質(zhì),那么這種社會交往便是個人實現(xiàn)并發(fā)揮自己意志的本質(zhì)形式,也是生產(chǎn)力的表達維度。赫斯提到,宗教異化促使了當時資產(chǎn)階級社會的原子化,其表現(xiàn)為以“金錢”為象征的資產(chǎn)階級社會對人的剝削,而共產(chǎn)主義社會在赫斯筆下作為一個以“愛”為基礎(chǔ)的社會形態(tài),則必將代替這種罪惡的資本主義社會。
作為赫斯同時期的德國共產(chǎn)主義思想家奧古斯特·貝克爾寫道:“每個人都可以按照自己的愛好和能力勞動,這樣一來自由的勞動組織就能實現(xiàn)了。不僅是勞動,就是人也將會得到改造——利己主義將被愛所排斥掉。”[7]92可見馬克思與赫斯在批判資本主義制度的罪惡時有著相同的角度,認為資本主義使人的一切自由活動與物質(zhì)交換都變?yōu)榱艘环N利己的對他人形成剝削的交往形態(tài),赫斯對資本主義社會的批判與人的金錢上的異化的提法與馬克思是非常相似的,馬克思與赫斯在這時形成了一致的批判向度,即由宗教批判轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實批判,赫斯的革命理論對馬克思的影響顯而易見。
在對經(jīng)濟異化的批判結(jié)束之后,赫斯便陷入了他的“真正的社會主義”思想中,而這種“真正的社會主義”最本質(zhì)的特征就是提倡“愛”,以“愛”作為新的社會的基礎(chǔ)。赫斯拒絕使用暴力的武裝革命,主張“利他主義”而反對“利己主義”,提倡通過道德和倫理的規(guī)范來實現(xiàn)社會主義。赫斯批判施蒂納“唯我論”的利己主義,赫斯反對施蒂納那種理想化的讓人回歸到“本我”的思想,并詳盡批判了施蒂納將“唯一者”等同于人的“類”本質(zhì)的觀點。同時,赫斯也對費爾巴哈進行了批判,赫斯認為費爾巴哈的“愛的宗教”是一種哲學(xué)的謊言,費爾巴哈無法擺脫理論與實踐的矛盾。他指出,費爾巴哈的“愛的宗教”的類本質(zhì)觀念只能在實現(xiàn)生產(chǎn)資料的極大豐富和人們都得到良好教育的社會中才能實現(xiàn),這只是一種理論上的人道主義。這些批判足以體現(xiàn)赫斯當時的思想是領(lǐng)先于其他傳統(tǒng)的青年黑格爾派的,并與馬克思的批判向度十分接近。此時赫斯“真正的社會主義”已在歷史哲學(xué)中否定和斷絕了革命命題,并不再具有接點而通向自然法的永恒和規(guī)范轉(zhuǎn)化以及基于道德與教育對市民的改良進程,并以愛的倫理成為其社會主義理論闡發(fā)的結(jié)論。赫斯雖具有敏銳的問題意識,將異化理論適用于經(jīng)濟上的各種問題,然而赫斯卻沒有將這些分析與辯證法結(jié)合起來,以致赫斯在面對現(xiàn)存的經(jīng)濟社會問題時就會停留于唯心主義的歷史觀,而將他筆下“真正的社會主義”的改革進程作為超越歷史的規(guī)范,最終只能走向沒有結(jié)果的理想主義。
雖然赫斯的經(jīng)濟異化研究水平遠不及馬克思,但他對馬克思經(jīng)濟異化思想以及現(xiàn)實批判轉(zhuǎn)向所產(chǎn)生的影響顯然是不可忽略的,赫斯第一次站在了現(xiàn)實的角度對資產(chǎn)階級資本主義經(jīng)濟條件進行了分析,這種向現(xiàn)實進行批判的思想理論,是影響馬克思由哲學(xué)批判轉(zhuǎn)向現(xiàn)實批判的一個重要維度。
通過對盧格與赫斯的革命理論是如何促成馬克思現(xiàn)實批判轉(zhuǎn)向的分析,可以得知,雖然盧格與赫斯革命理論的提出有一定的進步意義,但其弊病也是顯而易見的。盧格同赫斯一樣,他們的革命理論都受到了費爾巴哈人本主義的影響,盧格在評價費爾巴哈的《基督教的本質(zhì)》一書時說這是“現(xiàn)代德國哲學(xué)作品中最最出色的著作”。[5]202盧格認為費爾巴哈的人本主義徹底拋棄了宗教的起源與形成以及宗教的本質(zhì),它揭示了宗教是人本主義的起源,從盧格的《現(xiàn)代的宗教》這本著作中可以明顯地看到費爾巴哈的痕跡,這種哲學(xué)語境下的人本主義使得盧格的革命理論逐漸走向了解決人在現(xiàn)實中的自由如何得以實現(xiàn)的問題。在對黑格爾政治哲學(xué)的批判立場與批判方法方面,馬克思與盧格具有一定的相似性。[8]盧格不同于黑格爾那種抽象的意識中的自由,而關(guān)注具體的在現(xiàn)實中的自由如何得以實現(xiàn),盧格認為要實現(xiàn)人的現(xiàn)實中的自由,就首先要達到政治的自由。盧格受到黑格爾法哲學(xué)的影響,使他曾經(jīng)為維護國家作為客觀精神的體現(xiàn)而執(zhí)著地認為,國家是普遍意識的表達者和自由觀念的體現(xiàn)者,人們必須按照新教的指引行事,新教本身的理性主義能夠保障社會生活中的精神方面的積極演變,并使一切公民的道德得到保證和發(fā)展。盧格在這種思想的影響下不斷看出了普魯士政府政治發(fā)展的不利因素,他感受到黑格爾哲學(xué)的感召力已經(jīng)大不如前,他并不能在普魯士的國家機制中看到任何的理性。如果認為現(xiàn)代的封建教會統(tǒng)治者領(lǐng)導(dǎo)下的政治集團具有非常明顯的非理性特征,而這是盧格決定必須要予以剔除的,這之后他便徹底投入了民主主義的革命,“把‘理論上熱愛自由’變?yōu)椤裰髦髁x理論’”。[5]206然而,盡管盧格同赫斯一樣都受到了法國空想社會主義理論的影響,但盧格認為甚至最激進的政治改良都對社會的罪惡之源無能為力,他主觀上終究未能超越資產(chǎn)階級的自由主義幻想。弗·梅林寫道:“在盧格看來,共產(chǎn)主義是一切愚蠢之中最大的愚蠢,是傻瓜們所宣揚的新基督教,它的實現(xiàn)將使人類社會變成一座骯臟的畜欄?!盵9]87這足以看出盧格對共產(chǎn)主義的貶斥,這也導(dǎo)致他與赫斯產(chǎn)生了巨大的分歧。盧格天真地認為他的自由主義可以將一切階級和人民聯(lián)合起來,然而,盧格資產(chǎn)階級的思想本質(zhì)不久就被當時的社會主義者所察覺,特別是在西里西亞織工起義之后,盧格很快被當時的社會主義者所敵視,與此同時,馬克思也與盧格斷絕了往來。
馬克思在這一時期開始接觸以赫斯為代表的德國先鋒派共產(chǎn)主義理論,盡管當時赫斯的共產(chǎn)主義理論仍具有較為明顯的資產(chǎn)階級懦弱性,但這并不影響當時赫斯在德國推動共產(chǎn)主義學(xué)說導(dǎo)致的整個學(xué)界的巨大波瀾。赫斯作為德國的先鋒派共產(chǎn)主義者,從他的革命理論上可以看出他并不是一個傳統(tǒng)的哲學(xué)家,他并不滿足于解釋和觀察現(xiàn)實,赫斯試圖賦予他的哲學(xué)以實踐的意義,赫斯主張應(yīng)該將歷史哲學(xué)變?yōu)樾袆诱軐W(xué),個人由于有行動才具有歷史意義,人們在不斷形成自我意識的過程中也就越能清晰地對歷史進程加以把握。在赫斯還處于“自由人”團體的時期,他與恩格斯以及其他柏林青年黑格爾左派一同參與了對當時政治的批判。赫斯認為應(yīng)該將哲學(xué)政治化,這種觀點的提出使得他在當時的黑格爾左派中受到了熱烈歡迎,并由此提出了自己的行動哲學(xué),赫斯青年時代在法國的經(jīng)歷使他受到了法國空想社會主義的影響。赫斯認為以黑格爾為代表的德國哲學(xué)在精神上實現(xiàn)了最高的自由,然而這僅限于精神和思想方面,法國大革命則使對自由的追求在現(xiàn)實中得以體現(xiàn),赫斯認為德國是精神的王國,在德國所盛行的只是精神上的自由,而赫斯對國家則抱有完全的懷疑態(tài)度,他與以盧格為代表的激進民主主義分子持完全相反的意見,赫斯認為需要運用歷史的經(jīng)驗來指導(dǎo)現(xiàn)實的革命,赫斯寫道:“過去的歷史,絕不是純粹貫徹個人所有制的原理的歷史。越是到了近代,個人所有制的原理越是變得容忍作為其敵對者的共產(chǎn)主義。”[2]122赫斯的這些觀點使他很快結(jié)識了馬克思與恩格斯,從赫斯與馬克思合作發(fā)表于《萊茵報》上的文章可以看出,他同樣反對政治上的自由主義和不作為的觀點。赫斯在闡發(fā)他的“真正的社會主義”時,同盧格一樣受到了費爾巴哈人本主義的影響,他要求人們在意識到自己的真正本質(zhì)后,應(yīng)該創(chuàng)造出符合這一本質(zhì)的社會關(guān)系即共產(chǎn)主義社會,個人的生活和普遍的自由在這種社會里是可以協(xié)調(diào)一致的。在赫斯的理解下,如果人實際上是他本質(zhì)應(yīng)該成為的那種東西,那么個人的自由就與普遍的自由沒有區(qū)別了,人在過上類生活的同時也就不會將自己的特殊性和普遍的生存條件與這個社會割裂開來,他的自由在任何時候也不會與社會的法律產(chǎn)生矛盾,因為這種法律對他來說是個人意志的分化,共產(chǎn)主義社會中的法律應(yīng)當防止反社會的利己主義的思想傾向,應(yīng)當將自由作為生活的本身而發(fā)展。正如赫斯所言:“你們正是必須利用你們的自然的自由,去為自己獲得生活資料。你們通過讓渡自己的自然的自由就能掙得這種資料,但這是自愿的讓渡!”[2]155
在赫斯看來,青年黑格爾派已經(jīng)完全超越了黑格爾的精神哲學(xué),現(xiàn)在的目標是要實現(xiàn)在現(xiàn)實中的成就,而實現(xiàn)這一成就無疑要以黑格爾的思想作為依據(jù),赫斯并不否認黑格爾體系中的絕對精神是哲學(xué)的最高原則,并指出只有精神和自我意識才能被理解為真理和實踐的源泉,而當下的實踐哲學(xué)則必須使他們成為現(xiàn)實,如果人是按其本質(zhì)而存在的,那么他就不能用整體的自由來反對個人的自由,只有將人按類生活那樣生活,而不把人與一般的存在相分離,那么他的自由在任何時候都不會與這個制度下的法律產(chǎn)生沖突,因為這個法律不是外在的東西,而是他本人的意志,由此赫斯推斷出一切外在的法律、制度甚至憲法這一切最高的權(quán)力都是多余的,健康的社會組成應(yīng)該由國家的教育促成,每個公民都應(yīng)該具備高度的道德意識,而國家的義務(wù)正是應(yīng)當去教育和培養(yǎng)這種人民。赫斯在一篇刊登于《萊茵報》上的題為《柏林的“自由人”》的文章中寫道:“在我們這里,自由主義比較深沉和嚴肅,它不滿足于慣用的套話,而是追求理性的目的,他主張把盡可能多的個人自由給予人們,同時又不因此而限制他人的自由……盡管該協(xié)會自稱‘自由人’協(xié)會,那他也不是自由主義的原因就在于它是一個協(xié)會,誰以他的名義承想什么義務(wù),他就成了非‘自由人’”。[2]65可以看出,當時的赫斯與盧格都對“自由人”那漫無目的批判和對現(xiàn)實批判的怯懦嗤之以鼻,可以說盧格和赫斯是青年黑格爾派中率先邁向現(xiàn)實批判的兩位成員,只不過盧格的革命理論是資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的激進民主主義,而赫斯的革命理論則走向了他筆下的“真正的社會主義”。由此,法國大革命中的人民因為現(xiàn)實中人們受到壓迫而斗爭,而德國則為人們的精神自由與個性發(fā)展作戰(zhàn),這兩種社會表現(xiàn)的極端呈現(xiàn)應(yīng)當互為補充并相互借鑒,以達到赫斯心中真正的社會主義理想形態(tài)。由于赫斯自身的內(nèi)在思想邏輯中隱匿的人本學(xué)意識形態(tài)話語與馬克思主義科學(xué)世界觀的內(nèi)在邏輯發(fā)生沖突,最終導(dǎo)致赫斯與馬克思恩格斯分道揚鑣。
通過對盧格與赫斯革命理論的反思,可以看出盡管他們都已經(jīng)超脫出其他青年黑格爾派的哲學(xué)批判而走向了對現(xiàn)實的批判,然而真正面對現(xiàn)實的批判顯然是困難的,盧格與赫斯都未能擺脫唯心主義的陰霾,也無法將理論在現(xiàn)實的革命中付諸實踐,也未能真正帶領(lǐng)人們?nèi)箟浩人麄兊纳鐣碗A級,雖然他們的批判已經(jīng)面向了現(xiàn)實政治,但他們共同的理論缺陷使他們在邁向現(xiàn)實時卻舉步維艱。馬克思正是在這個階段展現(xiàn)出了與青年黑格爾派思想上的潛在差異,當青年黑格爾派仍停留于思辨的理論批判時,馬克思已經(jīng)開始走向現(xiàn)實領(lǐng)域,馬克思深切地領(lǐng)略了現(xiàn)實政治斗爭的緊迫性與發(fā)起現(xiàn)實的革命的必要性,正如馬克思所言:“無論為了使這種共產(chǎn)主義意識普遍地產(chǎn)生還是為了達到目的本身,都必須使人們普遍地發(fā)生變化,這種變化只有在實際運動中,在革命中才有可能實現(xiàn)?!盵3]第3卷,78可以看出,馬克思十分強調(diào)革命在現(xiàn)實中的實際行動的重要性,這也是馬克思的革命理論真正超越盧格和赫斯之處,馬克思的革命理論將共產(chǎn)主義立足于歷史和經(jīng)濟的領(lǐng)域上,并看到只有將被壓迫的階級即無產(chǎn)者真正團結(jié)和發(fā)動起來進行現(xiàn)實的武裝革命并奪取政權(quán),才有可能徹底打破資產(chǎn)階級的統(tǒng)治,將被壓迫的人民解放出來。馬克思的這種超越常人的思想和敢于向現(xiàn)實革命的勇氣是馬克思成為那個時代最偉大的思想家的重要原因。