陳虹

（廣西農(nóng)業(yè)職業(yè)技術(shù)大學(xué)理工學(xué)部，廣西南寧530000）

壯族是我國少數(shù)民族中人口最多的民族之一，主要居住在廣西壯族自治區(qū)境內(nèi)，還有部分分布在云南文山、貴州從江、湖南江華等地區(qū)，地形上形成集中分布、地域相連的大雜居小聚居的特點(diǎn)。在長期的生產(chǎn)實(shí)踐與社會交往中，壯族人民創(chuàng)造了豐富多彩的銅鼓傳統(tǒng)文化，敲擊銅鼓、唱銅鼓歌、跳銅鼓舞等古老的傳統(tǒng)習(xí)俗影響著人們的日常生活和行為觀念。銅鼓傳統(tǒng)文化既是壯族人民的精神支柱，同時也是華夏民族燦爛文化的重要構(gòu)成部分。

1 壯族銅鼓文化的價值分析

1.1 銅鼓文化具有重要的歷史研究價值

銅鼓作為我國南方和東南亞地區(qū)民族文化的代表產(chǎn)物，它體現(xiàn)了先民的智慧，濃縮了先民的文化習(xí)俗和民族精神。銅鼓有著2700多年的歷史文化底蘊(yùn)，它是集冶煉、鑄造、工藝、美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、藝術(shù)等多項(xiàng)技術(shù)為一體的藝術(shù)精品。現(xiàn)今存世的各類銅鼓，其鑄造年代久遠(yuǎn)，不僅可以把它看作是少數(shù)民族歷史、文化的百科全書，而且還體現(xiàn)了各民族間科學(xué)技術(shù)的發(fā)展歷程。不同類型的銅鼓有著深厚的文化內(nèi)涵，據(jù)文獻(xiàn)史料記載“北有編鐘，南有銅鼓”，在當(dāng)時銅鼓的鑄造工藝水平及紋飾圖案技術(shù)可以與“編鐘”相互比美。銅鼓精湛的制造技藝體現(xiàn)了各民族在不同時期生產(chǎn)力的發(fā)展和審美價值。在我國南方，銅鼓先后被作為生活用器、重器、禮器，之后被人們神圣化，成為庇佑各少數(shù)民族繁衍的“神器”“靈器”。它在少數(shù)民族心目中具有至高無上的地位，成為少數(shù)民族部落的權(quán)利與財(cái)富的象征。

經(jīng)過千百年的發(fā)展，銅鼓成為當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣、地理文化、人文歷史及藝術(shù)發(fā)展的重要文物和資料。當(dāng)前廣西是世界上銅鼓藏量最多的地區(qū)，僅廣西東蘭縣，據(jù)統(tǒng)計(jì)就有六百多面?zhèn)魇楞~鼓。因?yàn)楸Ａ粝聛淼你~鼓數(shù)量眾多，銅鼓文化歷史悠久，廣西東蘭縣還被譽(yù)為“銅鼓之鄉(xiāng)”。近幾年來，國內(nèi)外的專家學(xué)者都在致力研究中國古代銅鼓并相繼成立了專門的研究協(xié)會組織，對銅鼓的溯源、歷史、屬性、類型、年代、造型藝術(shù)、鑄造工藝、冶金成分等進(jìn)行了極其深入的考察和研究。但對于銅鼓文化相關(guān)的無形研究卻未進(jìn)行深層次的探索。

1.2 銅鼓文化是增加民族凝聚力的重要力量

民族文化是社會力量的積累與傳遞，是本民族民眾意識的深層次積淀，是構(gòu)成本民族認(rèn)同感和凝聚力的核心力量。在古代，銅鼓是祭祀時神圣的法器，是慶典節(jié)日里的敲擊樂器，是征戰(zhàn)時振奮士氣的精神支柱，代表著壯族人民吃苦耐勞、不卑不亢的精神。“俗尚銅鼓”“歲時擊銅鼓為歡”“鼓聲響起喜豐收”。每逢豐收時節(jié)，壯族民眾都要敲擊銅鼓，奏樂起舞，抒發(fā)情感，表達(dá)豐收時的喜悅之情，同時也體現(xiàn)了壯族民眾對美好幸福生活的向往與追求。

壯村瑤寨至今還留存著在節(jié)慶活動和重要的日子敲擊銅鼓、唱銅鼓歌、跳銅鼓舞的傳統(tǒng)文化習(xí)俗，擊鼓長鳴給壯族同胞帶來歡樂，代表著壯族同胞辛勤勞作、腳踏實(shí)地的精神，現(xiàn)已成為人們生活不可或缺的部分。2700多年的傳承歷史，銅鼓本身不僅真實(shí)反映和體現(xiàn)了壯族人民的生產(chǎn)生活、自然崇拜、圖騰文化以及人文歷史，還體現(xiàn)了壯族民眾對惡劣生活環(huán)境的適應(yīng)能力。銅鼓傳統(tǒng)文化是壯族人民在歷史長河中不斷發(fā)展、完善、積淀而來的，它在壯族民眾心中有著無可替代的位置，是民族認(rèn)同感和歸屬感的體現(xiàn)，是民族核心凝聚力的不竭動力。

1.3 銅鼓文化對推動民俗文化旅游發(fā)展具有重要作用

文化旅游是一種傳統(tǒng)文化與社會經(jīng)濟(jì)相融合衍生出的新興旅游產(chǎn)業(yè)模式。銅鼓文化是發(fā)展民族旅游業(yè)的重要資源和條件，在發(fā)掘傳統(tǒng)銅鼓文化、探尋文物沉淀的歷史、展示文化內(nèi)涵的同時，可以通過開展與銅鼓傳統(tǒng)文化息息相關(guān)的壯族傳統(tǒng)習(xí)俗活動，如過螞拐節(jié)、祭青苗、祭拜蛙婆廟、“借念”節(jié)、跳銅鼓舞、對唱山歌等活動，通過參與激發(fā)、引起民眾對傳統(tǒng)銅鼓文化的興趣與喜愛。在新時代的背景下，需要結(jié)合傳統(tǒng)媒介與互聯(lián)網(wǎng)等新興媒體進(jìn)行全方位的傳播，不斷創(chuàng)新傳播和推廣方式。通過融媒體的資源使壯族銅鼓文化得到迅速傳播與發(fā)展。讓游客在觀賞銅鼓文物的同時，能夠更加直觀地欣賞銅鼓的造型藝術(shù)，還能更加詳細(xì)地了解銅鼓的歷史文化、鑄造工藝、傳統(tǒng)習(xí)俗，感受寶貴的旅游文化藝術(shù)和價值。

美麗的自然風(fēng)景，多姿多彩的民俗風(fēng)情，再搭配鏗鏘有力的銅鼓樂聲，這就是最具當(dāng)?shù)靥厣拿褡逦幕糜钨Y源。如果能夠把握利用好這些民族文化資源，將銅鼓文化、民族特色和人文景觀相結(jié)合，開發(fā)打造一些如銅鼓文化體驗(yàn)場館、民俗文化街、假日度假村等經(jīng)濟(jì)項(xiàng)目，那么銅鼓文化將成為廣西標(biāo)志性的民俗文化之一，對于推動當(dāng)?shù)氐奈幕糜谓?jīng)濟(jì)發(fā)展具有重要作用。

2 壯族銅鼓文化保護(hù)與傳承中存在的問題

2.1 銅鼓文化傳承人和鑄造工藝瀕臨失傳現(xiàn)象

銅鼓的鑄造工藝、形狀、圖案及社會文化功能在傳播過程中，不斷地更新與發(fā)展，并潛移默化地影響著當(dāng)?shù)厝藗兊乃枷胗^念，充分反映了南方少數(shù)民族在歷史長河中逐漸形成的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與價值理念，集中體現(xiàn)了南方少數(shù)民族深層次的文化底蘊(yùn)和歷史價值，以及南方少數(shù)民族多姿多彩的文化創(chuàng)造力。以傳統(tǒng)銅鼓為載體的文化和鑄造技術(shù)是基于傳承人本身而存在的，是以聲音、形象及技藝的表現(xiàn)手法，以口傳心授的形式進(jìn)行傳承和延續(xù)的，傳承人一代接一代地對傳統(tǒng)銅鼓文化進(jìn)行承接與傳授，才使銅鼓文化傳承至今。但是隨著時間的流逝，老藝人們的相繼辭世，人去藝絕，人去歌息，銅鼓文化和傳統(tǒng)鑄造工藝、音樂、舞蹈已面臨失傳的境地，民間現(xiàn)存的銅鼓被損壞的數(shù)量也在逐年增長。

據(jù)資料統(tǒng)計(jì)，目前以廣西廣南縣為例，政府在銅鼓文化和人才傳承培養(yǎng)隊(duì)伍的建設(shè)方面，需要加強(qiáng)執(zhí)行力度。第一，銅鼓傳承人的年齡出現(xiàn)斷層，年齡結(jié)構(gòu)出現(xiàn)不合理現(xiàn)象。除廣南縣貴馬村外，其它村寨銅鼓的傳承人，大多是年事已高的“寨老”，銅鼓傳承人的平均年齡都在五十歲以上。第二，由于受城市化進(jìn)程發(fā)展的影響，村寨中大多數(shù)的年輕人都外出務(wù)工，有些寨子甚至出現(xiàn)舉家搬遷的現(xiàn)象，寨子中所剩年輕人為數(shù)不多，導(dǎo)致青年傳承人比例較低。受外來文化的沖擊和影響，村寨中的年輕人不再熱衷本民族的傳統(tǒng)文化，越來越多的年輕人忽視了民族獨(dú)特的傳統(tǒng)文化魅力，不愿意也不想繼承銅鼓文化和技藝?，F(xiàn)今以銅鼓為載體的銅鼓傳統(tǒng)文化岌岌可危正面臨著許多問題，銅鼓文化的保護(hù)和傳承迫在眉睫[1]。

2.2 銅鼓權(quán)屬和保管方式不合理，導(dǎo)致銅鼓損壞嚴(yán)重

根據(jù)有關(guān)資料統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)出土記錄在冊的廣西廣南縣銅鼓，只占原有藏量的20%左右。銅鼓的大量流失，與權(quán)屬、被盜有著密切的關(guān)系。第一，雖然國家和政府頒布法律條例，規(guī)定民間不得私自買賣銅鼓，但一些倒賣古董的商人，他們通過各種手段想獲取銅鼓。近幾年，政府文物部門聯(lián)合公安機(jī)關(guān)共同抓捕、打擊銅鼓文物走私，但販賣、走私案例仍時有發(fā)生，銅鼓文物流傳海外現(xiàn)象仍屢禁不止。第二，銅鼓的損壞表現(xiàn)在自然損壞方面，銅鼓不是金剛之身，用久必壞。如今銅鼓的關(guān)鍵鑄造技術(shù)早已失傳，工廠無法制造出與古代完全一樣的銅鼓，現(xiàn)在村寨中所使用的銅鼓大部分是百年以上的老鼓，歷經(jīng)千敲萬擊，銅鼓鼓面的紋飾和鼓身都出現(xiàn)了面積大小不一，不同程度的破損。第三，以廣西廣南縣銅鼓的權(quán)屬管理而言，有部分屬于國家收藏、村寨宗族所有，余下均屬村寨里的村公所所有?，F(xiàn)存的銅鼓主要由村寨宗族保管或是宗族中的“寨老”、村干部暫為保管。受傳統(tǒng)觀念影響，寨子里的人們將他們世代相傳的銅鼓視為“神物”，不愿輕易在世人面前展現(xiàn)，寧可讓其自然破損也不愿拿出來交換“新鼓”，所以致使有許多銅鼓因?yàn)楸９懿划?dāng)、處理不及時，出現(xiàn)嚴(yán)重?fù)p壞和遺失的現(xiàn)象。

2.3 受外來文化沖擊，銅鼓文化的普及和交流難度加大

由于外來文化的沖擊影響，村寨中人民的生活方式、宗教信仰、傳統(tǒng)習(xí)俗及生產(chǎn)勞動與以往相比都發(fā)生了較大的變化。對銅鼓傳統(tǒng)文化的保護(hù)意識也越發(fā)微弱，缺乏自覺主動意識。

青年一代對傳統(tǒng)銅鼓文化的關(guān)注程度與認(rèn)同感日益淡化，更談不上讓他們?nèi)W(xué)習(xí)了解更多有關(guān)銅鼓的傳統(tǒng)文化信息和資料，譬如銅鼓產(chǎn)生的淵源、銅鼓的文化內(nèi)涵、傳說、風(fēng)俗習(xí)慣等，導(dǎo)致銅鼓文化在傳播和普及中出現(xiàn)一些困難。以廣南縣貴馬村傳統(tǒng)銅鼓舞活動為例，村寨中75%以上的青年只懂得村子里有銅鼓，每逢逢年過節(jié)時都會敲打，村寨里的大人小孩都會一起跳銅鼓舞，而具體的如何敲、如何跳以及銅鼓的淵源、神話傳說卻一概不知，只知其然，而不知其所以然的現(xiàn)象嚴(yán)重影響了銅鼓文化的保護(hù)與傳承。還有不少村寨世代相傳的銅鼓正面臨著破損與流失的窘境，銅鼓的演奏和鑄造技藝也正逐漸面臨著失傳的危險。

3 壯族銅鼓文化傳承和創(chuàng)新發(fā)展的建議

3.1 以政府為主導(dǎo)、社會參與的銅鼓文化的保護(hù)與傳承

近年來，政府部門根據(jù)《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》制訂并出臺了系列關(guān)于民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的法律法規(guī)[2]。銅鼓作為我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其保護(hù)和傳承必須有法可依，有章可循。以政府主導(dǎo)、社會參與的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本方法和理念，正在逐步地完善與加強(qiáng)。2007年廣西河池市政府下發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)民間傳世銅鼓保護(hù)管理的通告》，規(guī)定了銅鼓的管理和流通等方式。文物部門在現(xiàn)有研究成果上，組織大量的人力物力、專業(yè)技術(shù)，在挖掘、整理銅鼓文化的相關(guān)材料，系統(tǒng)地掌握銅鼓的歷史、種類、數(shù)量以及銅鼓文化的保護(hù)和傳承現(xiàn)狀等[3]。運(yùn)用文字、圖像、錄音、錄像等多媒體方式，對銅鼓文化進(jìn)行詳細(xì)整理和記錄，為銅鼓文化建立完整的信息檔案與數(shù)據(jù)庫，為合理科學(xué)地保護(hù)與傳承提供準(zhǔn)確的數(shù)據(jù)依據(jù)。例如在正在實(shí)施的“紅水河流域銅鼓藝術(shù)”保護(hù)工程中，廣西河池市政府為每一面?zhèn)魇楞~鼓都配上了“戶口本”，記錄著銅鼓所在地、銅鼓的特征、鼓主的情況等等。

在政府部門的號召與支持下廣西各地紛紛舉辦以銅鼓為主題的節(jié)日和活動。如銅鼓山歌藝術(shù)節(jié)、“鼓聲如潮地動來”舞臺劇，南寧市青秀山公園、民族廣場等地的銅鼓主題雕塑、銅鼓歌臺等。這些民族非物質(zhì)文化正是物質(zhì)載體和現(xiàn)代文明的融合，在融媒體的傳播下使得傳統(tǒng)壯族銅鼓文化、銅鼓舞蹈在國際和國內(nèi)都擁有良好的影響力與知名度，現(xiàn)在越來越多的人加入了銅鼓文化的保護(hù)研究隊(duì)伍之中，銅鼓文化正在逐漸地普及和發(fā)展。

3.2 研究銅鼓鑄造技術(shù)，發(fā)揚(yáng)銅鼓文化

銅鼓作為打擊樂器，是由銅釜演變而成的。早期的銅鼓以紅銅為主，裝飾紋飾極其簡單，從最初的太陽紋到后來紋飾精美的錫青銅鼓，其造型與形態(tài)越來越優(yōu)美，更成為王室權(quán)力和地位的象征。銅鼓具有非常重要的藝術(shù)和科研價值。當(dāng)下銅鼓文化的活態(tài)化保護(hù)傳承需要通過銅鼓的使用來進(jìn)行傳播。鑒于現(xiàn)存的傳世銅鼓隨著時間的推移不斷老化和損壞，銅鼓制作的關(guān)鍵技藝又幾乎失傳，研究銅鼓鑄造工藝迫在眉睫，需要盡快利用當(dāng)前科技技術(shù)鑄造出在外形、性能、功能均與古代鑄造的銅鼓完全一致的作品。

如今，在廣西環(huán)江縣銅鼓鑄造試驗(yàn)基地，工匠們在繼承銅鼓傳統(tǒng)鑄造工藝的基礎(chǔ)上，根據(jù)古代鑄鼓原料銅、錫、鉛三元合金配方的實(shí)驗(yàn)，現(xiàn)已取得了新的突破，鑄造出形色優(yōu)美，聲音洪亮，可供民間表演所使用的銅鼓，但在銅鼓鑄造和研究上仍有不少難題需要破解。與此同時，為了使銅鼓文化能夠得到有效傳播，根據(jù)不同民族對于銅鼓紋飾的喜好，鑄造出不同樣式的銅鼓，市面上出現(xiàn)了一些鑄造精美的銅鼓工藝品與紀(jì)念品。傳統(tǒng)銅鼓文化的發(fā)展，本身就是一部文化和工藝的進(jìn)化史，只有不斷地進(jìn)化、更新才是對銅鼓文化和鑄造工藝最好的傳承保護(hù)。

3.3 積極培養(yǎng)銅鼓文化藝術(shù)傳承人

受環(huán)境的變化影響，銅鼓的社會功能正在漸漸地淡化和消逝。傳統(tǒng)的民族文化無一例外地都受到外界的沖擊和影響。村寨里的年青人對傳統(tǒng)的銅鼓文化幾乎不感興趣，每次參與銅鼓活動演出的多數(shù)以村寨中的老人為主，這就使得在傳統(tǒng)銅鼓的鑄造、傳統(tǒng)銅鼓音樂、鼓舞的發(fā)揚(yáng)等方面的傳承人極度匱乏。這不僅僅是銅鼓文化，也是目前國內(nèi)所有傳統(tǒng)民族文化在保護(hù)和傳承過程中所出現(xiàn)的嚴(yán)重問題。

現(xiàn)階段，我們需要建立銅鼓藝術(shù)傳習(xí)研究基地，培養(yǎng)銅鼓文化藝術(shù)傳承人。只靠民間力量這個辦法行不通，需要以政府為主導(dǎo)、社會參與，通過開展螞拐節(jié)、祭青苗、祭拜蛙婆廟、“借念”節(jié)等傳統(tǒng)活動，激活民眾對銅鼓文化的集體記憶與念想。命名民間銅鼓藝術(shù)傳承人，對傳承人的數(shù)量規(guī)模、年齡、技藝水平等制定詳細(xì)的規(guī)劃和培養(yǎng)方案，聘請民間藝人和專業(yè)教師共同授課，收徒授藝、言傳身教、編寫鄉(xiāng)土教材，利用多媒體等手段開展教學(xué)活動，以銅鼓藝人的言傳身教、口耳相傳等形式傳授銅鼓音樂、舞蹈以及鑄造等相關(guān)技藝。做好傳、幫、帶，加強(qiáng)傳習(xí)性、注重實(shí)踐性，開設(shè)文化旅游專業(yè)課程，傳授銅鼓文化知識與技能，為銅鼓文化的旅游開發(fā)與保護(hù)，培養(yǎng)專業(yè)性人才積累經(jīng)驗(yàn)。

4 結(jié)束語

銅鼓文化經(jīng)過千年的發(fā)展，早已融入人們的生活之中，它是民族文化基因和精神信仰的重要組成部分，體現(xiàn)了民族偉大的文化創(chuàng)造力。隨著時間的流逝，銅鼓的鑄造技藝正在漸漸失傳，以銅鼓為主體的銅鼓文化也面臨著岌岌可危的境界。在現(xiàn)代化的發(fā)展進(jìn)程中怎樣保護(hù)銅鼓文化并予以傳承發(fā)揚(yáng)，是我們當(dāng)前急需解決的問題。在實(shí)施銅鼓文化保護(hù)過程中還需要政府、專家學(xué)者、民間機(jī)構(gòu)組織、銅鼓藝人、社會力量及媒體等相關(guān)部門的鼎力協(xié)助、群策群力，以確保傳統(tǒng)民族文化得以更好地保護(hù)、傳承和發(fā)展。銅鼓文化的發(fā)展之路任重道遠(yuǎn)，在發(fā)展過程中我們需要不斷克服困難，找到適合銅鼓文化發(fā)展的道路，打造出更具壯族民族特色的銅鼓文化。