摘 要：本文是對(duì)《齊物論》第二、三章的哲學(xué)闡發(fā)。通過對(duì)文本的細(xì)致分析，發(fā)明莊子的哲學(xué)旨趣。一般以為，夢(mèng)蝶章討論的是存在和本質(zhì)問題。本文通過對(duì)文本內(nèi)在脈絡(luò)的梳理，指出此章的關(guān)切所在在于彼、我之別以及看待生死的問題。由此揭示出莊子對(duì)“非彼無我”和“不亡以待盡”的理解和證明。

關(guān)鍵詞： 存在;本質(zhì);生死

一、“非彼無我”

詳味《齊物論》第二章，有如下章節(jié)：

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。

我們首先從前兩句開始說起：“非彼無我，非我無所取?！?/p>

郭象《莊子注》對(duì)此兩句話作出了相應(yīng)的解釋：“彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠(yuǎn)之哉！”這里“非彼無我”的意思，按郭象所注：“彼，自然也。自然生我，我自然生?！奔礇]有自然就沒有我的存在，我的存在狀態(tài)是自然而然的。按此所言，“非彼”即為“無我”的前提，“彼”是先于“我”存在的，故“我”成為“我”的前提必然要先有“彼”。但是《齊物論》的“無彼無我”則有著存在先于本質(zhì)的哲學(xué)意味。是與郭象所注明顯不同的。

再者，對(duì)于《莊子》中“非我無所取”的解釋。郭象《莊子注》云：“故自然者，即我之自然?！惫蟆肚f子注》所釋，只是強(qiáng)調(diào)了“自然”狀態(tài)與我的“自然”狀態(tài)是同一的。這種角度沒有從認(rèn)識(shí)的主客之分而談?？墒?，《莊子》“非我”而“非彼”，其強(qiáng)調(diào)的是只有“我”，而非先有“彼”才能認(rèn)識(shí)其“所取”。雖然“我”也是源自“彼”，是“彼”之一者，但又只有“我”，且只有“我”能“所取”?！肚f子》故說，“非我無所取”。

假如“非彼無我”是談“彼”與“我”何者之前而后的關(guān)系的話，那么“非我無所取”就是談“我”與“彼”之認(rèn)識(shí)層面何者為“主”、“客”的關(guān)系，那么《齊物論》則強(qiáng)調(diào)了“我”在認(rèn)識(shí)中的主體性和唯一性。

二、“不亡以待盡”

此以《論語·先進(jìn)》篇作引，比較《莊子》中《齊物論》第二章中的兩者對(duì)待生死的態(tài)度。其中季路問孔子的一段話：

曰：“敢問死？”

曰：“未知生，焉知死”

孔子此言，是指死的無法經(jīng)驗(yàn)的，既然死是“焉知”的，那么這里的“焉”是“不能”、而無“還未”的意思。既然死“不能”經(jīng)驗(yàn)，那么就注重生，孔子這里說“未知”，這里的“未”就是“還未”的意思，即生是可以經(jīng)驗(yàn)的，故應(yīng)要注重生大于死。但又并非“焉知死”而不“敬鬼神”。死不可經(jīng)驗(yàn)，那么就不能獲得究盡的證明，從而就要敬而遠(yuǎn)之。就從生之視角上進(jìn)入“務(wù)民之義”中去。由此，《論語·雍也》對(duì)“焉知死”之后事物的態(tài)度是：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！倍墩撜Z·先進(jìn)》篇也說：“季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼”《論語》中對(duì)待生死之態(tài)度可略見一二。

相較《莊子》中《齊物論》第二章云：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”

對(duì)“一受其成形，不亡以待盡?！惫蟆肚f子注》云：“言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！”郭象將“成形”意指“言性各有分”。雖說后面《莊子》證“一受其成形，不亡以待盡。”例舉如下：“與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”

相反，《莊子》“一受其成形”說的是人之先天“成形”，人的存在先于其本質(zhì)。而非郭象所注之意為，人的存在先于其本質(zhì)。上文《莊子》所說的：“非彼無我，非我無所取?！?，而后者“不亡以待盡”及之后所言的皆是，后天人之“待盡”的“芒”為，而非言郭象的先天之“言行”之已“分”。《莊子》本章此話總結(jié)：“人之生也，固若是芒乎？”

郭象《莊子注》云：“凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也?！比绻干涞轿闹?，就是針對(duì)《莊子》所講到這類“芒”人：“與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止”、“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”，對(duì)于此類人對(duì)待生死的狀態(tài)，莊子對(duì)于此類人的人生意義提出疑問：“人之生也，固若是芒乎？”言外之意，就是這類人是對(duì)于為何而生是“芒”的不清楚的狀態(tài)。而為什么會(huì)出現(xiàn)這種狀態(tài)和怎樣才能去除這種狀態(tài)。《莊子》在后面有談及：夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！原因在于“無有為有”，就是以無標(biāo)準(zhǔn)作為標(biāo)準(zhǔn)。這種無標(biāo)準(zhǔn)是廣義上的，意指每個(gè)人縱有“成心”，即自己的個(gè)人標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)于整體而言，后果就是沒有一個(gè)共同的標(biāo)準(zhǔn)——沒有標(biāo)準(zhǔn)。

所以莊子在這個(gè)層面上提出的他之解決“芒”之狀態(tài)的方法，就是不能“以無有為有”，換言之就是要確立一個(gè)共同之標(biāo)準(zhǔn)。

作者簡(jiǎn)介：徐俊燊（2000.06-），男，漢，四川瀘州人，本科在讀，思想政治教育專業(yè)，西南科技大學(xué)。