莫代山， 王希輝

(長江師范學院 民族研究院， 重慶 涪陵 408100)

文化沖突是指兩種或兩種以上的文化在接觸后表現(xiàn)出的競爭和對抗狀態(tài)，文化沖突源于文化差異。人口流動是導致多元文化接觸最重要的因素，在人口流動中，代表不同地域和文化模式的文化主體相互接觸，在生計、資源等因素影響下，容易形成文化沖突現(xiàn)象。

武陵民族地區(qū)是指武陵山地內(nèi)的少數(shù)民族聚居區(qū)，世居少數(shù)民族有苗、土家、侗、仡佬、白等9個。由于歷史進程、自然環(huán)境、文化條件等的獨特性和差異性，武陵民族地區(qū)內(nèi)的各少數(shù)民族在文化上存在著較大的差異。元明清時期，中央王朝在武陵民族地區(qū)推行土司制度，土司管轄地區(qū)在政治、司法、軍事、經(jīng)濟等方面具有獨特性。由于制度的差異，漢地人口進入土司轄區(qū)存在障礙，流入土司轄區(qū)的人口規(guī)模有限，由移民導致的文化沖突現(xiàn)象表現(xiàn)并不明顯。清前期改土歸流后，漢地人口大量涌入改流區(qū)，這些流入人口來源地不一，在文化上也存在著很大差異。當不同文化背景人口之間相互遭遇、交流、交往時，由文化差異所導致的沖突十分普遍，給地區(qū)社會穩(wěn)定帶來了巨大的困擾。由于資料缺乏，以往研究中，學界對改流后在漢文化影響下少數(shù)民族文化變遷探討較多，但對與文化變遷密切相關(guān)的文化沖突關(guān)注極少，探討文化沖突形成和治理的一般規(guī)律，對于當代少數(shù)民族地區(qū)流動人口問題管理，具有一定的借鑒意義。

一、“五方雜處”：改流后地區(qū)移民人口、生計與文化

由于政治制度、文化等方面的差異和經(jīng)濟發(fā)展水平等方面的差距，土司時期轄區(qū)外人口對進入土司轄地的積極性并不高[1]。改土歸流的本質(zhì)是一種制度變革，他廢除了土司階層的種種特權(quán)，掃除了不利于人口流動的各種障礙，拉動移民向改流區(qū)流動。再加上改土歸流時期漢地存在巨大的人口壓力，改流后漢地人口在短時期內(nèi)大規(guī)模流入武陵民族地區(qū)。從現(xiàn)有文獻來看，這次大規(guī)模的人口流動約從清康熙中期開始，到乾隆中后期結(jié)束，經(jīng)歷了50年左右的時間。在經(jīng)歷人口流入后，各府、州、廳、縣人口較改流初均有數(shù)倍規(guī)模的增長，如鄂西南宣恩縣1735年改流時有客民3746戶，到1775年時客民戶數(shù)達到13686戶，增長約3倍[2]；而湘西北永順縣1734年時有記載的客民數(shù)量為5226人，到1760年時達到了46123人，僅24年間就增長了7.8倍[3]。武陵民族地區(qū)地處湘、鄂、川、黔交界地帶，獨特的地理位置決定了移民來源地的多元性，移民從土司相鄰地區(qū)流入改流區(qū)，然后在改流區(qū)內(nèi)部交錯流動。由于人口流動情況復(fù)雜，各縣在記載人口情況時往往用“五方雜處”來進行描述， “其戶皆零星四散，罕聚族而居者，五方雜處，分離乖隔”[4]就是當時流入人口在居住、社交方面的大概描述。

豐富的土地資源是移民進入改流區(qū)的主要目的，在人口流入不同階段，隨著土地資源的開發(fā)利用程度，移民的生計方式和生活水平上存在著一定的差異。改流初期，土地資源異常豐富，在地方官府的政策鼓勵下，移民可以粗放式墾占土地，民間流傳著大量類似于“挽草為界” “指手為界” “燃香為界” “燒地為界” “牽牛圈界”的傳說和故事就是當時移民圈占土地情景的民間記憶。由于土地面積廣，且土質(zhì)肥沃，初期移民生活豐裕，“實堅炊飯飽充腸，一夫耕足八口食，雞鳴狗吠山谷應(yīng)，往來行旅羨樂國”[5]是其寫照。在經(jīng)歷了早期的粗放式墾殖后，隨著移民源源不斷地涌入，土地資源不如前期充裕，后來的移民通過物資換取、低價購買、先期移民贈與，或墾殖那些早期遺漏的邊角地來獲取土地，“迨后者踵至，則以先至者為業(yè)主，典買耕種，略議地界，又或眾姓共佃一山，自某坡至某澗，奚啻數(shù)里而遙?！盵6]民間有大量地名與此時期移民間換取、贈與土地有關(guān)，如酉陽有地名“上白地”和“下白地”，據(jù)傳是早期有外地人遷居至此，但土地已被插占完畢，先來之人便送給其一坡荒地開墾，稱其為“白地”，后來外地人兄弟分居，將“白地”一分為二，居上者為“上白地”、居下者為“下白地”[7]；來鳳縣有地名“白羊坡”，得名原因是“此地為一緩坡，以前屬覃姓所有，后來一客家來此，要種這塊地，給覃家送了一只羊，故名白羊坡”[8]；宣恩縣“銅鑼坪”，“傳說此坪是用一面銅鑼換來的，故名”[9]等。由于獲取土地成本增高，后來者的土地占有數(shù)量減少，生活水平下降在所難免。到乾隆中晚期時，隨著移民人口的進一步增加，適宜耕種的土地基本墾殖完畢，“零星散地、田邊地角、籬邊溝側(cè)、懸崖隙土，亦必廣種蕎麥、苞谷、草煙、粟、菽、蔬菜、瓜果之類，寸土不使閑，惜土如金也”[10]，但即使是這樣，也無法滿足日益增加的土地需求，移民不得不向本不適宜居住的高山、二高山地區(qū)流動。因為土地成本升高，還直接導致了土地類訴訟案件急劇增多，“土司時，獄訟簡少，改流以來，案牘日繁，田土之控，一界兩稱[11]《風俗志》”“無論苗、土、客籍，動輒控官，往往田土山地，業(yè)經(jīng)出售，契明價熟，及至日久窮約，遂生枝節(jié)?！盵10]因為人多地少，土地成本飆升，還直接導致了貧困化的出現(xiàn)，“數(shù)十年來，滋生日蕃，流寓亦日集，而民貧愈甚?！盵12]《田賦志》“高山以包谷為正糧，間有稻田，種植收獲恒遠，貧民則以種薯為正務(wù)，最高之山惟種藥材，近則遍植洋芋，窮民賴以為生”[12]。除土地資源外，隨著人口不斷增長，山林、特產(chǎn)、市場、教育等資源爭奪也日趨激烈。這些基于生存和發(fā)展所引發(fā)的競爭為文化沖突提供了動力。

為了抵抗不可知風險、增加成功率，移民進入改流區(qū)時大都是以“群體遷徙”的方式移入，進入改流區(qū)后則采用“合族共居”模式共同居住在一起。這種遷徙和居住模式增強了文化穩(wěn)定性，來自不同地區(qū)、秉承不同傳統(tǒng)的移民來到改流區(qū)后，在相當一段時間內(nèi)依然固守著自己的傳統(tǒng)文化。從現(xiàn)有文獻看，集中表現(xiàn)在三個方面：一是語言。如在施南府，“民籍皆明末國初調(diào)撥各省官軍之家，或流寓行商，而江西、黃州、武昌及四川、貴州為多，言語服食，各從本貫?！盵6]在永順府，“客戶則雜，各從其鄉(xiāng)談土音也”[13]卷十《風俗》；二是信仰。把原居地信仰帶入新居地是移民的普遍行為，以咸豐縣苗族為例，該縣小村區(qū)白氏原籍貴州安化，乾隆十一年(1746)遷入，嘉慶十五年(1810)發(fā)起興建觀音佛塔一座。陸氏苗族原籍湖南麻陽，乾隆二十四年(1759)遷入，在村旁建伏波廟一座。梅坪鄉(xiāng)楊氏，乾隆初年遷入，每逢清明節(jié)，必聚族祭祀，謂之清明會等等[14]等；三是部分日常慣習。主要體現(xiàn)在節(jié)日、飲食、建筑等方面，“縣屬巨族自來客籍為多，服食言動皆沿華風，至伏臘、婚、祭一切習尚或各守其祖籍之舊，往往大同小異，鄉(xiāng)居與土風相染?！盵15]以宣恩縣侗族為例，該縣侗族多為乾隆時期自湖南靖州遷入，遷入后廣修傳統(tǒng)建筑，至中華人民共和國成立時，仍遺存有風雨橋71座、飛山廟15座、鼓樓7棟，其他諸如歌舞藝術(shù)、節(jié)慶、生產(chǎn)習俗等方面的留存也相當普遍。[16]與外來移民復(fù)雜多樣的文化內(nèi)容同時并存的，還有轄區(qū)內(nèi)土家族、苗族等原住民及其傳承的豐富的文化內(nèi)容。而多樣性文化并存于改流區(qū)，為地區(qū)文化沖突的出現(xiàn)具備了必要條件。

二 、多元激蕩：認同、競爭、行為規(guī)范中彰顯的文化沖突

文化差異的產(chǎn)生是多方面因素共同作用的結(jié)果，一般來說自然生態(tài)、歷史遭遇、文化環(huán)境、國家政策等因素對其影響較大。而文化差異具有正反兩方面的影響，既可以豐富文化內(nèi)容，也容易導致文化沖突。改流后地區(qū)多元文化并存，且生計資源競爭日益激烈情況下，文化沖突不可避免地凸顯出來。

文化沖突最明顯的表現(xiàn)在于文化認同方面，既有原住民對外來移民文化認同問題，也有外來移民對原住民文化認同問題，還有秉持不同文化移民者之間的認同問題。由于價值觀差異過大，對于土家族、苗族等原住民文化，外來移民常冠以“惡俗”“陋規(guī)”之稱，土家族地區(qū)各地方志中有大量官方發(fā)布之文告，是這種認同問題的集中體現(xiàn)。如鶴峰州乾隆年間告示涉及的“輕生”“肅內(nèi)外”“端公邪術(shù)”“分火”“亂宗”“招婿”“閨閫之教”“背夫私逃”等事項，來鳳縣乾隆年間告示所列“婚聘”“祀祖先”“觀風示”等事項，永順府乾隆年間所列“短衣赤足”“婚嫁襁負”“白布包頭”“火床同居”等事項，永順縣乾隆年間所列“骨種婚”“轉(zhuǎn)房婚”“男女混雜坐臥火床”等。苗族文化與外來漢民文化差異更大，清雍正以來由外來流官主導修纂的各種志書中，對于“賽祀”“記事”“仇斗”“解忿”“吃牛”“祭鬼”“打冤家”“開廟吃血”“度歲”“伏草”“齋戒”“卜筮”等“惡習”的記載更是累牘疊篇。以上內(nèi)容涉及到日常生活的各個方面，實際上體現(xiàn)的就是漢地移民在不同文化價值標準下對土家族、苗族等原住民文化認同上的偏差。文化認同是相互的，土、苗等原住民對外來移民的部分文化也存在不認同的現(xiàn)象。由于土家族、苗族等只有語言沒有文字，這些不認同多通過語言、地名或者舞蹈藝術(shù)等形式等體現(xiàn)出來。擺手活動源于土家族先民原始生產(chǎn)階段，是酉水流域土家族中廣泛流傳的一種祭祀娛樂活動，在發(fā)展過程中，擺手活動沉淀有豐富的歷史信息。在現(xiàn)存的土家族擺手活動史料中，就能發(fā)現(xiàn)大量改流后外來移民的信息，如永順雙鳳棲擺手活動毛古斯共有六個環(huán)節(jié)，在“趕肉”和“釣魚”環(huán)節(jié)中，有小毛古斯到集市上賣獸皮和魚，被“黑不溜秋”的“拐子”欺騙的場景；在“學讀書” 環(huán)節(jié)中，有身穿長衫、面帶眼鏡、拿著長煙斗、道貌岸然、老氣橫秋的教書先生，大小毛古斯故意將教書先生所教《三字經(jīng)》讀錯的場景；在“接新娘”環(huán)節(jié)中，新娘穿著土家族傳統(tǒng)服飾，而新郎則穿著長袍短褂為漢人形象，在漢人新郎與土家族新娘拜天地時，一眾毛古斯都爭相跑來與新娘拜堂，導致場面混亂。以上四個環(huán)節(jié)中包含了貿(mào)易、教育、婚姻等內(nèi)容，場景頗具詼諧氣氛，明顯沉淀著對漢文化不認同的意蘊[17]。一些民間故事和歌謠也反映出這種情況，土家族婚姻原為自主婚，自由擇偶、對歌言情是一種普遍習俗，改流后官府通過“文告”形式嚴禁這種“陋習”，強行要求土民行漢地封建包辦婚姻和禮儀，對于這種要求，土家族婦女進行了頑強的抗爭，在流傳至今的哭嫁歌、情歌中，土家族女子通過罵媒人、哭爹娘、唱情郎等方式表達自己的抗爭，“姐兒今年十七八，剛長成人未出嫁。媒人踏破鐵門檻，不是趕來就是罵，姐兒要自己找婆家”“衙門鏈子九尺九，鎖郎頸項鎖妹手，哪怕官家王法大，出了衙門手牽手，生生死死永不丟”[18]，這種抗爭就是文化沖突的集中體現(xiàn)。由于來源地和移民時間的差異，外來移民之間也存在不認同的情況，如石砫廳移民“五方雜處，無族姓之聯(lián)綴，無禮教之防維”[19]。在酉陽州，“境內(nèi)居民土著稀少，率皆黔、楚及江有人流寓茲土……，分離乖隔，無相友相助風，往往見利忘義，好斗輕生，不獨地土爾虞我詐，婚姻輕諾寡信，雀角易于盈廷也?！盵4]這種混亂局面的出現(xiàn)，實際上是統(tǒng)一文化標準的缺失。

文化沖突還體現(xiàn)在移民利用文化差異進行的不平等競爭中。由于特殊的制度安排和自然條件限制，土司時期地區(qū)生產(chǎn)力水平不高，與漢地相比，土司轄區(qū)在教育水平、法律意識、商貿(mào)水平、獲取信息的便捷程度等方面存在著明顯的差距。當漢地移民大規(guī)模流入后，便利用這些差距對原住民進行擠壓和剝削。如在貿(mào)易中，利用土民不熟悉斗量工具而上下其手，“客民交易斛斗等項，每據(jù)稟論不一，當又親閱鋪戶糶糴米糧斗、升俱皆大小不齊，以致商販得以高下其手，價值聽增減”[20]；有利用原住民不懂規(guī)則通過高利貸進行行盤剝，“查苗猺墾山鑒石，耕種為業(yè)，貧窘者多。每有民人知其困乏，或以谷米或以銀錢重利放債。苗猺止顧目前借貸，迨后無力償還，利上盤利，積少成多，更難清楚，以致受民追廹凌辱。更有奸民希圖附近苗產(chǎn)，先以借貸誘之，輾轉(zhuǎn)盤算，知其力不能還，然后準其產(chǎn)業(yè)，苗猺悔悟豈肯甘心，因此積成仇釁”[13]卷十一《檄示》；有利用原住民不通法律通過唆訟方式進行剝削，“四十年來，山田開，流寓眾，而江陵、公安、石首、監(jiān)利及松滋、枝江，湖南之澧州等處狡黠游手，闌入其中，日以刁健訐訟為利?！盵21]“有唆訟刁民窺知苗人有隙，從中為之播弄主使訟控，代為作詞暗地扛幫把持慫恿，任其所為，欺詐誆騙不厭不休”[22]；有利用土民契約意識不強侵占負賴田土，“改設(shè)后五方雜處，奸偽日出，頌牘繁興。田價既昂，荒亦山貴，爭產(chǎn)拘訟，彼此皆無確據(jù)”[12]；還有利用原住民重親情的習慣通過結(jié)干親來慫恿犯罪，“巧肆簧鼓、結(jié)拜干親，假稱相厚、煽惑為匪，蠢爾愚苗往往聽其指使，仇殺搶掠、無惡不為，所得銀錢盡入棍手，而一旦敗露苗人獨受其咎，奸棍逍遙事外。”[13]客民通過文化上的差異對原住民隱蔽地進行剝削，當土、苗等原住民覺察后，往往通過本民族傳統(tǒng)方式來維護自己的權(quán)益，于是“吃貓血”“打冤家”“拿人抵事”“刺人泄忿”“縛人勒贖”“焚掠民村”等才會高頻度地出現(xiàn)在流官主導修纂的史料方志中。而從漢文化角度來看，原住民以本民族傳統(tǒng)方式采取的行為是不可容忍暴力，因此才有不斷地“清剿”行動，而“清剿”行動必然引起原住民的進一步反抗，從而演變?yōu)闅v代的“事變”。這一切的根源還在于文化的差異與沖突。

文化失范是轉(zhuǎn)型社會中出現(xiàn)的文化主體背離原有行為規(guī)范進而引起的社會混亂現(xiàn)象[23]。改流后多元文化之間相互激蕩，進而造成各方文化失范也是文化沖突的表現(xiàn)之一。從相關(guān)記載來看，改流前后，土民具有淳良樸實、尊上畏官的傳統(tǒng)，“天性樸魯者多，巧詐者少，故衣冠服物，儉質(zhì)不移，惟患其太陋，不患其過奢”[3]卷四《風土志》， “龍之民樸誠而甚畏官府，一政令之出，無論其非是未有敢上違者?！盵15]改流后，一些地區(qū)的情況發(fā)生了變化，如永順府土民“不能忍小忿，每以爭鬧與訟，四邑皆有之，而龍山為甚”[13]卷十《風俗》，鶴峰州山羊隘“人事之繁華，已至其極，心術(shù)巧詐，愈見其甚，求以往昔之淳厚儉樸，殆不可復(fù)幾見”[24]，鳳凰廳苗民“往往有好勝健訟之輩，不過鼠牙雀角，而前官所斷，重控新官，有司審明，越訴上憲”[25]等。移民情況也是如此，他們背離儒家傳統(tǒng)文化規(guī)范，導致社會風習的異變，如在石砫廳，“五方雜處，流寓多于土著。慆淫之從熏染儒家猶難，熏染鄉(xiāng)愚則易。民間倫理乖違，夫婦尤甚。孀婦改適，視為常道，通省皆然。邊方更濫：有夫未死即再嫁者，有夫病篤即謀嫁者，……人道幾同禽獸矣！”[19]該廳后世官員在總結(jié)這種情況出現(xiàn)的原因時直接道出其原因，“今之林林總總者，多四方無賴之民雜處，其余先王教化之澤蕩然矣！雖然惟上無以導，斯下無以感，天良固未償盡泯也。”[26]

三、“一體多元”：基于儒家文化精神內(nèi)核的互融式文化體系建構(gòu)

從文化發(fā)展規(guī)律來看，文化沖突是文化融合的先決條件。改流后的移民以及接踵而至的文化沖突導致改流區(qū)社會秩序的混亂，面對這復(fù)雜的社會問題，各地官府通過多種途徑推動互融式文化體系建構(gòu)。自漢武帝罷黜百家、獨尊儒術(shù)開始，儒學因其自身在維護封建統(tǒng)治、建構(gòu)社會秩序、緩解社會矛盾方面的表現(xiàn)，其思想逐漸成為社會主流文化精神，歷代中央王朝均不遺余力地推動儒家文化的傳播。土司時期，通過強令土司子弟入學等手段，儒家文化在土司階層有一定基礎(chǔ)，改流后，各地官府通過多種途徑加快區(qū)域“儒化”進程。

首先，通過發(fā)展儒學教育體系，培養(yǎng)了一大批文化精英。改流區(qū)歷任流官無不把修建學校、發(fā)展教育作為施政的首要任務(wù)，通過捐資助學、勸捐、引導等方式，各地均建構(gòu)起了由學宮、書院、義學、私塾構(gòu)成的多元教育體系。筆者統(tǒng)計，通過儒學教育，到同治年間，地區(qū)有記載的科考人才達到1958人，培養(yǎng)出來的儒學文化精英更是不可數(shù)計。這些科考人才和文化精英在社會中成為踐行儒家精神、示范儒家道德、引領(lǐng)社會風習的文化先鋒；其次，通過樹立符合儒家規(guī)范楷模，模塑文化價值。在學校教育之外，各地利用石刻、牌坊、志書、口頭傳頌等方式，把那些符合儒家行為規(guī)范的人樹立為楷模，通過賦予榮譽稱號、封蔭授職等途徑擴大其影響力。在各地志書中，均存在大量被冠以忠、善、信、孝、賢、節(jié)、烈、貞的人物事跡，“每遇民間有一節(jié)之善，必獎賞之；有孝友端謹之士，題額以旌之；有甘守苦節(jié)之死靡它之嫠婦，既優(yōu)給之，又泐文于石以表揚之。凡所以興民行而導民善者，頗竭予之誠矣?！盵27]隨著改流時間的發(fā)展，被樹立的楷模數(shù)量越多，如在鳳凰廳，乾隆版志書僅記載12人，道光版志書增記248人，光緒版志書增記438人；再者，通過樹立具有象征意義的文化標識時時進行引導。各地在改流后第一時間就開始了儒家文化象征建筑的修建，圣廟、崇圣祠、名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、忠義祠、節(jié)孝祠、武廟、文廟、昭忠祠是修建的重點。如恩施縣，到嘉慶年間時有文廟、先農(nóng)壇、文昌祠、關(guān)帝廟、城隍廟、昭忠祠、陳孝子祠、節(jié)孝祠等；酉陽州有記載的各類照章儒家文化精神的祠廟多達50余座。每年，地方官府都要組織大規(guī)模的祭祀，并將所需經(jīng)費納入地方財政支出。這些由官方推動、數(shù)量龐大、參與廣泛的蘊含儒家倫理價值觀、道德觀的建筑及祭祀活動長期存在，對群眾思想和行為潛移默化，其作用是不言而喻的。除祭祀建筑外，官府還在給街道、坊市、鄉(xiāng)里、橋梁等命名時處處體現(xiàn)儒家精神，如長樂縣，“改土后有二十四鄉(xiāng)約，并三十四保正，其實無鄉(xiāng)之名也。查實征冊以仁育、義正、禮教、智慧、信孚、附禮各鄉(xiāng)之目分為七鄉(xiāng)，而縣丞與典吏分汛卷又以仁、義、禮、智分為四鄉(xiāng)”[28]卷二《疆域志》。到清中期時，儒家倫理道德在地區(qū)各族群眾中已經(jīng)根深蒂固，與內(nèi)地并無多大差異，如鶴峰州道光時，“州民客土雜志處，習尚不一，然無巨奸大滑，畏上奉公，猶為易治，政教成于上，風俗清于下。毛志稱歸流之始，民習多陋，所載文告若干條，殷勤告誡，與民更始。今則彬彬焉與中土無異”，[29]咸豐縣“咸自改歸以來，圣澤涵濡，百有余年，禮樂農(nóng)桑，比于內(nèi)地宜乎風俗與化移易矣”[30]。在苗疆，儒家道德標準在民眾中的影響也越來越強，如道光年間松桃廳苗民，“風俗頓改，衣服飲食與漢民不殊。其俊秀者誦讀詩書，講明禮義，舊染污俗，咸與維新焉”[31]。統(tǒng)一文化精神意味著統(tǒng)一文化價值觀的確立，在共同文化價值觀的作用下，文化評判標準趨于一致，各文化相互認同感增加，相互參與、相互學習、進而相互交融的可能性增加。

官府大力推動儒家文化的傳播，但并不意味著要求群眾在具體文化內(nèi)容方面整齊劃一。在“修教齊政，不易其俗”原則指導下，對差異性文化，只要不與儒家精神相違背，官方不予干涉具體形式，多體現(xiàn)在建筑、飲食、服飾、生產(chǎn)、節(jié)慶等方面；對那些與儒家精神有悖但能主動調(diào)適重構(gòu)者，亦能任其流存發(fā)展，多體現(xiàn)在歌舞、信仰等方面；某些含有積極成份，有利于維護秩序的少數(shù)民族文化，在改造后甚至被官方納入正統(tǒng)。如苗族對白帝天王的信仰非常虔誠，為了給苗民樹立一個符合中央王朝標準的祭祀對象，1797年，鳳凰廳同知付鼐稱“湖南苗疆地方，向有神廟，土人稱為白帝天王，奉祀頗虔，由來已久，……既為各苗信服，默垂感佑，實以照然不爽，理合仰承圣恩，俯順輿情，敕封神號”，中央王朝便敕封白帝天王為“宣威、助順、靖遠候”，并“準其于鳳凰及乾州、永綏廳三處，各建廟宇一所，每歲春秋官為致祭”[32]。在此情況下，區(qū)域文化生產(chǎn)生活習慣、宗教信仰、民族節(jié)日、文化藝術(shù)等方面多元特征得以保留。直到民國前，苗疆各地有關(guān)苗語、吊腳樓、刀耕火種、喜食酸菜、黑布裹頭、喜佩銀飾、自由婚姻、崇巫信鬼、吃豬祭祖、打家先、椎牛、接龍以及各種禁忌依然存在；而土家族說土語、喜漁獵、淳樸悍直、信巫輕生、不事商賈、刀耕火種、骨種婚、跳喪、吃油茶、喝咂酒、織土布、哭嫁、陪十姊妹、陪十兄弟、跳年的記載也屢見于各地志書；各地移民所秉承的風俗習慣在民間也一直傳承有序，如鄂西南侗族群眾直到中華人民共和國成立時仍保留著吃青菜稀飯、半邊火爐、風雨橋、鼓樓、攔門禮、曬歌節(jié)、趕鄉(xiāng)會、語言等特色習俗，咸豐縣回族則嚴格遵守傳統(tǒng)生活習俗，食油以菜油、茶油為主，忌食豬肉、豬油，只能在本民族內(nèi)通婚等。移民所帶來的帶有地域和行業(yè)痕跡的信仰更為復(fù)雜，東岳廟、楊泗廟、天齊廟、萬壽宮、川主廟、帝主宮、天后宮、軒轅廟、禹王宮、靈官廟、南華宮、忠烈宮、魯班廟、仁壽宮等等各地遍有，由各地移民所立一村一寨所祀之神像家廟更是數(shù)不勝數(shù)，故而方有“士農(nóng)惟祀祖先、土地神。商則祀財神，謂黑虎元壇趙公元帥。遠商則各祀其鄉(xiāng)神，如江西祀許真君，福建祀天后之類”[28]卷十二《風俗志》的和諧狀態(tài)。

那些與儒家精神明顯相悖的文化內(nèi)容，在儒家文化長期熏染和官方嚴格控制下，逐漸消失。如同姓為婚，“從前土民間有同姓為婚，及停喪火化等惡習，自改設(shè)以后，士民勸勉，今皆草薄從忠”[33]， 鶴峰州改流時“民間子女，緣土弁任意取進學戲，男女混雜，廉恥罔顧，因相沿成俗”[34]，但到道光時已“絕無男女混雜惡習”[29]。對于那些利用文化差異破壞社會秩序的行為，采取堅決措施予以取締打擊。如在苗疆，從康熙年間改流開始，“嚴禁民人盤剝”就是官方確立的重要準則，在實施中相繼發(fā)展出“民人不許擅入苗地”“民苗不許通婚”“禁絕兵民與苗借債賣產(chǎn)”等系列具體措施。在永順府，吸取苗疆治理經(jīng)驗，改流初就發(fā)布了《詳定市場》《詳定斛斗》《示禁衙役索詐》《禁漢人買地土詳》《民苗不許結(jié)親疏》等系列文告。各地均將打擊唆訟作為重要的政績，紛紛將有突出貢獻的官員列入“名宦”事跡，如利川縣乾隆初知縣湯應(yīng)求，“尤善決疑獄，……縣治初立，商賈輻輳，治旁草萊皆筑室列肆以居，爭地者，訟累年不絕。應(yīng)求以次清厘，立石治前，民皆安之”[35]，黔江知縣張彤“乾隆丁卯舉人，四十年署任。當署任時，……民間詞訟，小者訓飭，稍重者笞，聞呼號聲輒停止”[36]等。經(jīng)過長期熏染與治理，民眾的“風氣”發(fā)生了巨大變化，如利川縣“自改土以來，治法既殊，民風一變，……子弟必讀書，女習針黹，紳衿不干預(yù)詞訟，農(nóng)圃之家，女馌男餉，有豳民之遺風”[37]等。

四、結(jié)語

改土歸流的實施推動了人口大規(guī)模移民進入武陵民族地區(qū)，外來移民與原住民在認同、競爭和行為規(guī)范方面的沖突都是文化沖突的表現(xiàn)。在治理過程中，官方通過多種途徑推動儒家文化精神向各民族自有文化滲透，形成相對統(tǒng)一的文化價值觀，從而達到了具體文化和諧交融的良好狀態(tài)。在移民社會，不同文化主體相互交往、交流中，在利益推動下發(fā)生文化沖突是一件極為常見的社會現(xiàn)象。武陵民族地區(qū)的例證表明，對于文化沖突的調(diào)控，應(yīng)該遵循文化發(fā)展基本規(guī)律，從文化本身入手，在遵循多元性基礎(chǔ)上，建構(gòu)統(tǒng)一文化精神，從而形成“一體多元”的文化格局，這對于當下少數(shù)民族地區(qū)的移民人口管理無疑具有重要的啟示意義。