□嚴 松

（南開大學 馬克思主義學院，天津 300350）

馬克思的正義理論是學界頗為爭議的一個學術話題，其爭論的起點和焦點主要是“塔克—伍德命題”中關于資本主義生產(chǎn)關系正義性結(jié)論。自這一命題提出至今已經(jīng)過去48年，但是針對馬克思正義理論的相關問題仍沒有得到一致性的看法，反而爭論愈演愈烈?！八恕榈旅}”的提出與建構方式我們可以概括為“兩個論證”，從“兩個論證”的結(jié)論出發(fā)，學界對“塔克—伍德命題”進行了尤為激烈地爭論和批判。但是就目前來說，學界對構成這個命題的“兩個論證”的批判還存在以下問題：一是批判只從論證的一個方面入手，具有不徹底性和不全面性；二是對“論證二”的批判上還具有自相矛盾之處。由此出發(fā)，本文基于馬克思恩格斯經(jīng)典著作文本對“塔克—伍德命題”的“兩個論證”進行了全面、徹底以及符合馬克思正義理論生成邏輯的批判。

一、馬克思正義理論問題提出與爭論的歷史溯源

“塔克—伍德命題”是由美國學者羅伯特·塔克與艾倫·伍德提出的關于馬克思正義觀的論斷，他們的基本觀點是：馬克思并不認為資本主義是不正義的，也拒斥以“不正義”為名批判與譴責資本主義。羅伯特·塔克基于對馬克思文本考察以及出于個人階級立場思考，提出：“馬克思從未使用抽象的正義概念去評判資本主義，更談不上將其評價為‘不正義的’?！盵1]（p19）艾倫·伍德認為羅伯特·塔克正確揭示了馬克思正義理論的基本觀點。兩人共同對馬克思正義理論存在的幾個問題進行了解讀和論證，形成了馬克思正義理論發(fā)展學術史上著名的命題——“塔克—伍德命題”，也開啟了對馬克思正義理論相關問題持久的、廣泛的爭論。伍德和塔克論證主要包括兩個方面：一方面指出馬克思在考察資本主義制度時并沒有認為資本主義不正義；另一方面指出馬克思所構建未來共產(chǎn)主義已經(jīng)失去了正義理論存在的條件。

論證二：羅伯特·塔克是把“共產(chǎn)主義”與“正義”聯(lián)系在一起的先驅(qū)，他明確提出：“對馬克思來說，共產(chǎn)主義是一種超越正義的理想，因為正義是對抗的平衡，而共產(chǎn)主義是對抗的消除?！盵5]（p939）因為，按照馬克思的說法，未來的共產(chǎn)主義社會是“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[6]（p53），在這樣一個聯(lián)合體之中，人與人之間的剝削、壓迫、奴役關系都被消除了，階級已經(jīng)不存在，對抗自然而然就消失了?！肮伯a(chǎn)主義主要不是圍繞著分配兜圈子”[7]（p71），分配正義在共產(chǎn)主義社會必將失去其效用。因此，馬克思所構建的共產(chǎn)主義社會絕不是一個正義的王國。伍德繼承塔克的理論遺產(chǎn)明確提出：“隨著階級社會的終結(jié)，社會也不再需要那些容納‘權利’‘正義’等概念的國家機器和司法制度?！盵8]（p47）即作為馬克思終極理想的共產(chǎn)主義社會，是建立在生產(chǎn)力水平極大提高、物質(zhì)生活資料極大豐富、民眾素質(zhì)極大提高的基礎上，已經(jīng)消滅了階級和階級對立的社會狀況，也消除了自然資源中等匱乏條件下的公共利益之間的沖突，因此，共產(chǎn)主義社會沒有也不需要正義概念。

塔克和伍德的上述觀點和論證思路大量運用了馬克思文本，對“塔克—伍德命題”的支持者就此認為馬克思主義是沒有正義理論的，或者說“馬克思主義倫理學”是一個不可能成立的偽命題?；凇八恕榈旅}”所得出的結(jié)論，馬克思反而成為反對無產(chǎn)階級革命，維護資本主義制度和資本主義生產(chǎn)方式的思想家，這顯然與馬克思思想本質(zhì)相違背。立足于馬克思、恩格斯經(jīng)典著作的文本，本文認為以上“兩個論證”是不符合馬克思正義理論表述的基本邏輯和現(xiàn)實訴求的，并分別從歷史唯物主義發(fā)生邏輯與共產(chǎn)主義實現(xiàn)邏輯兩個方面駁斥“塔克—伍德命題”存在的立論根基。

二、歷史唯物主義中正義理論存在的基本邏輯

“塔克—伍德命題”中的“論證一”中引用了馬克思在《資本論》第三卷中提出的關于評價資本主義正義的一段話，無論伍德還是其他學者研究馬克思正義問題，都離不開馬克思關于“生產(chǎn)當事人之間進行的交易的正義性”表述的這段話。作為研究馬克思正義理論最重要的文本依據(jù)，如何準確解讀這句話就成為理解馬克思正義理論相關問題的關鍵所在。

（一）歷史唯物主義“解釋性原則”視域下的馬克思正義理論

從馬克思所提供的歷史唯物主義根本視角來看，人類社會是不斷向前發(fā)展的，其發(fā)展的根本動力是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的矛盾運動。資本主義生產(chǎn)關系更加符合生產(chǎn)力發(fā)展需求，因此資本主義制度取代封建主義制度是人類歷史發(fā)展的必然，正如馬克思所說：“資本主義在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！盵6]（p36）這基于一種事實判斷，是對資本主義生產(chǎn)方式在特定歷史階段的地位和作用的肯定。

基于歷史唯物主義視角理解“與生產(chǎn)方式發(fā)展相適應就是正義”這句話，并不是伍德所認為的“馬克思是肯定資本主義是正義的”，而應當理解為，資本主義生產(chǎn)方式的正義性體現(xiàn)在其相較于封建主義生產(chǎn)方式的先進性層面，它是一種“比較正義”。這種“比較正義”體現(xiàn)為：在資本主義生產(chǎn)方式下，“奴隸制是非正義的”，資本主義所倡導自由主義就是正義的；“在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的”，在資本主義市場經(jīng)濟下倡導的誠信、公平交易就是正義。因此，從歷史解釋原則出發(fā)理解馬克思所說的“正義”，就不難看出馬克思采取歷史發(fā)展的各個階段相比較的研究方式來進行正義理論的闡釋，并不能說馬克思就認為資本主義生產(chǎn)方式相較于社會主義和共產(chǎn)主義的生產(chǎn)方式就是正義的，更不能說披著“自由”“民主”與“法制”外衣的資本主義制度下資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級實質(zhì)性的剝削與壓迫是正義的?；谝陨戏治觯覀兛梢缘贸鲆韵陆Y(jié)論：從歷史唯物主義所提供的“歷史原則”出發(fā)理解馬克思正義理論，它是一種解釋性的事實判斷?；谶@種對歷史的事實判斷所提出的“比較正義”觀僅僅表征在生產(chǎn)發(fā)展的特定歷史階段，資本主義制度是一種符合生產(chǎn)力發(fā)展的制度形式，但是這并不意味著馬克思對資產(chǎn)階級所建構的生產(chǎn)體系和上層建筑的認同。馬克思的這種不認同主要體現(xiàn)在兩個方面：一方面，把資本主義制度放在歷史原則下考察，它絕不是永恒的、普適的制度形式，由于這種制度本身存在著內(nèi)在地不可調(diào)和的矛盾，隨著生產(chǎn)力發(fā)展，其必然被另一種更為先進的制度取代；另一方面，從資本主義社會現(xiàn)實層面來看，資本主義自由競爭下隱藏的殘酷的階級壓迫和剝削的事實和現(xiàn)狀也反映了資本主義社會本身絕對不是正義的，馬克思不僅不會肯定這種正義，而且對這種資本主義社會“異化”的正義理論以及商品經(jīng)濟永恒正義理論給予了強烈批判。

馬克思揭示了資本主義制度下平等交換背后所隱藏的不平等，即在資本主義社會受資本主義法權所保護的“工資”與“勞動力”“等價交換”的原則的背后卻是赤裸裸的剝削。馬克思描述了這種剝削的基本形式：“貨幣占有者支付了勞動力的日價值，因此，勞動力一天的使用即一天的勞動就歸他所有。勞動力維持一天只費半個工作日，而勞動力卻能發(fā)揮作用或勞動一整天，因此，勞動力使用一天所創(chuàng)造的價值比貨幣所有者購買勞動力一天的使用權所支付的價值大一倍?！盵9]（p226）如果認為這也是正義的話，那么只能是對資產(chǎn)者的正義，而不是對勞動者的正義，因為資本家通過付給工人工資的形式，不僅占有了工人無報酬的剩余勞動，而且占有了工人所生產(chǎn)出的勞動成果，這就是資本主義所特有的“特殊正義”。

（二）歷史唯物主義“規(guī)范性原則”視域下的馬克思正義理論

馬克思以歷史唯物主義的“歷史解釋性原則”揭示了資本主義生產(chǎn)方式是符合資本主義特殊法權的特殊正義，但是又對這種“特殊正義”進行了批判，其批判原則和方式都表明歷史唯物主義還具有“歷史規(guī)范性原則”。這種規(guī)范性原則體現(xiàn)在馬克思對意識形態(tài)、法律、宗教等上層建筑作用的研究上。

在混凝土澆筑過程中，一定要邊澆筑邊振搗，保證對混凝土的充分振搗，使粗細骨料、水泥漿相互結(jié)合，確保混凝土的密實度。振搗棒要快插慢拔，根據(jù)不同的混凝土坍落度正確掌握振搗時間，避免過振或漏振，應提倡采用二次振搗、二次抹面技術，以排除泌水和混凝土內(nèi)部的水分、氣泡。

馬克思認為：“隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。在考察這些變革時，必須時刻把下面兩者區(qū)別開來：一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并且把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的，簡而言之，意識形態(tài)的形式?！盵6]（p592）歷史唯物主義的研究對象是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系以及包括法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的上層建筑。其中前者是對社會發(fā)展規(guī)律和發(fā)展動力的描述，是一種事實判斷，可以用經(jīng)濟基礎來概括；后者是對規(guī)范社會秩序的意識形態(tài)因素的概括，是一種價值判斷，可以用上層建筑來概括。資本主義制度下所形成的法權正義是資本主義上層建筑的表現(xiàn)形式之一，馬克思所說的“生產(chǎn)方式的正義”僅僅指歷史比較觀層面的正義，這種正義也僅僅存在資產(chǎn)階級法權層面。其論述的目的旨在對吉爾伯特《銀行業(yè)的歷史和原理》（1834年倫敦版）一文中所提到的一句話進行評價，即“一個用借款來牟取利潤的人，應該把一部分利潤付給貸放人，這是不言而喻的天然正義的原則”[2]（p379）。馬克思對此回應是，償付利息并不是不證自明的自然正義，而是貨幣市場（這種市場存在于資本主義的框架之中）對資金的供給和需求的自然后果。一筆貸款是一個有效的契約，并且，資本主義的法律體系會使之生效。因此，從現(xiàn)實性來看，資本主義法律的制定是用來維護資本主義制度下的契約原則，這種契約原則是資本主義制度下的政治權利平等和商品交易自由。這種看似“平等”和“自由”的法則其實都是單方面為維護資產(chǎn)階級利益和統(tǒng)治而進行的意識形態(tài)宣傳，即“法律、道德、宗教在他們[無產(chǎn)階級]看來全都是資產(chǎn)階級的偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產(chǎn)階級利益”[6]（p42）。馬克思在《哥達綱領批判》一文中用反問語氣對這種資產(chǎn)階級法權正義進行了斥責：“難道資產(chǎn)者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎？難道它事實上不是在現(xiàn)今的生產(chǎn)方式基礎上唯一‘公平的’分配嗎？”[10]（p432）

資產(chǎn)階級法權正義是與資本主義生產(chǎn)方式相一致、與資本主義意識形態(tài)相適應的正義，只是一種道德上的相對主義，因此，是一種“特殊正義”。這種特殊的司法正義不是永恒的、普適的抽象正義，而是一種統(tǒng)治階級意識形態(tài)的表現(xiàn)形式，它是處在不斷“流變”之中的，在奴隸制度下是適合奴隸社會的，在封建制度下是適合封建社會的，同樣在資本主義制度下是適合資本主義制度的。因此，司法正義只是在特定歷史階段服務于特定階級利益和階級統(tǒng)治的價值手段和價值工具，必然具有規(guī)范性層面的價值內(nèi)涵。

（三）歷史唯物主義發(fā)生邏輯是認知性維度與價值性維度的統(tǒng)一

基于以上闡述可以得知：“塔克—伍德命題”的“論證一”是一種對馬克思思想以偏概全的理解。羅伯特·塔克與艾倫·伍德只是基于解釋性法則，看到了馬克思對資本主義社會生產(chǎn)方式相較于以前社會生產(chǎn)方式先進性的肯定，并沒有看到馬克思基于規(guī)范性維度，對資本主義制度本身不正義的批判，因此他們對馬克思正義理論的理解是單向度的。

從單向度出發(fā)，塔克與伍德想當然地認為馬克思正義概念不是為了批判資本主義的不正義，而是為了批判“對于正義概念在社會思想中的誤用——即‘神秘化’和意識形態(tài)上的‘神圣化’”[3]（p245）。但是“對作為適合資本主義生產(chǎn)方式之資本主義正義概念的這種理解，并不屬于資本主義的正義概念本身”[11]（p355）。他們通過截取馬克思經(jīng)典著作中某些文本片段用以證明其論點的方式，必然存在著割裂、拆解馬克思主義之實。因此我們可以說，基于歷史唯物主義視野理解馬克思正義理論，它既是一種事實判斷，也是一種價值判斷，是事實與價值判斷的內(nèi)在統(tǒng)一?；谡J知性層面的事實判斷，馬克思正義理論從客觀上評價了社會制度生成以及社會關系發(fā)生是以生產(chǎn)方式為基礎的，同時批判了資本主義永恒、普遍的正義之說；基于規(guī)范性層面的價值判斷，馬克思正義理論從主觀上提出了規(guī)范社會秩序的道德準則和價值標準，絕對不是伍德所說的“各門各派頭腦混亂的意識形態(tài)家”們的空談，而是能夠?qū)崿F(xiàn)在一定歷史條件下決定著歷史發(fā)展進程的歷史斗爭形式。正如恩格斯在1890年給布洛赫寫的信中提出：“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)……但是對歷史斗爭的進程發(fā)生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素：階級斗爭的各種政治形式及其成果——由勝利了的階級在獲勝以后確立的憲法等等，各種法的形式以及所有這些實際斗爭在參加者頭腦中的反映，政治的、法律的和哲學的理論，宗教的觀點以及它們向教義體系的進一步發(fā)展?！盵12]（p591）

總之，奠基于歷史唯物主義之上的馬克思正義理論，既從認知性層面揭露了資本主義社會剝削的秘密以及資本主義必然滅亡的歷史發(fā)展的現(xiàn)實，又基于規(guī)范性原則批判了資本主義意識形態(tài)的虛幻性和特殊性，因此，馬克思正義理論絕不是一種“空想”，而是一種歷史和現(xiàn)實的存在論。

三、共產(chǎn)主義社會中正義理論存在的語境分析

對于上文“塔克—伍德命題”的“論證二”所提出的觀點可以概括為“共產(chǎn)主義是一種超越正義的理想，因此共產(chǎn)主義社會沒有也不需要正義的存在”，那么馬克思恩格斯設想的共產(chǎn)主義社會是否需要正義的存在。布坎南繼承了羅爾斯的“正義環(huán)境”理論，從分配正義入手，否定了共產(chǎn)主義社會正義理論的存在。切入羅爾斯“正義環(huán)境”理論視角分析馬克思關于共產(chǎn)主義社會“階段”理論，我們認為未來共產(chǎn)主義社會中仍然需要正義的調(diào)節(jié)。

（一）正義所能起作用的社會環(huán)境描述

要想論證共產(chǎn)主義社會是否存在和需要正義，首先要了解正義所能起作用的社會環(huán)境?！罢x的環(huán)境”的論述來源于休謨，休謨在《人性論》一文中提出：“正義只是起源于人的自私和有限的慷慨，以及自然為滿足人類需要所準備的稀少的供應?！盵13]（p532）按照休謨的說法，正義產(chǎn)生的基本條件是人性的自私以及資源的有限性，也可以表述為適度的匱乏和適度的利己主義。

以休謨的思想為藍本，羅爾斯提出：“正義的環(huán)境可以被描述為這樣一種正常條件：在那里，人類的合作是可能和必需的?！盵14]（p97）這種正義環(huán)境產(chǎn)生的條件又可以分成兩類：一類是使人類合作有可能和有必要的客觀環(huán)境；另一類是涉及合作主體的主觀條件。就客觀環(huán)境來說包含兩個要件：一是“眾多的個人同時在一個確定的地理區(qū)域生存，他們的身體和精神能力大致相似，或無論如何，他們的能力是可比的，沒有任何一個人能壓倒其他所有人”[14]（p98）。因此，在這樣一種環(huán)境下，如果人們不想由于相互攻擊而共同滅亡，就必須接受某種公認的強制性規(guī)則的約束。二是“在許多領域都存在著一種中等程度的匱乏”[14]（p98）。就主觀條件來說包含兩個方面：一方面，“各方都有大致相近的需求和利益（或以各種方式補充的需求和利益），以使相互有利的合作在他們中間成為可能”[14]（p98）；另一方面，“他們又都有他們自己的生活計劃。這些計劃（或善的觀念）使他們抱有不同的目的和目標，造成利用自然和社會資源方面的沖突要求”[14]（p98）。概括來說，只要互相冷淡的人們對中等匱乏條件下社會利益的劃分提出了互相沖突的要求，正義環(huán)境就能實現(xiàn)。即在羅爾斯看來，正義達成的兩個必要條件就是：中等匱乏和相互沖突。根據(jù)羅爾斯所建構的“正義環(huán)境”理論我們可以考察馬克思在建構共產(chǎn)主義社會的設想中到底有沒有為正義留有余地。

艾倫·布坎南繼承了羅爾斯“正義環(huán)境”理論，并把它運用于分析馬克思所建構的共產(chǎn)主義社會是否需要正義的論證上。他在批判“塔克—伍德命題”的過程中區(qū)分了“分配正義”和“非分配正義”，在此基礎上，他提出：雖然共產(chǎn)主義社會不需要分配正義，但是并沒有否定正義存在的條件，“與社會制度的比較和正義環(huán)境的理論相關聯(lián)的稀缺概念是可以想象到的最為一般的概念。只要有一組個體行動或聯(lián)合行動的選擇妨礙了人們對任何受重視的對象的追求的地方，就存在稀缺”[15]（p212）。即雖然共產(chǎn)主義社會是一個物質(zhì)財富極其豐富的社會，但稀缺仍然無法消除，根據(jù)羅爾斯的正義理論，就必定要某種正義理論在其中起作用。我們要對布坎南的上述關于“共產(chǎn)主義社會仍然存在稀缺”觀點給予肯定。但是其觀點中又帶有局限性，即他認為共產(chǎn)主義社會超越了分配正義，但是又提出共產(chǎn)主義社會存在稀缺的問題，“稀缺”必定要“分配”來解決，因此這種話語建構必然是自相矛盾的。

（二）共產(chǎn)主義社會第一階段正義理論存在的必然性

從馬克思構建共產(chǎn)主義社會的歷史原則和理論過程來看，其在闡述關于共產(chǎn)主義社會構想時，認為共產(chǎn)主義社會發(fā)展絕不可能一蹴而就，而是要經(jīng)歷一個具體的歷史的發(fā)展階段，即“在經(jīng)過長久陣痛剛剛從資本主義社會產(chǎn)生出來的共產(chǎn)主義社會第一階段，是不可避免的。權利決不能超出社會經(jīng)濟結(jié)構以及由經(jīng)濟結(jié)構制約的社會的文化發(fā)展。在共產(chǎn)主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅是謀生手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所需，按需分配”[10]（p435-436）。即無產(chǎn)階級奪取政權以后的社會將劃分為三個階段：“長久陣痛”階段、共產(chǎn)主義社會的第一階段、共產(chǎn)主義的高級階段。

那么馬克思在構建共產(chǎn)主義社會設想之中還有沒有為正義留有余地，我們首先分析在“長久陣痛”階段和共產(chǎn)主義第一階段正義理論存在的必然性問題。在“長久陣痛”階段，資本主義社會解體，逐步向共產(chǎn)主義社會過渡，這個階段“經(jīng)濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎處理的那個舊社會的痕跡”[10]（p434），必然要面臨著各種生產(chǎn)關系的重組和利益的重新分配，因此需要一種正義理論來調(diào)節(jié)生產(chǎn)資料在各部門的分配以及在利益分配之中的各種沖突。分配正義在這個階段的存在并起到調(diào)節(jié)各種社會關系的作用是必然的，也是現(xiàn)實的。在共產(chǎn)主義第一階段，即社會主義階段，馬克思認為其分配方式還應當是按勞分配，即“每一個生產(chǎn)者，在作了各項扣除以后，從社會領回的，正好是他給予社會的”[10]（p434）。這是一種“平等的權利”，但是這種“平等的權利按照原則仍然是資產(chǎn)階級權利”[10]（p434）“總還是被限制在一個資產(chǎn)階級的框框里”[10]（p435）。這種權利的平等下還隱藏著一系列不平等的現(xiàn)實：一方面，勞動者個人在體力和智力上的稟賦是不同，而“按勞分配”要求對“不同等的個人要用同一尺度去衡量”[10]（p435），不同等天賦的勞動者獲得的財富必然存在差異；另一方面，還要考慮到勞動者個人的負擔，即是否結(jié)婚以及家庭子女的多少，因為“在提供的勞動相同，從而由社會消費基金中分得的份額相同的條件下，某一個事實上所得到的比另一個人多些，也就比另一個人富些”[10]（p435）。這也是社會主義“按勞分配”可能存在的不平等?；谝陨瞎伯a(chǎn)主義第一階段按勞分配的兩個弊端，即勞動者偶然的天賦不同和其承受的負擔不同，所導致的現(xiàn)實的不平等，必須需要一種正義理論在其中發(fā)揮協(xié)調(diào)作用。

（三）共產(chǎn)主義高級階段正義存在的可能性

共產(chǎn)主義高級階段是馬克思最終的價值理想，當生產(chǎn)力、物質(zhì)財富以及人類素質(zhì)都達到了馬克思視域中的共產(chǎn)主義的實現(xiàn)條件，人類社會就進入了“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[16]（p52）的共產(chǎn)主義社會，那么，進入到共產(chǎn)主義高級階段的人類社會是否存在正義，我們可以依據(jù)馬克思文本進行以下論述：

首先，共產(chǎn)主義社會生產(chǎn)勞動的存在需要一種分配正義在其中的調(diào)節(jié)。馬克思認為在“自由王國”之中，“生產(chǎn)勞動給每一個人提供全面發(fā)展和表現(xiàn)自己的全部能力即體能和職能的機會，這樣，生產(chǎn)勞動就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生產(chǎn)勞動就從一種負擔變成一種快樂”[17]（p311）。“自由王國”就是馬克思對共產(chǎn)主義高級階段的一種表述，在共產(chǎn)主義高級階段，勞動不僅不會消失，反而成為人民的一種快樂、成為第一需求，但是這種勞動不再是被交易的一種物品，因此也不會成為奴役人的手段。因為維持社會生產(chǎn)資料和消費資料的持續(xù)性富足，不可能不需要社會性的勞動，而社會產(chǎn)品是多種類的，如果沒有相應的規(guī)范性調(diào)節(jié)，社會性勞動很有可能向某種或某幾種社會品類的物質(zhì)生產(chǎn)傾斜，從而導致另一些物質(zhì)產(chǎn)品生產(chǎn)過剩，另一些產(chǎn)品生產(chǎn)過少。因此，馬克思所說的“各盡所能，按需分配”實際上可以被解讀為：在社會生產(chǎn)環(huán)節(jié)，需要社會根據(jù)各行業(yè)生產(chǎn)的需要培養(yǎng)相應的勞動者，依據(jù)勞動者的能力均衡地分配到各行業(yè)從事勞動，履行對社會財富的生產(chǎn)做出貢獻的義務；在社會分配環(huán)節(jié)，生產(chǎn)勞動者可以根據(jù)個人的需要分享經(jīng)濟協(xié)作所產(chǎn)生的經(jīng)濟利益。

其次，共產(chǎn)主義社會的“生產(chǎn)”和“分配”都需要正義的調(diào)節(jié)作用。在生產(chǎn)階段，如果勞動者根據(jù)自己的興趣和能力自發(fā)地形成分工，一方面可能會造成某個部類的某個行業(yè)勞動者數(shù)量過多，產(chǎn)生彼此之間的沖突；另一方面可能會導致一些行業(yè)勞動者過少甚至沒人進行生產(chǎn)，產(chǎn)生分配之間的不均。這兩者都是共產(chǎn)主義社會存在的一種現(xiàn)實。解決由于勞動者過多產(chǎn)生的沖突以及調(diào)節(jié)勞動者在各部類、各行業(yè)的分配必須要正義原則在其中發(fā)揮作用。在分配階段，個體可以根據(jù)自己的需要獲得各種生產(chǎn)資料和生活資料，但是這種獲得物質(zhì)資料的方式也并沒有消滅個體的利己主義和浪費行為，在共產(chǎn)主義“按需分配”的社會分配方式之中，也需要正義的價值規(guī)范性作用。同時，共產(chǎn)主義社會仍然存在“沖突”還表現(xiàn)在：共產(chǎn)主義社會雖然是一個無壓迫、無剝削、無統(tǒng)治的“自由人聯(lián)合體”的社會，但是也不能就此排除正義在這個社會之中的影響。因為共產(chǎn)主義社會并沒有排除也不可能排除作為個體存在的人與他人進行交往的需求，在交往的過程中，個體還可能存在出于為他人利益的考慮而把自己的意識強加給別人的行為，也需要正義規(guī)則進行協(xié)調(diào)。共產(chǎn)主義社會仍然存在“稀缺”還表現(xiàn)在：即使在共產(chǎn)主義社會生產(chǎn)力極度發(fā)達、物質(zhì)財富極度豐富，但是人的愿望是無止境的，物質(zhì)財富和精神財富的生產(chǎn)與人的愿望的實現(xiàn)之間必然存在一定的“時間差”，在這個“時間差”中，人的愿望得不到現(xiàn)實的滿足，必然存在著稀缺問題。按照羅爾斯的正義環(huán)境達成的條件理論，在共產(chǎn)主義社會仍然存在著沖突、稀缺和不協(xié)調(diào)，因此不能說共產(chǎn)主義不需要正義。

基于以上闡述，可以得出：“塔克—伍德命題”中提出的“共產(chǎn)主義社會不存在正義”的說法是不符合馬克思對共產(chǎn)主義社會設想的，同時布坎南認為共產(chǎn)主義社會不存在“分配正義”也是不恰當?shù)?。共產(chǎn)主義正義理論實現(xiàn)了對資本主義生產(chǎn)方式下的正義理論的超越，從這個層面來看，它是一種歷史解釋性理論，同時共產(chǎn)主義正義理論又是一種對共產(chǎn)主義社會可能存在的稀缺與沖突的調(diào)節(jié)，它又是一種現(xiàn)實規(guī)范性理論。正如有的學者所說：“在一定意義上，馬克思哲學的全部目標，就是要闡明作為人類理想生活的未來共產(chǎn)主義之現(xiàn)實必然性的問題。在這里，共產(chǎn)主義既是一種應當?shù)牡懒x原則，又是一種在歷史的發(fā)展中必然要實現(xiàn)的社會狀態(tài)。這兩者的統(tǒng)一是歷史主義原則下認知與規(guī)范的統(tǒng)一，是歷史原則與道義原則的統(tǒng)一。在馬克思主義看來，共產(chǎn)主義的道義理想之所以是現(xiàn)實的，不是通過道義原則本身的抽象推論來說明的，而是通過對現(xiàn)實歷史條件的變化所決定的歷史運動的認知而得到說明的?！盵18]（p290-291）因此，共產(chǎn)主義社會是馬克思正義理論所具有的規(guī)范性原則和解釋性原則共同起作用的社會，共產(chǎn)主義的正義相對于資本主義的“特殊正義”來說，就是一種“普遍正義”，即它立足于人類社會，是為實現(xiàn)好、維護好全體勞動者的利益而服務的。

四、結(jié)語

自“塔克—伍德命題”提出至今，針對馬克思正義理論的相關問題學術研究并沒有達成一致性結(jié)論，反而爭論愈演愈烈，馬克思正義理論仍然是政治哲學討論的焦點問題。本文從對支撐“塔克—伍德命題”兩個基本論證的分析出發(fā)，把“兩個論證”置于馬克思恩格斯經(jīng)典著作文本的具體語境中加以考察，判斷“兩個論證”是否符合歷史唯物主義的基本邏輯以及是否切中共產(chǎn)主義社會的基本框架。通過深入分析馬克思恩格斯經(jīng)典著作文本，我們可以清晰、明確地得出以下論斷：“塔克—伍德命題”的相關結(jié)論違背了馬克思思想的原初之意，不僅是對馬克思正義理論的片面理解，而且動搖了馬克思主義存在的理論根基。總之，馬克思正義理論的現(xiàn)實存在與理論證成，不僅有其自洽性的邏輯，而且有其現(xiàn)實性的需求。

一方面，從馬克思正義理論的證成邏輯層面上看，在歷史原則下認識馬克思正義理論就是把其看成一個動態(tài)的過程，即把馬克思正義理論看成是一個順應時代要求，并能取代自由主義正義理論的產(chǎn)物，這樣就與抽象的、形而上的正義理論形成鮮明的對比。后者以維護資本主義制度的存續(xù)為其根本立場，把資本主義制度看成普遍的、永恒的制度形式，資本主義的正義觀就成了絕對真理和永恒正義。因此，基于歷史唯物主義視角闡釋正義理論，每一種正義理論都是時代產(chǎn)物，而作為正義理論一種類型的馬克思正義理論既是一種現(xiàn)實的正義理論，也是一種超越性的正義理論，即它承認以自由、民主、法治為原則建立起來的資本主義制度是時代發(fā)展的必然，但是也揭露了資本主義制度的缺陷和其必然滅亡的根源，從而在吸收資本主義價值規(guī)則合理性成分的基礎上，批判和超越了自由主義的虛假性，形成了共產(chǎn)主義社會真實的自由人聯(lián)合體。正如有的學者指出：馬克思正義理論作為一個高階概念，它以超越性理想為其基本內(nèi)容[19]（p42）。它需要超越的是古典政治經(jīng)濟學的應得正義理論，即以實現(xiàn)平等的政治權利而不觸及私有財產(chǎn)制度為最高目標的正義理論。馬克思正義觀作為超越性的正義理論，既然以應得正義理論為超越對象，那么也必然包含著應得正義理論。馬克思正義理論不僅包含著資本主義的應得正義理論，而且包含著共產(chǎn)主義第一階段的正義理論以及共產(chǎn)主義高級階段的正義理論，即既涵蓋著資本主義社會所宣揚的自由、平等、民主等權利性正義思想，又涵蓋著超越自由主義規(guī)范性主張的共產(chǎn)主義現(xiàn)實性的普遍自由思想。

另一方面，從馬克思正義理論的現(xiàn)實指導意義層面來看，對馬克思正義理論的相關問題做出合理回答，要從馬克思文本中挖掘其存在的原初語境，但是如果馬克思正義理論只是一種虛幻的價值懸設，那么對其進行理論建構探索和實踐路徑探究既不必要，也無意義，因此，我們還要探究馬克思正義理論如何實現(xiàn)關照社會現(xiàn)實的作用。對于新時代中國來說，馬克思正義理論的現(xiàn)實作用就體現(xiàn)在：如何以馬克思正義理論為指導建立和發(fā)展中國特色社會主義正義話語體系。我們需要研究和探討馬克思正義理論是什么的問題，目的是要在馬克思正義理論的指導下建構中國特色的正義理論，即一方面能夠借鑒西方自由主義正義理論在規(guī)范社會秩序?qū)用嬗幸娉晒?，另一方面也能看清自由主義主導下的西方市場經(jīng)濟發(fā)展中的弊端。這種正義理論不僅能夠為中國人民的現(xiàn)實生活提供規(guī)范的理論依據(jù)，而且能夠為社會主義市場經(jīng)濟以及以其為基礎的全部社會生活提供合理性辯護。馬克思正義理論為正處于社會主義初級階段的中國建構一種符合我國國情并能夠堅守馬克思主義基本立場、根本方法的正義理論提供了理論支撐和現(xiàn)實引領。反之，奠基于馬克思正義理論的中國特色社會主義正義話語體系成功建立，也為馬克思正義理論合理性、合法性以及現(xiàn)實可行性提供強有力的實踐辯護,同時也豐富了馬克思正義理論的內(nèi)容?？傊?，當前中國特色社會主義正義話語體系的建構仍然處于不斷摸索階段，但是只要我們能始終堅持馬克思正義理論的基本原則和價值理想，始終堅持習近平新時代中國特色社會主義的指導思想，就能夠在當代中國建構起適應于中國特色社會主義制度和社會主義市場經(jīng)濟體系的正義理論。

概而論之，反駁“塔克—伍德命題”存在的可能性和現(xiàn)實性，不僅為了接近馬克思研究政治哲學的原初語境，還原最真實、最符合馬克思思想的正義理論，而且要實現(xiàn)馬克思正義理論關照社會現(xiàn)實的實踐作用?；跉v史唯物主義的基本原則理解馬克思正義理論，是事實判斷與價值判斷的內(nèi)在統(tǒng)一，從而揭露了“塔克—伍德命題”“論證一”是對馬克思正義觀的理論認知與內(nèi)在邏輯的誤判；基于共產(chǎn)主義實現(xiàn)邏輯理解馬克思正義理論，是歷史現(xiàn)實與理想價值的內(nèi)在統(tǒng)一，從而批判了“塔克—伍德命題”“論證二”對馬克思正義觀的理解具有自相矛盾之處；基于中國特色社會主義正義話語體系建構方式理解馬克思正義理論，具有觀照社會現(xiàn)實的作用，同時，中國特色社會主義正義話語體系的建立也能夠為馬克思正義理論的發(fā)展提供現(xiàn)實載體，兩者是相輔相成的統(tǒng)一體。