吳 冬

(華中師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，湖北 武漢 430079)

清季以來(lái)，中國(guó)的民族、宗教政策隨著時(shí)代的動(dòng)蕩開(kāi)始劇烈變化。清廷進(jìn)行了一系列涉及各領(lǐng)域的政策改革。其中，有關(guān)宗教的寺觀管理、廟產(chǎn)性質(zhì)與權(quán)屬、教徒權(quán)利等問(wèn)題是改革的重要一環(huán)。由于改革的急迫性，在中國(guó)社會(huì)產(chǎn)生了曠日持久的社會(huì)問(wèn)題。伯爾曼在論及宗教與法律之關(guān)系時(shí)說(shuō)道，“法律與宗教之間的緊張，在東方文化中間表現(xiàn)的最為明顯。在那里，宗教基本是神秘和個(gè)人的，而官方的法律組織傾向于過(guò)分的形式主義和刻板”[1]。此論在中國(guó)近代時(shí)得到了最集中的體現(xiàn)。

近年來(lái)，對(duì)近代中國(guó)宗教史的研究愈加受到學(xué)界重視，相關(guān)研究成果層出不窮，在社會(huì)史、文化史等角度對(duì)宗教史的研究都有不少佳作問(wèn)世。在宗教法制史領(lǐng)域，學(xué)界分別從宗教法與宗教政策、宗教與政法關(guān)系、廟產(chǎn)問(wèn)題等領(lǐng)域進(jìn)行了深入的探討。新世紀(jì)之后，得益于州縣司法檔案的陸續(xù)發(fā)掘，對(duì)這一領(lǐng)域的研究出現(xiàn)了宗教史研究的法制史轉(zhuǎn)向熱潮，取得了令人矚目的斐然成果。但同時(shí)也存在著繼續(xù)深入研究的領(lǐng)域。本文在即有研究的基礎(chǔ)上，對(duì)法制史視野下的近代中國(guó)宗教史研究進(jìn)行綜述，進(jìn)而提出繼續(xù)深入研究這一領(lǐng)域的思考與展望。

一、宗教政策

清朝建立伊始，多元一體的國(guó)家形態(tài)已經(jīng)形成，伴隨而來(lái)的是錯(cuò)綜復(fù)雜的宗教問(wèn)題。“國(guó)家治民，律及例也；佛祖范僧，戒律清規(guī)也?！盵2]此言雖表達(dá)了國(guó)法與教規(guī)的施用范圍，但實(shí)際上，有清一代，清廷一直在不斷加強(qiáng)對(duì)宗教事務(wù)的管理。楊健比較全面、系統(tǒng)的介紹清朝的佛教政策與對(duì)佛教事務(wù)管理。在《清王朝的佛教事務(wù)管理》中歸納了清代佛教事務(wù)各類政策的“十大措施”、“三大特點(diǎn)”和“兩大結(jié)果”。認(rèn)為在清代，佛教成為清廷維護(hù)封建統(tǒng)治的工具，這同時(shí)也促進(jìn)了佛教的衰落。[3]在對(duì)清代佛教政策的研究中，對(duì)宗教管理的政策具有政治功利化傾向的觀點(diǎn)頗具代表性，祈美琴認(rèn)為清代的宗教政策一以貫之，始終沿著“有利有用則推舉，無(wú)利無(wú)用則抑制”的理念貫徹。[4]

在少數(shù)民族地區(qū)，因維護(hù)政權(quán)的需要，“修其教不易其俗”成為了清廷治理民族與宗教的基本原則之一，多采取“因其俗而柔其人”的策略，扶持宗教以羈縻邊疆。王鐘翰指出清政府根據(jù)不同地區(qū)的不同特點(diǎn)，實(shí)行了不同的政策，有效的維護(hù)了大一統(tǒng)國(guó)家的穩(wěn)定。[5]在政策的具體實(shí)施過(guò)程中，清政府對(duì)宗教的態(tài)度較為懷柔，對(duì)宗教的世俗權(quán)利進(jìn)行限制。[6]對(duì)藏傳佛教的管理上，清代更為細(xì)致。進(jìn)行全方位的管控的基礎(chǔ)上施行恩威并施的政策。清廷還通過(guò)相繼制定《酌定藏內(nèi)善后章程》、《欽定藏內(nèi)善后章程》和《酌擬裁禁商上積弊章程》，使對(duì)藏區(qū)的宗教政策逐漸趨于系統(tǒng)化、法制化。[7]

進(jìn)入民國(guó)，民國(guó)政府的宗教政策開(kāi)始了法制化進(jìn)程。宗教政策的制定與實(shí)施越來(lái)越受到時(shí)代經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、政治局勢(shì)的影響。首次在法律上確定了如政教分離、信仰自由等宗教政策。馬莉的《現(xiàn)代性視閾下民國(guó)政府宗教政策研究》是研究民國(guó)時(shí)期宗教的代表性著作，該書(shū)從政治統(tǒng)治與政治管理方面對(duì)民國(guó)政府的宗教政策進(jìn)行了專門(mén)的系統(tǒng)性的研究。指出民國(guó)時(shí)期的宗教政策具有法制化傾向、通過(guò)行政手段促進(jìn)宗教改良、宗教與政治和國(guó)外勢(shì)力相互影響、宗教政策服務(wù)于民族政策等特點(diǎn)。另外，從“現(xiàn)代性”視閾，即以歷史發(fā)展趨向來(lái)討論歷史問(wèn)題和歷史事件是本書(shū)的創(chuàng)新點(diǎn)。[8]民國(guó)時(shí)期宗教政策的法制化傾向是這一時(shí)期宗教政策的顯著特點(diǎn)之一。王業(yè)興認(rèn)為民國(guó)時(shí)期的宗教管理在管理機(jī)構(gòu)、社團(tuán)組織與法規(guī)制度上都體現(xiàn)了法制化取向。[9]郭華清對(duì)民國(guó)時(shí)期各階段的宗教管理政策都有較為深入的研究，指出在北洋政府時(shí)期，因政府缺乏誠(chéng)意及管理措施不得力，對(duì)寺產(chǎn)的保護(hù)成效很差。南京國(guó)民政府將宗教管理納入了法制的軌道，但也存在部分漏洞。并指出政府對(duì)外來(lái)宗教的管理權(quán)有限，而對(duì)本土宗教則進(jìn)行了嚴(yán)格管理。[10]

許效正指出因時(shí)代的需要，北洋政府實(shí)施多個(gè)措施給佛教團(tuán)體給予保護(hù)。[11]李繼武的研究與此觀點(diǎn)相左，作者認(rèn)為民國(guó)時(shí)期先后制定的宗教法規(guī)對(duì)佛教極為不利，使得佛教界為保護(hù)自身利益而抗?fàn)?，并?duì)民國(guó)宗教政策的制定乃至中國(guó)宗教立法史都產(chǎn)生重大影響。[12]對(duì)此問(wèn)題分析更加深入的是王有糧的《廟產(chǎn)興學(xué)及其案件中的國(guó)家與法律——以清代南部縣檔案、民國(guó)新繁縣檔案為佐證》，本文以廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)為例，指出在清末民初的復(fù)雜歷史場(chǎng)域中，有關(guān)保護(hù)廟產(chǎn)的法律政策無(wú)論“缺位”或是頒布，都不能改變廟產(chǎn)被侵奪的趨勢(shì)。國(guó)家與法律在處理宗教廟產(chǎn)問(wèn)題時(shí)更接近于“失范”的狀態(tài)。[13]

二、宗教與政法關(guān)系

自美國(guó)學(xué)者哈羅德J·伯爾曼的《法律與宗教》一書(shū)出版后，宗教與政法關(guān)系的研究就越來(lái)越受到學(xué)界重視。楊慶堃在《中國(guó)社會(huì)中的宗教》中涉及到宗教與國(guó)家、法律的關(guān)系時(shí)，描述了政府對(duì)宗教事務(wù)解釋權(quán)的壟斷以及對(duì)宗教團(tuán)體的管控。[14]兩書(shū)皆以宏觀性、理論性的文字來(lái)論述宗教與法律的內(nèi)在聯(lián)結(jié)。法國(guó)學(xué)者高萬(wàn)桑對(duì)這一問(wèn)題有獨(dú)到的見(jiàn)解，在討論了近代中國(guó)的宗教管理與宗教的對(duì)應(yīng)調(diào)適之后，認(rèn)為宗教的發(fā)展與國(guó)家的政策是相關(guān)影響的關(guān)系。如宗教的世俗化傾向使得近代中國(guó)政府試著重新界定宗教的范圍，不斷嘗試制定新的宗教政策以使宗教納入政治的可容納范圍內(nèi)。作者梳理的國(guó)內(nèi)外學(xué)者研究近代中國(guó)宗教、政府及社會(huì)關(guān)系的五種主要模式：世俗化、連續(xù)性、壓制與反抗、二元、更新，至今仍是學(xué)界對(duì)宗教領(lǐng)域研究的典范。[15]嚴(yán)耀中圍繞佛教清規(guī)戒律與世俗法律的關(guān)系進(jìn)行論述。認(rèn)為佛教戒律在傳入中土后即不斷與中國(guó)社會(huì)中的文化、法律進(jìn)行融合，并在融合的過(guò)程中逐漸的世俗化與民間化，同時(shí)佛教戒律也受到世俗法律的限制。綜合而言，本書(shū)在研究政教關(guān)系乃至宗教與法律的關(guān)系方面具有不可比擬的價(jià)值。[16]

高旭晨《中國(guó)古代僧人犯罪的刑事法律處罰之原則》對(duì)佛教戒律與國(guó)法對(duì)僧人犯罪的判罰進(jìn)行了考察，認(rèn)為傳統(tǒng)中國(guó)法律對(duì)佛教有較大規(guī)制。本文雖在時(shí)段上和具體實(shí)施上的論述較為寬泛，但在僧人犯罪的處罰原則等方面的考察有一定價(jià)值。[17]陳曉聰考察清代世俗律法與佛教戒律的內(nèi)在關(guān)系，認(rèn)為佛教清規(guī)戒律與世俗國(guó)法之間在對(duì)尊師與維護(hù)倫理綱常之間存在著內(nèi)在契合性。[18]建志棟《中國(guó)古代宗教治理的法律解讀》認(rèn)為自佛教?hào)|傳后不斷調(diào)整自身與王權(quán)進(jìn)行博弈，并影響到了傳統(tǒng)的法治思維。[19]陳金龍對(duì)民國(guó)南京國(guó)民政府時(shí)期的政教關(guān)系有過(guò)系統(tǒng)性的研究，指出在南京國(guó)民政府時(shí)期，政教雙方在有關(guān)宗教政策的問(wèn)題上有共識(shí)與合作、分歧和摩擦的特點(diǎn)。認(rèn)為佛教對(duì)政府的期待及對(duì)三民主義的認(rèn)同和政府對(duì)佛教教義價(jià)值的認(rèn)同是雙方協(xié)調(diào)的基礎(chǔ)，而不平等的宗教政策、對(duì)宗教的限制以及佛教自身的問(wèn)題是產(chǎn)生沖突的原因。[20]

民國(guó)初期對(duì)寺廟的管制方式具有鮮明的黨治化色彩，政教關(guān)系是以政府為主導(dǎo)，宗教則處依附地位。經(jīng)過(guò)佛教界的抗?fàn)?，?guó)民政府才逐漸轉(zhuǎn)向?yàn)閷?duì)宗教事務(wù)監(jiān)督的政策方向。[21]單俠指出僧伽在外在的“生存”壓力與內(nèi)在的“革新除弊”的雙重需求下，僧伽產(chǎn)生了參政的需要。佛教從原來(lái)的依附、屈從政治的心態(tài)，開(kāi)始轉(zhuǎn)變?yōu)樵谡螆?chǎng)域的自主性。作者認(rèn)為此舉對(duì)于政教關(guān)系而言具有“前瞻性和歷史性的意義”。[22]

通過(guò)個(gè)案研究來(lái)透視宗教與國(guó)家、法律的關(guān)系是一個(gè)簡(jiǎn)捷而有效的方法。付海晏的《1930年代北平白云觀的住持危機(jī)》圍繞北平白云觀繼任住持安世霖的資格問(wèn)題，探討了在現(xiàn)代性國(guó)家建立的過(guò)程中，道觀被打上了國(guó)家嚴(yán)格控制與管理不善的政治烙印及白云觀內(nèi)部的復(fù)雜矛盾沖突。考察了南京國(guó)民政府成立后的國(guó)家與宗教之間的復(fù)雜關(guān)系。[23]作者另文《清規(guī)還是國(guó)法：1946年北京白云觀住持安世霖火燒案再研究》對(duì)白云觀住持被依照清規(guī)焚死的處罰是否合乎國(guó)法，通過(guò)時(shí)人的對(duì)此事的評(píng)議進(jìn)行了探討，再次考察了民國(guó)時(shí)期宗教與法律的關(guān)系。[24]

三、廟產(chǎn)問(wèn)題

(一)寺廟產(chǎn)權(quán)的研究

晚晴以降，清廷開(kāi)始了以廟產(chǎn)興學(xué)為核心的宗教改革政策，對(duì)此梳理較早的為民國(guó)時(shí)期的《內(nèi)政年鑒》一書(shū)，詳細(xì)論述的自晚清以來(lái)的宗教寺廟管理政策。[25]

清代律法中對(duì)于寺廟產(chǎn)權(quán)的界定并不多見(jiàn)，但民間寺廟有其自身的一套產(chǎn)權(quán)安排習(xí)慣。對(duì)此關(guān)注較早的美國(guó)學(xué)者尉遲酣(H·Welch)指出在中國(guó)南方的寺廟中，“所有權(quán)不歸住持行使”，施主對(duì)于寺廟事務(wù)有一定話語(yǔ)權(quán)，這種廟產(chǎn)權(quán)屬形態(tài)被稱為“山主制”。[26]吳欣的《清代寺廟產(chǎn)業(yè)糾紛中的國(guó)家與社會(huì)——以檔案與判牘資料為例》認(rèn)為僧道對(duì)廟產(chǎn)不具有所有權(quán)，僅有在充當(dāng)住持時(shí)才具有經(jīng)理的處置權(quán)。盡管如此，還要受到施主與官府的節(jié)制。[27]陳明華的一篇重要論文《從私契到國(guó)法：民間寺廟產(chǎn)權(quán)習(xí)慣及其制度化(1722——1927)》對(duì)清至民國(guó)的寺廟產(chǎn)權(quán)形態(tài)進(jìn)行了深入研究。分析指出在清代，由捐助而來(lái)的這部分民間寺廟財(cái)產(chǎn)權(quán)利，由施主與住持僧人之間的私契而定，國(guó)家并不過(guò)多介入。清末時(shí)，政府為順利提撥廟產(chǎn)，開(kāi)始主動(dòng)構(gòu)建新的產(chǎn)權(quán)結(jié)構(gòu)。民國(guó)時(shí)期，北洋政府開(kāi)始建立寺廟產(chǎn)權(quán)的法律框架、確立不同的廟產(chǎn)類型，原來(lái)的民間寺廟產(chǎn)權(quán)契約習(xí)慣轉(zhuǎn)變成正式的法條成為廟產(chǎn)糾紛的法律依據(jù)。[28]林達(dá)豐的《民初廟產(chǎn)立法檢討》一文認(rèn)為因民初的混亂政治和大陸法系立法的結(jié)構(gòu)性制約，使得民初的廟產(chǎn)立法存在較大缺陷，也就無(wú)法為廟產(chǎn)中屬于法人一般問(wèn)題的制度提供全面系統(tǒng)的依托。[29]

在寺廟產(chǎn)權(quán)案件中，審判的依據(jù)準(zhǔn)則是判決的關(guān)鍵。李貴連的《清末民初寺廟財(cái)產(chǎn)權(quán)研究稿》對(duì)清末民初判處寺廟產(chǎn)權(quán)糾紛案例依據(jù)的法律準(zhǔn)則進(jìn)行了初步梳理。[30]林達(dá)豐的《民初法人制度與廟產(chǎn)制度結(jié)合初考》指出民初的廟產(chǎn)制度理念混亂，立法無(wú)法確定的廟產(chǎn)法律地位，最終依靠判例進(jìn)行化解。[31]王小丹對(duì)此問(wèn)題的研究結(jié)論更加直接和清晰，在《民國(guó)廟產(chǎn)所有權(quán)認(rèn)定的依據(jù)——以江蘇地方法院判決書(shū)為中心》中認(rèn)為民國(guó)關(guān)于廟產(chǎn)所有權(quán)的法律規(guī)范有所缺漏，江蘇地方法院對(duì)寺廟產(chǎn)權(quán)糾紛案例的判決中，引入了民間產(chǎn)權(quán)習(xí)慣，進(jìn)行了法的續(xù)造。[32]

寺廟產(chǎn)權(quán)性質(zhì)與權(quán)屬問(wèn)題一直以來(lái)受到學(xué)界關(guān)注。戴炎輝的研究將臺(tái)灣祀廟分為屬于國(guó)家公物的公產(chǎn)和屬于民間寺廟的私產(chǎn)，前者寺廟產(chǎn)權(quán)屬于國(guó)家，后者屬于個(gè)人。[33]杜贊奇的《文化、權(quán)力與國(guó)家——1900-1942年的華北農(nóng)村》提到在鄉(xiāng)村中存在著一種寺廟財(cái)產(chǎn)權(quán)屬全村公有的類型，僧道人員只享有使用權(quán)。[34]付海晏認(rèn)為寺廟產(chǎn)權(quán)的“公”與“私”具有相對(duì)性，在寺廟財(cái)產(chǎn)權(quán)中存在著一種“公私轉(zhuǎn)換”的情況。[35]吳昭軍通過(guò)梳理寺產(chǎn)“社會(huì)所有”的歷程，指出在清末民初時(shí)寺產(chǎn)開(kāi)始“公產(chǎn)”化，但公產(chǎn)之“公”包括宗族之公、村社之公、行政之公和財(cái)團(tuán)之公多重內(nèi)涵。[36]

(二)僧俗廟產(chǎn)糾紛的研究

清末新政改制，清廷頒布了以廟產(chǎn)興學(xué)為核心宗教政策。由于改革的迫切性，在清末民初，宗教與國(guó)家、社會(huì)的矛盾隨之暴露并日益增多，形成了一場(chǎng)沖突激烈且曠日持久的社會(huì)、司法問(wèn)題，一直無(wú)法有效解決。直至袁世凱當(dāng)政時(shí)期出臺(tái)了《管理寺廟條例》等一系列法規(guī)對(duì)宗教相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行整合，宗教問(wèn)題的解決方式才逐漸走向規(guī)范化、法制化。這一階段解決由宗教政策產(chǎn)生的各種錯(cuò)綜復(fù)雜問(wèn)題的嘗試，對(duì)后世宗教發(fā)展和宗教與國(guó)家、法律、社會(huì)關(guān)系產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。對(duì)于廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)，學(xué)界從不同角度進(jìn)行了大量的研究，本文在此不再羅列。近年來(lái)，得益于《巴縣檔案》、《南部檔案》、《龍泉檔案》等地方司法檔案的陸續(xù)發(fā)掘與開(kāi)放，為深入研究這一問(wèn)題提供了有利契機(jī)。學(xué)界開(kāi)始從以廟產(chǎn)糾紛為核心問(wèn)題的法制史領(lǐng)域?qū)@一問(wèn)題進(jìn)行重新關(guān)注，涌現(xiàn)了大量?jī)?yōu)秀的研究成果，多以專題性論文為主，出現(xiàn)區(qū)域化和個(gè)案化研究的特點(diǎn)。

許躍的數(shù)篇文章都對(duì)清末因廟產(chǎn)改革而導(dǎo)致的司法訴訟問(wèn)題進(jìn)行了探討。其中《清末四川廟產(chǎn)興學(xué)及由此產(chǎn)生的僧俗糾紛》認(rèn)為在廟產(chǎn)興學(xué)的過(guò)程中，寺廟觀庵與地方官紳的紛爭(zhēng)普遍增多，在提取廟會(huì)產(chǎn)業(yè)的時(shí)間、方式、比例上各地都有較大差異。指出經(jīng)濟(jì)貧弱地區(qū)在廟產(chǎn)興學(xué)的過(guò)程中對(duì)廟產(chǎn)依賴性較多。在《清末四川廟產(chǎn)興學(xué)進(jìn)程中的砍伐廟樹(shù)》中指出清末的廟產(chǎn)興學(xué)進(jìn)程中，各地皆出現(xiàn)了為修繕、營(yíng)造學(xué)堂而砍伐廟樹(shù)的情況。認(rèn)為在這一過(guò)程中產(chǎn)生的紛爭(zhēng)是“清季推行現(xiàn)代化過(guò)程中國(guó)家與民眾及民眾團(tuán)體在傳統(tǒng)的習(xí)慣、儀式和信仰問(wèn)題上經(jīng)常發(fā)生的對(duì)抗”。《清末廟產(chǎn)興學(xué)政策方針與地方的運(yùn)作——以清末四川敘永廳為個(gè)案》一文利用清末敘永廳檔案研究認(rèn)為，敘永廳提撥廟產(chǎn)的過(guò)程是一個(gè)地方官、辦學(xué)紳員與僧人不斷對(duì)抗和訟爭(zhēng)的過(guò)程。[37]

許效正的《試論清末民初(1901-1915)湖南的寺產(chǎn)沖突》梳理了清末民初湖南地區(qū)的寺產(chǎn)沖突表現(xiàn)形式、性質(zhì)與影響，認(rèn)為這是中國(guó)社會(huì)由封建專制制度向民主共和制度快速轉(zhuǎn)軌過(guò)程中的傳統(tǒng)與現(xiàn)代、專制與法治、精英意識(shí)與大眾意識(shí)激烈沖突的一個(gè)縮影。[38]梁勇的《清末“廟產(chǎn)興學(xué)”與鄉(xiāng)村權(quán)勢(shì)的轉(zhuǎn)移——以巴縣為中心》以《巴縣檔案》為基礎(chǔ)材料來(lái)論證廟產(chǎn)興學(xué)這一“國(guó)家政權(quán)建設(shè)”過(guò)程對(duì)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村權(quán)勢(shì)網(wǎng)絡(luò)產(chǎn)生沖擊，打破了原來(lái)的利益平衡，使得爭(zhēng)訟不斷。在這一過(guò)程中，對(duì)新式的教育行政體系的控制權(quán)也被學(xué)董取代。[39]王健的《明清以來(lái)蘇松地區(qū)民間祠廟的收入、產(chǎn)權(quán)與僧俗關(guān)系》指出僧俗關(guān)系一方面普遍因經(jīng)濟(jì)利益而產(chǎn)生僧俗糾紛，另一面又因僧人為求上進(jìn)而結(jié)交權(quán)貴的情況同時(shí)存在。[40]張廣生的《日常生活、權(quán)力與真相——玉皇閣廟產(chǎn)之爭(zhēng)的歷史記憶》以小見(jiàn)大，通過(guò)對(duì)清代玉皇閣廟產(chǎn)之爭(zhēng)的個(gè)案研究來(lái)考察在訟案之中不同的話語(yǔ)模式，展現(xiàn)了宏大歷史事件在微觀層面的表達(dá)。[41]

隨著廟產(chǎn)興學(xué)進(jìn)程的推進(jìn)，民國(guó)時(shí)期，因時(shí)代變換政體改革，廟產(chǎn)糾紛案進(jìn)入多發(fā)期，廟產(chǎn)糾紛牽扯到的各類利益相關(guān)團(tuán)體更為復(fù)雜。付海晏的《革命、法律與廟產(chǎn)——民國(guó)北平鐵山寺案研究》通過(guò)鐵山寺與社會(huì)團(tuán)體近三年廟產(chǎn)糾紛的個(gè)案研究，對(duì)近代中國(guó)國(guó)家、宗教、政黨、社會(huì)之間的復(fù)雜關(guān)系進(jìn)行了深入探討。認(rèn)為對(duì)廟產(chǎn)糾紛的研究應(yīng)考慮到近代中國(guó)國(guó)家、社會(huì)與宗教等各方面因素，并不能孤立對(duì)待。[42]汪煒同樣是以鐵山寺為個(gè)案研究廟產(chǎn)興學(xué)政策對(duì)佛教的影響，認(rèn)為這一政策在這客觀上推動(dòng)了佛教的近代化革新。[43]趙艷鈴則認(rèn)為廟產(chǎn)問(wèn)題逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樗痉▎?wèn)題，是由于臨時(shí)約法的頒布、民主共和制度的建立、大量宗教社團(tuán)的出現(xiàn)等多重社會(huì)因素綜合作用的結(jié)果。[44]

許效正的《民國(guó)初年上海廟產(chǎn)糾紛透視》將爭(zhēng)訟的主體分成了三類，認(rèn)為糾紛產(chǎn)生的原因是由經(jīng)濟(jì)利益、觀念沖突、政策變化與多種社會(huì)力量角逐產(chǎn)生的綜合作用。[45]劉元的《民國(guó)湖北寺廟產(chǎn)權(quán)結(jié)構(gòu)與廟產(chǎn)糾紛(1911-1931)》探討了清末的廟產(chǎn)改革政策至民國(guó)時(shí)期因政策導(dǎo)向變革而產(chǎn)生的寺廟產(chǎn)權(quán)的再分配而導(dǎo)致的廟產(chǎn)糾紛。作者通過(guò)政府對(duì)廟產(chǎn)糾紛的處理方式討論了國(guó)家與社會(huì)的秩序重建的努力過(guò)程。[46]劉魁的《民國(guó)時(shí)期湖北的保學(xué)制度與廟產(chǎn)紛爭(zhēng)》通過(guò)對(duì)湖北省的保學(xué)制度與廟產(chǎn)興學(xué)的政策對(duì)比，指出民國(guó)的時(shí)期的廟產(chǎn)紛爭(zhēng)多發(fā)的原因與保學(xué)制度密切相關(guān)，還與國(guó)家權(quán)力的深入與鄉(xiāng)村保甲行政人員的素質(zhì)低下有關(guān)，豐富了對(duì)廟產(chǎn)糾紛的研究。[47]李海杰的博士論文《民國(guó)時(shí)期湖北廟產(chǎn)糾紛研究》，對(duì)民國(guó)時(shí)期湖北省的廟產(chǎn)糾紛的相關(guān)問(wèn)題作出了詳細(xì)的探討。并考察了民國(guó)政府宗教管理政策的實(shí)施狀況，綜合討論了近代中國(guó)宗教與國(guó)家、地方社會(huì)的互動(dòng)圖景。[48]袁泉的《政府、民間、寺僧之間的博弈——以民國(guó)宜都寫(xiě)經(jīng)寺廟產(chǎn)糾紛案(1930—1948)為例》對(duì)民國(guó)時(shí)期的寫(xiě)經(jīng)寺糾紛案過(guò)程進(jìn)行梳理，重點(diǎn)對(duì)糾紛案件背后力量角逐的原因及各方態(tài)度進(jìn)行探析。[49]周廣愉的《民國(guó)時(shí)期廟產(chǎn)糾紛問(wèn)題研究——以僧侶維護(hù)寺廟產(chǎn)權(quán)為核心》分析了民國(guó)時(shí)期佛教團(tuán)體維護(hù)自身權(quán)利的途徑、法律依據(jù)與成效。[50]

四、對(duì)宗教個(gè)體或群體的研究

宗教、社會(huì)與政治等群體的相互關(guān)系與作用對(duì)于廟產(chǎn)興學(xué)政策的推進(jìn)和廟產(chǎn)糾紛的解決起著關(guān)鍵作用。許效正通過(guò)考察清末廟產(chǎn)興學(xué)過(guò)程中的各種不同角色的利益糾葛與紛爭(zhēng)。在廟產(chǎn)紛爭(zhēng)中，普通民眾是寺僧的堅(jiān)定支持者，政府官員因各自職責(zé)不同對(duì)寺僧的態(tài)度各不相同。毀學(xué)事件不僅反映了清末廟產(chǎn)紛爭(zhēng)中僧界與學(xué)界的尖銳矛盾、新舊知識(shí)分子的激烈沖突以及各級(jí)官員對(duì)廟產(chǎn)興學(xué)的不同態(tài)度，更揭示了近代宗教、國(guó)家與社會(huì)之間的復(fù)雜關(guān)系。[51]通常認(rèn)為，因廟產(chǎn)興學(xué)政策占用寺廟產(chǎn)業(yè)從而導(dǎo)致佛教團(tuán)體的不斷抵抗進(jìn)而爭(zhēng)訟不斷。梁勇利用《巴縣檔案》等史料以巴縣為考察中心而作的《從〈巴縣檔案〉看清末“廟產(chǎn)興學(xué)”與佛教團(tuán)體的反應(yīng)》對(duì)這一觀點(diǎn)有不同的研究結(jié)論。除探討清末巴縣廟產(chǎn)興學(xué)過(guò)程之外，還對(duì)寺僧的反抗與僧訟廟產(chǎn)糾紛作出考察。通過(guò)對(duì)個(gè)案和縣官對(duì)廟產(chǎn)爭(zhēng)訟的判詞中得出縣官是廟產(chǎn)興學(xué)政策的積極推動(dòng)者。佛教團(tuán)體也并非全然抵抗，面對(duì)政策的要求，寺僧通過(guò)隱瞞廟產(chǎn)的消極方式和自辦學(xué)堂的積極方式來(lái)應(yīng)對(duì)。對(duì)于寺廟的管理者，不排除有抵觸的情緒但更多的是較為順從的態(tài)度。[52]劉楊認(rèn)為廟產(chǎn)興學(xué)政策產(chǎn)生了僧眾、官員、平民、鄉(xiāng)紳、學(xué)董多方的沖突是東北區(qū)域社會(huì)問(wèn)題的一個(gè)縮影，多方的利益相爭(zhēng)使得廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)難以實(shí)現(xiàn)。[53]王雪梅利用《南部檔案》考察清代負(fù)責(zé)管理交涉佛教事務(wù)的縣級(jí)僧官的遴選過(guò)程及其職權(quán)，以及僧會(huì)遴選過(guò)程中士紳與官方的權(quán)力博弈，認(rèn)為縣級(jí)僧會(huì)負(fù)有稽查、管理寺廟之職。[54]姚春敏著重考察了清代鄉(xiāng)村中的僧侶，認(rèn)為僧侶的社會(huì)、法律地位逐漸下降。嘉道之后，僧侶的性質(zhì)基本與民間雇工無(wú)異。[55]

五、總結(jié)與展望

通過(guò)對(duì)相關(guān)研究的梳理，學(xué)界以法制史路徑對(duì)近代宗教史的研究呈現(xiàn)出以下幾個(gè)特點(diǎn)：其一，在研究時(shí)段上多集中在清末民初時(shí)期；其二，在研究?jī)?nèi)容上對(duì)廟產(chǎn)問(wèn)題給予了充分的關(guān)注，并多以專題性論文為主，專門(mén)性著作較少；其三，在研究區(qū)范圍上，區(qū)域化、個(gè)案化傾向明顯，這與研究資料的區(qū)域性有關(guān)。總體而言，學(xué)界對(duì)近代宗教法制史的研究取得了卓有成效的進(jìn)展，有價(jià)值的研究成果層出不窮，但也存在值得繼續(xù)深入研究的領(lǐng)域。

首先，在研究路徑上應(yīng)“向下”和“向前”。所謂“向下”，即重視基層社會(huì)中宗教群體和宗教性個(gè)體的研究。如代表宗教形象的僧侶與世俗社會(huì)的司法糾葛與原因，能反映出宗教與社會(huì)的復(fù)雜的法律關(guān)系，審判官對(duì)此的處理態(tài)度則是透視宗教與國(guó)家、法律關(guān)系的重要視角。所謂“向前”，即研究時(shí)段不應(yīng)僅限于清末民國(guó)，目前學(xué)界關(guān)注的廟產(chǎn)糾紛大多是在清末新政之后所施行的廟產(chǎn)興學(xué)政策而導(dǎo)致的糾紛類型。實(shí)際上，在整個(gè)清代時(shí)段，基層社會(huì)就存在著僧侶普遍涉入訴訟的情況。在訴訟類型上，除廟產(chǎn)糾紛之外，還存在其他類型繁多的糾紛案例。此外，基層寺僧的生存狀態(tài)、法律地位等問(wèn)題都須建立在可靠史料的基礎(chǔ)上才能準(zhǔn)確把握。其次，在研究方法上，重視量化史學(xué)與跨學(xué)科的研究方法，對(duì)相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行科學(xué)合理的量化統(tǒng)計(jì)和分析，能夠提供相對(duì)全面的研究背景與發(fā)展趨勢(shì)。另外，通過(guò)種類豐富多樣的個(gè)案研究是繪制整體宗教史研究圖景的重要途徑。