潘偉華，蘭軍智

(昆明理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院，云南昆明650500)

馬斯洛和馬克思的需要理論具有一定共性，他們都認(rèn)為生理需要是推動(dòng)人們行動(dòng)的基本動(dòng)力。馬斯洛認(rèn)為只有物質(zhì)需要滿足到可以正常生存的水平，高層次需要才能成為新的激勵(lì)因素，才會(huì)促使人獲得更全面的發(fā)展。馬克思也認(rèn)為生理需要是人類生存發(fā)展的最基本需要。人不僅為生理需要?jiǎng)趧?dòng)創(chuàng)造，而且在不斷追求高級心理的享受。這是人與動(dòng)物的主要區(qū)別之一。由此可見，堅(jiān)持物質(zhì)需要的第一性是他們的共性，物質(zhì)需要決定精神享受，反過來精神享受的豐富促使人的全面發(fā)展。同時(shí)，馬斯洛和馬克思需要理論也存在巨大差異性，研究二者的差異性有利于更加科學(xué)、全面、現(xiàn)實(shí)地理解人的需要。

一、現(xiàn)實(shí)背景不同

馬斯洛和馬克思都生活在資本主義社會(huì)。馬克思生活在科學(xué)技術(shù)不斷推進(jìn)產(chǎn)業(yè)革命深入發(fā)展的年代，生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)達(dá)到前所未有的水平。無產(chǎn)階級開始由分散的領(lǐng)導(dǎo)組織向集體的領(lǐng)導(dǎo)組織轉(zhuǎn)變。這一時(shí)期爆發(fā)了英國憲章運(yùn)動(dòng)、法國里昂工人運(yùn)動(dòng)和德國西里西亞紡織工人運(yùn)動(dòng)，標(biāo)志著無產(chǎn)階級已經(jīng)作為獨(dú)立政治力量登上歷史舞臺。而馬斯洛生活在二戰(zhàn)后的美國，科技快速發(fā)展、物質(zhì)生活充裕，但人的精神境界卻沒有相應(yīng)提升。在社會(huì)快節(jié)奏的競爭中造成人的內(nèi)心冷漠、空虛與孤獨(dú)。當(dāng)時(shí)的行為主義忽略人的主體性和由此產(chǎn)生的需要，重點(diǎn)分析人的弱點(diǎn)和缺陷。馬斯洛強(qiáng)烈反對心理學(xué)中貶低人性尊嚴(yán)的觀點(diǎn)，他從健康的個(gè)體出發(fā)，提出理想人格模式，其核心是提升每個(gè)人的自我發(fā)展?jié)撃堋?/p>

馬克思立足于未來社會(huì)主義，從剩余價(jià)值分析中譴責(zé)資本主義對工人的剝削，看到工人階級和資本家的對立，揭露出在資本家壓迫下的工人過著非人的生活。他從人類歷史發(fā)展規(guī)律出發(fā)，揭示出人類心理活動(dòng)的本質(zhì)動(dòng)力是需要，認(rèn)為人的需要具有全面性和豐富性。在資本家眼中工人只有維持肉體生命的粗陋需要，沒有作為人的高層次享受需要。通過對歷史的不斷研究，馬克思指出全部歷史都是階級斗爭的歷史，這些相互斗爭的階級矛盾都是建立在生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系的基礎(chǔ)上，都是自己時(shí)代經(jīng)濟(jì)關(guān)系的產(chǎn)物。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中進(jìn)一步把擺脫資本主義制度的桎梏和不平等權(quán)利作為首要任務(wù)。馬克思號召無產(chǎn)階級通過斗爭去反對資產(chǎn)階級壓迫，廢除富人和窮人、主人和奴隸、驕奢淫逸者和饑餓者之間的不平等。要消滅資產(chǎn)階級私有制，建立社會(huì)新秩序。即在社會(huì)主義前提下，每個(gè)人的需要是平等、全面的，不存在統(tǒng)治階級或富人全面和豐富的需要與被統(tǒng)治階級或者窮人低等或粗陋的需要。

通過對“人”的不斷思考，馬斯洛提出了以人本主義為基礎(chǔ)的需要理論。希望克服病態(tài)人格，形成健康人格。馬斯洛需要理論被資本家不斷應(yīng)用于企業(yè)管理，調(diào)和企業(yè)與員工的關(guān)系，促進(jìn)企業(yè)的發(fā)展，體現(xiàn)出一種人本主義關(guān)懷。但馬克思認(rèn)為全部歷史都是階級斗爭的歷史，只有消滅建立在生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系基礎(chǔ)上的私有制，人類才能實(shí)現(xiàn)全面自由發(fā)展。資本家的利潤來源于剩余價(jià)值，是對對剩余勞動(dòng)時(shí)間的無償占有，所以馬斯洛的需要理論只能起到一定的調(diào)和作用，不能從根本上解決問題。

二、研究主體的出發(fā)點(diǎn)不同

人在本質(zhì)上不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和。人通過勞動(dòng)創(chuàng)造各種價(jià)值，體現(xiàn)出了人與人的社會(huì)關(guān)系。人要在社會(huì)價(jià)值和自我價(jià)值的統(tǒng)一中實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值。人生價(jià)值由兩個(gè)方面構(gòu)成：一方面是社會(huì)價(jià)值，即個(gè)人對社會(huì)的責(zé)任和貢獻(xiàn)；另一方面是自我價(jià)值，即社會(huì)對個(gè)人的尊重和滿足。兩者是辯證統(tǒng)一的。社會(huì)價(jià)值是自我價(jià)值的前提和基礎(chǔ)，沒有個(gè)人為社會(huì)創(chuàng)造物質(zhì)和精神財(cái)富，個(gè)人價(jià)值就不能實(shí)現(xiàn)。相反，自我價(jià)值是社會(huì)價(jià)值的重要要素，沒有個(gè)人對社會(huì)的索取，也就不會(huì)有個(gè)人生存與發(fā)展的條件，社會(huì)價(jià)值也就無法實(shí)現(xiàn)。兩者不可偏廢，也不可等量齊觀。

馬斯洛研究的人是“抽象的人”；馬克思研究的人是“現(xiàn)實(shí)的人”。馬斯洛反對用“動(dòng)物”實(shí)驗(yàn)來解釋人的行為，反對“病態(tài)人”的研究行為，主張以健康的“正常人”為研究中心，使人們對“人”有了重新認(rèn)識，這是一大進(jìn)步。但馬斯洛的人是單個(gè)的人，是一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體，通過對個(gè)體的研究提出了“人”的需要理論，并在此基礎(chǔ)上擴(kuò)展出人的“類”需要。他研究的對象是健康優(yōu)秀的人，是人類中的一部分。他以優(yōu)秀人為研究對象，從而得出這類人共同的普遍特質(zhì)，但這不能代表所有人的普遍性，其是一種以偏概全的表述。馬斯洛的需要理論體系，是單個(gè)人的需要體系，忽視他人和群體的存在，不具有社會(huì)性，所以不會(huì)對人需要的歷史性有積極的推動(dòng)意義。馬克思從唯物史觀角度理解需要理論，從個(gè)體的認(rèn)識上升到“類”(所有人)的高度，從整個(gè)人類社會(huì)出發(fā)，把全人類作為研究對象。馬斯洛研究的是“抽象的人”，而馬克思研究的是“現(xiàn)實(shí)的人”，是實(shí)踐中實(shí)際從事物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)的人，它既包括自然屬性也包括社會(huì)屬性。所以馬克思研究的人不是孤立的人，而是處在社會(huì)聯(lián)系中的人。

馬斯洛認(rèn)為個(gè)人會(huì)積極尋求發(fā)展，從而達(dá)到全面性。以健康人格的內(nèi)在動(dòng)力為始點(diǎn)，說明個(gè)人實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值是從滿足底層物質(zhì)需要、追求精神需要開始，通過認(rèn)知和審美豐富自己的內(nèi)在素質(zhì)，使自我不斷強(qiáng)化。從自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)中，我們看到了需要理論完整的層次性，從低級到高級，逐漸上升。同時(shí)看到了其整體性，因?yàn)楦呒壭枰⒃诘图壭枰?，物質(zhì)和精神需要到達(dá)一定程度，人才能真正的實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值。其中環(huán)環(huán)相扣，表現(xiàn)了內(nèi)在的整體性。馬斯洛自我實(shí)現(xiàn)從個(gè)體出發(fā)，從利己帶動(dòng)利他，個(gè)體的發(fā)展對社會(huì)的發(fā)展有積極意義，從而說明實(shí)現(xiàn)人的內(nèi)在潛能離不開適宜的外部環(huán)境，從而表現(xiàn)出一種“抽象”個(gè)人的整體性。

馬克思在《1861—1863年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》提出“人的需要體系”概念，指出“一種內(nèi)在的聯(lián)系把各種不同的需要連接成為一個(gè)自然的體系。”[1]其以歷史唯物主義和人的實(shí)踐為出發(fā)點(diǎn)，提出了較高系統(tǒng)和較低系統(tǒng)思想，揭示了人的需要有層次性和整體性。在馬克思看來，人的多種欲望造成了人心理的層次性需要。馬克思論述層次性需要時(shí)指出：第一，生理需要是人生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。第二，人不僅為了生存，還有更高一級的享受需要。第三，人類具有客觀交往和人的尊嚴(yán)的需要。沒有交往就不會(huì)組成人類社會(huì)，沒有人類交往就不會(huì)誕生組織。馬克思更注重需要的整體性。他認(rèn)為，人的需要作為一個(gè)整體共同存在于人的本性中。在《資本論》中指出：工人生活極度貧困潦倒，但是工人仍然有生存、享受、尊嚴(yán)、交往和全面的需要，只是難以滿足或者畸形的滿足。所以作為人類的一員，不管是貧窮還是富有，每一個(gè)人在生活中都有對這五種需要獲得的欲望。

通過對比，我們可以發(fā)現(xiàn)兩者研究的出發(fā)點(diǎn)不同。馬斯洛從個(gè)體出發(fā)研究人的需要內(nèi)在的聯(lián)系性和整體性，認(rèn)為層次越高，需要滿足的人就越少，從而真正能夠達(dá)到充分滿足，實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的只是部分人，不是所有人。但是馬克思從總體人的需要理論出發(fā)，突出需要內(nèi)在聯(lián)系性，個(gè)人不管是貧窮還是富有都有低級和高級需要的心理，這是一個(gè)整體需要，不能割裂，我們應(yīng)該尊重每個(gè)人的需要心理。

三、對生理需要的理解不同

馬斯洛和馬克思都把人的生理需要(物質(zhì)需要)看作人的基礎(chǔ)需要，把人的需要看作一個(gè)內(nèi)在聯(lián)系的有機(jī)體系。心理動(dòng)力是由個(gè)體的需要、興趣、動(dòng)機(jī)和信念、理想、人的三觀等個(gè)性心理需要所產(chǎn)生的內(nèi)部驅(qū)動(dòng)力。

但是，馬斯洛和馬克思的需要理論內(nèi)容上具有明顯區(qū)別。首先，體現(xiàn)在生理性需要。雖然兩人都承認(rèn)生理需要的重要性，但馬斯洛的生理需要是低級需要，是維持生存的需要。馬克思認(rèn)為生理需要不僅是維持生命的物質(zhì)基礎(chǔ)，還是人類組織社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)的基礎(chǔ)，是滿足其他需要的前提條件。認(rèn)為生理需要不是獨(dú)立的，他與尊嚴(yán)、享受、交往、全面發(fā)展是共存的。其次，馬斯洛需要理論中愛和歸屬的理論和馬克思的交往理論也有不同之處。馬斯洛的愛和歸屬的理論在一定意義上也是一種交往理論，其主要是指人內(nèi)心具有被人接納、愛護(hù)、關(guān)注、鼓勵(lì)的心態(tài)。馬克思交往理論指人歸屬一定的群體，在群體中被關(guān)心與理解并獲得支持，人的尊嚴(yán)、全面發(fā)展是通過人與人的交往，在社會(huì)關(guān)系中實(shí)現(xiàn)的。所以社會(huì)關(guān)系決定著一個(gè)人發(fā)展的最終程度。馬克思所說的全面發(fā)展指人追求各種能力的全面發(fā)展，個(gè)性的全面發(fā)展、社會(huì)關(guān)系的全面發(fā)展，最終實(shí)現(xiàn)人的自由發(fā)展。而馬斯洛需要是自我的實(shí)現(xiàn)，包括理想、抱負(fù)、人的各方面能力發(fā)揮到最大程度，完成自己力所能及的一切事情。可見馬克思的需要理論更豐富、全面、具體，更符合人發(fā)展的一般現(xiàn)實(shí)規(guī)律，同時(shí)馬克思提出人發(fā)展的最高境界，人的自由全面發(fā)展。馬克思全面發(fā)展適合社會(huì)中的每個(gè)個(gè)體，但是馬斯洛的發(fā)展需要只適合社會(huì)中的部分人。再次，馬斯洛的需要理論講述了人的需要內(nèi)容、狀態(tài)、作用和聯(lián)系的問題，但沒有非常具體地回答怎樣去滿足這些需要，特別是關(guān)于人的高級需要。相比之下，馬克思的需要理論更豐富、客觀、現(xiàn)實(shí)。馬克思認(rèn)為人在滿足自己需要的同時(shí)要滿足社會(huì)大多數(shù)人需要，為大多數(shù)人帶來幸福的人才是幸福的，為大多數(shù)人謀幸福與自己價(jià)值的實(shí)現(xiàn)是具有統(tǒng)一性。只有把興趣和能力不斷結(jié)合，工作才會(huì)取得成績，內(nèi)心才會(huì)快樂。同時(shí)保持良好的身體健康也很重要，因?yàn)樯眢w是物質(zhì)承擔(dān)體，也是滿足需要的物質(zhì)基礎(chǔ)，所以在自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)中要處理好身體與工作的辯證關(guān)系。

四、對層次性的理解不同

生理需要是滿足人內(nèi)在平衡的基礎(chǔ)，基本的生存需要得到滿足是人從事其他高級活動(dòng)的前提和基礎(chǔ)。生理需要得不到滿足，人類的生命活動(dòng)就會(huì)受到威脅，人們的思考能力和道德觀念會(huì)明顯變得脆弱。低級需要是所有生物所共有的需要，其直接影響個(gè)體生存。低級需要的滿足，充其量只能產(chǎn)生慰藉，使人身心放松，很難產(chǎn)生深刻的幸福、寧靜和內(nèi)心的豐富。低級需要只要通過外部條件就可以滿足，而高級需要滿足受個(gè)體內(nèi)部多種因素的制約。人的需要是無止境的，具體內(nèi)容因人而異。高級需要與低級需要相比，剝奪高級需要不會(huì)像剝奪低級需要那樣在社會(huì)中引起強(qiáng)烈的抵抗。越是高級需要，對維持原始的生存越不迫切，在高層次生活的個(gè)體，其自身生活狀況就越佳，焦慮、恐懼、冷漠等心理問題就越少。高級需要比低級需要能產(chǎn)生更大的價(jià)值。一定的程度上，需要越高，自私的成分就越少，其會(huì)促使個(gè)人公民意識的提升，有利于公眾和社會(huì)的發(fā)展。

馬斯洛認(rèn)為人類價(jià)值體系存在低級和高級兩類不同的需要。他把需要細(xì)分為七個(gè)層次。需要按照層次逐級遞升，低層次需要相對地滿足后，人的心理動(dòng)力就會(huì)向高一層的需要發(fā)展，滿足后的需要依舊存在，但不再起激勵(lì)作用。在同一個(gè)時(shí)期人可能產(chǎn)生幾種需要，但只有一種需要占主導(dǎo)地位，對其他行為起決定作用，各個(gè)層次的需要發(fā)展是相互聯(lián)系和重疊的。

馬克思的需要理論認(rèn)為人的需要具有原始動(dòng)力，是社會(huì)生產(chǎn)發(fā)展和個(gè)體的原動(dòng)力。首先，需要是個(gè)體心理活動(dòng)的動(dòng)力。人的活動(dòng)是有意識和目的的，人在需要牽引下產(chǎn)生欲望，在欲望指引下確立目標(biāo)。人通過努力實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)，滿足自身內(nèi)心的需要，這是一個(gè)實(shí)踐的過程。正如馬克思說：“你的需要只有通過你的活動(dòng)來滿足”。[2]其次，需要是社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力。社會(huì)是為滿足人的需要而建立起來的人與人之間的關(guān)系。物質(zhì)等需要把人與人、人與社會(huì)緊密聯(lián)系在一起。為了最低的生存，人不得不形成一定的群體。當(dāng)群體的一種利益滿足后，新的利益需要又會(huì)出現(xiàn)，因此人的需要對社會(huì)發(fā)展具有巨大的推動(dòng)作用。最后，需要是生產(chǎn)的直接動(dòng)力。馬克思在《<政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判>導(dǎo)言》中指出：“沒有需要，就沒有生產(chǎn)”。[3]人們所從事的一切生產(chǎn)活動(dòng)無不源于人的需要。所以馬克思認(rèn)為需要是個(gè)體心理活動(dòng)、人類生產(chǎn)活動(dòng)、社會(huì)發(fā)展這三方面活動(dòng)的動(dòng)力。

通過對比我們發(fā)現(xiàn)，馬斯洛的動(dòng)力需要說是從個(gè)體出發(fā)研究人的需要?jiǎng)訖C(jī)，然后對個(gè)體的需要?jiǎng)訖C(jī)進(jìn)行細(xì)化分析，指出個(gè)人需要有階梯性、層次性、高低性、主導(dǎo)性、聯(lián)系性、重疊性、無止境性，是一個(gè)不斷滿足和實(shí)現(xiàn)的過程。[4]馬克思認(rèn)為，個(gè)體是社會(huì)中的個(gè)體，人不可能脫離社會(huì)關(guān)系而存在，其把人、社會(huì)、實(shí)踐結(jié)合起來研究需要的動(dòng)力。[5]

馬斯洛把需要?jiǎng)澐譃槠邆€(gè)層次，注重層次性，但忽略了人的整體性，忽略了對人性的全面理解和尊重。馬克思認(rèn)為，需要是一個(gè)整體，在人類身上存在著低層次需要，但也存在著高層次需要和人的自尊、全面發(fā)展性需要以及人類所具有的全部需要。這是人類本性決定的，不是經(jīng)濟(jì)地位高低和人的貧富生活所決定的。只有從整體性需要出發(fā)才能理解現(xiàn)實(shí)中的每個(gè)人。其消除了階級社會(huì)對下等人需要低的看法。所以馬斯洛所認(rèn)為的低級需要未滿足時(shí)，高級需要不存在的觀點(diǎn)是不科學(xué)的。人總有一顆追求尊嚴(yán)和高級需要的心。馬克思認(rèn)為，不管低級需要在人的生活中發(fā)展到什么程度，高級心理需要都存在于人們心里。[6]相比于馬斯洛，馬克思對需要理論的理解更加全面。

五、對社會(huì)性的理解不同

人的需要是一個(gè)復(fù)雜的過程。人在社會(huì)生活中不能脫離一定的社會(huì)關(guān)系而單獨(dú)存在，應(yīng)該把人、社會(huì)、實(shí)踐三者結(jié)合起來認(rèn)識需要?jiǎng)恿ΑＨ嗽诒举|(zhì)上不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和。人通過勞動(dòng)創(chuàng)造各種價(jià)值，體現(xiàn)出了人與人的社會(huì)關(guān)系。

馬斯洛對于社會(huì)對人的決定作用重視不夠。他認(rèn)為社會(huì)環(huán)境會(huì)對人有一定影響，他發(fā)現(xiàn)一個(gè)人能夠比生長和生活于其中的文化更加健康，是因?yàn)檫@個(gè)健康人有超過周圍環(huán)境的力量。他靠內(nèi)在的法則而不是外界的壓力生活。他過度夸大了主觀能動(dòng)性，認(rèn)為人利用其能動(dòng)性，可以克服環(huán)境的影響。但他忽視了人的社會(huì)性、需要的客觀性和社會(huì)環(huán)境對人的制約性等因素。馬斯洛在一定程度上拋開了人的社會(huì)性和歷史性來談需要。事實(shí)上，人是社會(huì)性的生命存在，人的社會(huì)屬性孕育在自然屬性里，人并不是單純生物性的自然存在，而是區(qū)別于自然屬性的社會(huì)性存在。

馬克思所說的社會(huì)性指人是社會(huì)的人，人需要的質(zhì)量和數(shù)量將隨著社會(huì)的發(fā)展而不斷發(fā)展。個(gè)體的需要滿足要通過人與人、人與社會(huì)的聯(lián)系實(shí)現(xiàn)。從而突出馬克思需要理論社會(huì)性的內(nèi)涵。對于人來說，最簡單的生理需要也是通過人與社會(huì)的交往來實(shí)現(xiàn)的，社會(huì)發(fā)展的水平反過來也制約著人的發(fā)展，但是一個(gè)人的需要除受客觀條件制約外，還要通過自己的努力去實(shí)現(xiàn)。

相比之下，馬克思更加全面地看到人是社會(huì)的存在物，看到了社會(huì)的客觀性和歷史性對人的影響。而馬斯洛更注重人的主觀能動(dòng)性，認(rèn)為人能克服環(huán)境影響，實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值，這種只看到人的主觀能動(dòng)性而忽略社會(huì)的客觀和歷史性的觀點(diǎn)是片面的。

六、對“健康”人格的理解不同

“健康”人格是一種對真、善、美人生境界的追求。真、善、美是人在不同的實(shí)踐活動(dòng)中所追求的目標(biāo)，同時(shí)又都體現(xiàn)著人類的終極關(guān)懷。真、善、美不可分割，人類之所以認(rèn)識世界求真、改造世界求善、鑒賞世界求美，究其實(shí)質(zhì)是要克服人類生活所面臨的必然和自由的矛盾，讓人獲得自由，實(shí)現(xiàn)人生的價(jià)值。所以我們要堅(jiān)持真、善、美的統(tǒng)一。[7]

馬斯洛認(rèn)為人的基本需要得不到滿足時(shí)，會(huì)出現(xiàn)破壞性、侵犯性的反社會(huì)行為，人們的行為會(huì)受周圍環(huán)境、文化等影響，人如果不與環(huán)境和他人發(fā)生關(guān)系，人類的行為動(dòng)機(jī)就不會(huì)實(shí)現(xiàn)，每個(gè)人都有自己內(nèi)在的本性，本質(zhì)上屬于生物性，是以一種自然、內(nèi)在、固有的行為，表現(xiàn)為中性的先于道德的善。破壞、惡毒等不是它內(nèi)在固有的，而是人們?yōu)榱藵M足內(nèi)在需要、情緒從而產(chǎn)生強(qiáng)烈的反映，把人導(dǎo)向惡的行為。所以世界上存在的邪惡、破壞等現(xiàn)象不是人天生就具有的。人性本善，而且向善，善在自我實(shí)現(xiàn)中起到了積極的作用。這一點(diǎn)馬斯洛批評了弗洛伊德的性惡論。

異化是馬克思的重要概念，異化是主體在發(fā)展的過程中分化出自己的對立面客體，并形成一種異己的力量來支配主體的現(xiàn)象。在資本主義社會(huì)里，人的需要和滿足方式是扭曲的、病態(tài)的，而這種病態(tài)的根源是資本主義私有制。由于生產(chǎn)資料的私人占有，資本家在生產(chǎn)商品中獲得絕大部分勞動(dòng)產(chǎn)品價(jià)值，工人淪為生產(chǎn)的工具，而工人的需要只停留在生存層面。勞動(dòng)是人最基本的需要，在資本主義社會(huì)成了維持生存的手段，導(dǎo)致了勞動(dòng)的異化，也演化為需要的異化，使人的需要得不到滿足。所以只有消滅私有制，揚(yáng)棄異化的需要，人才能實(shí)現(xiàn)健康的發(fā)展，社會(huì)才能不斷前進(jìn)。人只有通過對異化現(xiàn)象的揚(yáng)棄，才能實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。而這個(gè)過程的實(shí)現(xiàn)就是要努力追求真、善、美，揚(yáng)棄假、丑、惡。善、美包含著真；真、美包含善；真、善包含著美，三者是一個(gè)不可分割的整體。

通過比較我們可以看出馬斯洛和馬克思都對病態(tài)人格現(xiàn)象進(jìn)行了批評，都對人類發(fā)展的前景健康人格充滿積極態(tài)度。雖然病態(tài)的人格、人的異化現(xiàn)象很嚴(yán)重，但經(jīng)過社會(huì)不斷發(fā)展，人總會(huì)走向健康人格的一面。馬斯洛從需要理論出發(fā)驗(yàn)證健康人格；馬克思預(yù)言在共產(chǎn)主義社會(huì)，在生產(chǎn)力極度發(fā)展的水平下，物質(zhì)財(cái)富極大豐富，強(qiáng)制分工和異化將會(huì)消失，人將會(huì)獲得自由而全面的發(fā)展。可以看出，兩者都表達(dá)了對真、善、美的追求，但馬克思對需要理論的理解更加深刻與全面。

雖然馬斯洛和馬克思需要理論屬于不同的科學(xué)領(lǐng)域，但是他們對需要理論的理解并不是完全對立的。他們共同堅(jiān)持物質(zhì)需要是基礎(chǔ)，精神需要建立在物質(zhì)基礎(chǔ)之上，精神需要的豐富促使人的全面發(fā)展，增強(qiáng)人的公民意識，更好地服務(wù)于社會(huì)。但馬斯洛的需要理論是一個(gè)立足于資本主義社會(huì)的實(shí)用主義方案；而馬克思的需要理論是在揚(yáng)棄資本主義社會(huì)中資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級對抗弊端的基礎(chǔ)上，給所有人指出如何真正實(shí)現(xiàn)全面需要與價(jià)值的合理方案。馬斯洛從個(gè)體出發(fā)，看重人的主觀能動(dòng)性，忽視人的社會(huì)性和需要的客觀性。馬克思從社會(huì)交往出發(fā)，更加看重社會(huì)的客觀性。人是社會(huì)中的人，不是孤立的人，從而更加具有科學(xué)性。馬斯洛需要理論被資本家不斷應(yīng)用于企業(yè)管理中，調(diào)和企業(yè)和員工之間的矛盾，促進(jìn)企業(yè)的發(fā)展，體現(xiàn)出一種人本主義關(guān)懷。但人類的歷史是階級斗爭的歷史，只有消滅私有制，人類才能實(shí)現(xiàn)最終的自由。資本家的利潤來源于對無產(chǎn)階級剩余勞動(dòng)時(shí)間的無償占有，所以馬斯洛的需要理論無論如何構(gòu)造，只要立足于資本主義，就無法從根基上解決資本主義的主要矛盾。我們對需要理論研究要堅(jiān)持一分為二的辯證觀點(diǎn)，要堅(jiān)持階級分析法和歷史分析法，既要看到其積極可取的一面，也要看到其理論缺陷的一面。這樣才能更好地把理論運(yùn)用于實(shí)踐，服務(wù)于當(dāng)下不斷變化的社會(huì)。