董秀敏

（1.中山大學(xué) 社會(huì)學(xué)與人類學(xué)學(xué)院，廣東 廣州510275；2.西藏民族大學(xué) 民族研究院，陜西 咸陽(yáng)712082）

“加強(qiáng)各民族交往交流交融”是當(dāng)代民族工作重要的基本原則之一，而民族文化的交融不可能一蹴而就，它需要長(zhǎng)時(shí)間的民族交往、互動(dòng)，其過(guò)程是由淺入深的，一般由物質(zhì)到精神。其中，在交融過(guò)程中，最不易變化的是精神文化，特別是民族意識(shí)和心理，而族際通婚不僅是反映民族心理的重要形式，也是實(shí)現(xiàn)民族交融、文化交融的重要途徑[1]。族際通婚是相對(duì)于族內(nèi)通婚而言的一種婚姻形式，是指分屬于兩個(gè)不同族群、不同民族、不同種族的兩性締結(jié)的婚姻。一般來(lái)說(shuō)，一切擇偶制度都傾向于“同類聯(lián)姻”[2]（75），跨越族內(nèi)通婚的壁壘而發(fā)生的族際通婚一直是人類學(xué)、社會(huì)學(xué)研究族群關(guān)系的一個(gè)重要領(lǐng)域。美國(guó)社會(huì)學(xué)家辛普森和英格爾認(rèn)為，不同群體之間的通婚比率是衡量一個(gè)社會(huì)中人們的社會(huì)距離、群體間接觸性質(zhì)、群體認(rèn)同強(qiáng)度、人口異質(zhì)性以及社會(huì)整合過(guò)程的一個(gè)靈敏指標(biāo)[3]（296）。馬戎認(rèn)為，族際通婚標(biāo)志著把一個(gè)“異族人”吸收進(jìn)“本族”的族群，族際通婚并不是通婚者個(gè)人的私事，常常會(huì)面臨兩族的親鄰、本族群體成員的支持或反對(duì)，所以，兩族群體成員對(duì)兩族個(gè)體的通婚態(tài)度在某種意義上被視作體現(xiàn)兩族關(guān)系總體水平的重要標(biāo)志之一，族際通婚是衡量一個(gè)國(guó)家、一個(gè)地區(qū)族群關(guān)系的重要尺度[4]（166）?？梢?jiàn)，族際通婚是反映族群深層次關(guān)系狀況，衡量族際關(guān)系、文化融合程度的一項(xiàng)重要指標(biāo)。

中國(guó)作為一個(gè)多民族、多族群的國(guó)家，向來(lái)有相互通婚的傳統(tǒng)，王桐齡認(rèn)為，“中國(guó)民族本為混合體，無(wú)純粹之漢族，亦無(wú)純粹之滿人”[5]（序，1），通婚是各個(gè)民族交融的主要途徑之一。費(fèi)孝通先生也認(rèn)同王桐齡的觀點(diǎn)，認(rèn)為，“在看到漢族在形成和發(fā)展的過(guò)程中大量吸收了其他民族的成分時(shí)，不應(yīng)忽視漢族也不斷給其他民族輸出新的血液”。從生物基礎(chǔ)或所謂的“血統(tǒng)”上講，中華民族這個(gè)一體中經(jīng)常在發(fā)生混合、交雜的作用，沒(méi)有哪一個(gè)民族在血統(tǒng)上是“純種”[6]。族際通婚在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)是回族主要的婚姻形式。本文主要圍繞生活在西藏拉薩講藏語(yǔ)的本地回族，即“蕃卡契”的族際通婚及變遷進(jìn)行研究，試圖豐富學(xué)界關(guān)于回族婚姻制度及變遷的研究成果，并為觀察伊斯蘭教中國(guó)化的動(dòng)態(tài)過(guò)程探討提供個(gè)案。

一、高原上的邊緣人：拉薩“蕃卡契”

“蕃卡契”是20世紀(jì)90年代后西藏藏族對(duì)日常講藏語(yǔ)的回族的通稱，以區(qū)別于說(shuō)漢語(yǔ)的回族。事實(shí)上，清至中華人民共和國(guó)成立之初，拉薩講藏語(yǔ)的回族并不被稱為“蕃卡契”，而是根據(jù)來(lái)源地區(qū)分為克什米爾等原外籍人和原內(nèi)地籍的河壩林回族，前者被藏族稱為“卡契”，后者被藏族稱為“甲卡契”（“甲”，藏語(yǔ)意為漢族人）。20世紀(jì)60年代后，留駐拉薩的“卡契”選擇了中國(guó)國(guó)籍，和“甲卡契”一道成為拉薩本地回族。80年代后，隨著流動(dòng)回族的增多，拉薩藏族將本地回族稱為“蕃卡契”，而將說(shuō)漢語(yǔ)的流動(dòng)回族稱為“甲卡契”、回族等。拉薩“蕃卡契”也認(rèn)同回族這一民族身份，不過(guò)，因?yàn)槔_本地回族與外來(lái)回族有所不同，他們享受了與當(dāng)?shù)夭刈逋鹊拿褡鍍?yōu)惠政策，而且日常語(yǔ)言為藏語(yǔ)，因此，為了與外來(lái)回族區(qū)分開(kāi)來(lái)，他們也常常以“蕃卡契”自稱。本文為了方便討論，也使用“蕃卡契”這一稱謂。

自清朝至中華人民共和國(guó)成立之初，拉薩“蕃卡契”大都以經(jīng)商為主，并形成了繞寺而居的生存格局。拉薩“蕃卡契”經(jīng)商地點(diǎn)主要包括兩個(gè)范圍：一是以克什米爾人為主的“卡契”集中分布在八廓街，主要銷售布匹、珠寶等商品；二是原內(nèi)地回族所經(jīng)營(yíng)的區(qū)域集中在河壩林一帶，主要從事屠宰業(yè)等，還從事其他小本個(gè)體經(jīng)濟(jì)。

拉薩“蕃卡契”人口在20世紀(jì)50年代前并沒(méi)有確切的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，一方面，1964年之前，所有關(guān)于西藏人口的論述都是估量的[7]；另一方面，此前西藏的“甲卡契”常作為漢族人的一部分進(jìn)行管理和統(tǒng)計(jì)，關(guān)于拉薩“蕃卡契”人口的估算大都出現(xiàn)在駐藏官員、旅藏游人、西方傳教士等個(gè)人游記里。西藏和平解放后，開(kāi)始了較為準(zhǔn)確的人口普查，根據(jù)第六次人口普查數(shù)據(jù)（2010年），拉薩“蕃卡契”大約有6 000多人①根據(jù)第六次人口普查數(shù)據(jù)，西藏總?cè)丝? 002 165，其中藏族2 716 388人；拉薩總?cè)丝?59 423，其中藏族429 104人、回族6 412人?？傮w說(shuō)來(lái)，拉薩籍回族占拉薩總?cè)丝诘谋壤笾略?%。具體參見(jiàn)西藏自治區(qū)第六次人口普查領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室等編.西藏自治區(qū)2010年人口普查資料：第一冊(cè)[M].北京：中國(guó)統(tǒng)計(jì)出版社，2010，第28～70頁(yè)。。但事實(shí)上這一時(shí)期拉薩“蕃卡契”因工作需要，大都散居于西藏各處，有的甚至遷出了拉薩，且因?yàn)樯矸菡J(rèn)同的變遷和優(yōu)惠政策的需求等原因，在填寫政府統(tǒng)計(jì)的民族屬性一欄時(shí)，許多人選擇了藏族，這勢(shì)必影響拉薩“蕃卡契”人口的精確統(tǒng)計(jì)。雖然拉薩“蕃卡契”人數(shù)難以精確統(tǒng)計(jì)，但可以肯定的是，拉薩“蕃卡契”自遷移以來(lái)，在拉薩、西藏人口的比例始終微乎其微，但是這一群體卻在強(qiáng)大的藏族文化的包裹中生存并發(fā)展下來(lái)，究其緣由，其族際通婚的實(shí)行無(wú)疑是關(guān)鍵。

不過(guò)，相對(duì)于講漢語(yǔ)的主體回族，拉薩“蕃卡契”族際通婚的發(fā)展表現(xiàn)出了不一致性。清初，大規(guī)模進(jìn)入拉薩的內(nèi)地回族和克什米爾人等作為移民主要經(jīng)歷了與藏族婦女聯(lián)姻，進(jìn)而吸收藏文化為主的歷程。因而，對(duì)于拉薩“蕃卡契”族際通婚全面、系統(tǒng)的研究不僅可以了解歷史上拉薩“蕃卡契”婚姻家庭的變遷過(guò)程，研究拉薩“蕃卡契”的文化發(fā)展路徑及回族在中國(guó)不同地區(qū)的動(dòng)態(tài)發(fā)展，也可為中國(guó)其他少數(shù)民族族際通婚及文化變遷、交融研究提供參考。

二、拉薩“蕃卡契”傳統(tǒng)族際婚配與文化適應(yīng)

清朝至中華人民共和國(guó)成立之初，拉薩“蕃卡契”主要遵循族際婚。

（一）傳統(tǒng)族際婚配及其形成

早期入藏的內(nèi)地回族和克什米爾人等以男性為主，因而，他們定居拉薩，自然多與藏族女性通婚，從而由客居者轉(zhuǎn)變成了拉薩居民。民國(guó)時(shí)期就有資料記載了清時(shí)駐藏官兵通過(guò)與藏族女性通婚而留居拉薩的現(xiàn)象：“前清駐防西藏官兵，向由川省各處綠營(yíng)撥派，逐年抽換……多有期滿不愿回籍者，因娶夷女為配，小營(yíng)別業(yè)，數(shù)百年來(lái)，與番人比閶而居，各無(wú)猜疑，其子若孫，成丁入營(yíng)補(bǔ)兵者，至今猶不乏人”[8]（15）?？梢?jiàn)，在清代，駐藏官兵通過(guò)與藏族婦女通婚，從而與當(dāng)?shù)夭刈濉氨乳嫸印?，融洽相處。而這些與藏族女性通婚并留居拉薩的駐藏清軍中，有一部分就是綠營(yíng)軍中的內(nèi)地回族，這從現(xiàn)在拉薩“蕃卡契”墓地的多通清代回族軍人的墓碑中得到證實(shí)。清末，原內(nèi)地的回族、漢族與藏族通婚的人不在少數(shù)，1901年到達(dá)拉薩的崔比科夫觀察到，與由藏族女性生育的漢族后裔相比，拉薩真正的漢族人要少得多，其中，這些漢族人包括清末到拉薩的回族，他們?cè)凇白诮躺霞尤肓丝耸裁谞柸说膱F(tuán)體，而在行政方面則加入了漢人團(tuán)體”[9]（108）。從20世紀(jì)30年代代表國(guó)民政府進(jìn)藏的拉薩河壩林回族劉曼卿一家在西藏的經(jīng)歷可知，西藏的內(nèi)地回族如何與藏族女性通婚而成為拉薩本地回族的。劉曼卿的母親是四川康定藏族，其父親一籍的“先人原為漢籍，清中葉隨某使者入藏，遂家拉薩”，雖然劉曼卿的雙親原籍都非拉薩，劉曼卿一家的“姓氏今猶守之”[10]（1），但是在習(xí)俗、言語(yǔ)上被藏文化涵化，又因先輩在拉薩定居，劉曼卿在1930年進(jìn)藏時(shí)，河壩林清真寺一帶的回族將之稱為河壩林社區(qū)的“劉家的姑娘”[10]（82）。

而拉薩“蕃卡契”之所以能夠與藏族通婚，一方面是因?yàn)楫?dāng)時(shí)社會(huì)的男女比例失調(diào)。任乃強(qiáng)就指出，“蠻家大多數(shù)皆學(xué)僧人。女多男數(shù)倍，多數(shù)女子，不能得夫，故漢人入贅者頗眾”[11]。拉薩“蕃卡契”與藏族大規(guī)模通婚也與當(dāng)時(shí)國(guó)家、地方的政策有關(guān)，他們?cè)诶_享受充分的信仰自由，一直和當(dāng)?shù)夭刈搴湍老嗵?，友好為鄰[12]（202）。由于拉薩“蕃卡契”在西藏和平解放前從事的職業(yè)為傳統(tǒng)藏族社會(huì)中地位較低的職業(yè)①20世紀(jì)50年代前的西藏社會(huì)，其人群分為三級(jí)，即拉布（上級(jí)）、?。ㄖ屑?jí)）及達(dá)馬（下級(jí)），其中，屠夫位于下級(jí)中的最底層，即達(dá)馬達(dá)馬（下下級(jí)），而拉薩“蕃卡契”在清至民國(guó)時(shí)期從事的主要職業(yè)之一為屠宰業(yè)。參見(jiàn)陳家琎.西藏地方志資料集成：第1集[M].北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，1999，第20～21頁(yè)。，直到中華人民共和國(guó)成立之初，與拉薩“蕃卡契”聯(lián)姻的藏族女性地位一般也都較低，且家鄉(xiāng)大都不在拉薩。談起與拉薩“蕃卡契”通婚的藏族婦女，65歲的拉薩“蕃卡契”M講道：

老一輩那一代很多都是來(lái)西藏做生意的，回族人做生意的都是男人，女人很少拋頭露面的，所以在拉薩的回族女人很少，找個(gè)回族女人結(jié)婚不是很現(xiàn)實(shí)。那時(shí)的回族在拉薩一般做種菜、磨面的生意，這些都需要雇仆人，其中有一部分就是藏族婦女。這些藏族婦女，許多都是從牧區(qū)到拉薩朝圣的，日喀則那邊偏多，還有云南的。她們大都不認(rèn)識(shí)字，又不像現(xiàn)在可以打電話，就和家里失去了聯(lián)系，留在了拉薩。那些選擇在回族家中做仆人的藏族婦女，有的和她的雇主結(jié)了婚，從仆人變成了女主人，婚后都跟隨丈夫成為回族。

（二）文化適應(yīng)與傳統(tǒng)社區(qū)的形成

族際婚作為一種族際之間更深層次、更密切交往的方式，使得作為異文化者——在西藏的“卡契”和“甲卡契”迅速習(xí)得藏族文化風(fēng)俗和生活習(xí)慣，清至西藏和平解放初的拉薩“卡契”和“甲卡契”不斷調(diào)適，采借藏族文化、生活習(xí)俗，在藏文化中心形成了一定規(guī)模的“蕃卡契”共同體和獨(dú)特的文化社區(qū)。

1.“蕃卡契”共同體的形成。族際婚一方面使原本客居拉薩的“卡契”和“甲卡契”通過(guò)婚姻，由客居者轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň诱?；另一方面，初入西藏的“卡契”和“甲卡契”通過(guò)與藏族女性通婚、孕育子女這一留駐當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)途徑，最終形成了一定規(guī)模的拉薩“蕃卡契”共同體。而標(biāo)志著拉薩“蕃卡契”共同體形成的重要標(biāo)志之一就是由外婚制轉(zhuǎn)為內(nèi)婚制。1900年到達(dá)拉薩的崔比科夫看到拉薩的克什米爾人雖然婚前說(shuō)服藏族女性改信其宗教后，會(huì)“毫無(wú)拘束地與這些當(dāng)?shù)嘏私Y(jié)婚”，不過(guò)，真正與藏族女性結(jié)婚的并不多[9]（109）。

2.傳統(tǒng)文化社區(qū)的形成。中國(guó)回族有圍寺而居的傳統(tǒng)，拉薩“蕃卡契”亦是如此?，F(xiàn)存于拉薩清真大寺的多份清代房產(chǎn)購(gòu)買契約表明，至少在清初，拉薩就有了清真寺，進(jìn)入拉薩的“卡契”和“甲卡契”繞寺生活、經(jīng)商，并隨著與藏族女性的通婚，在清真寺附近購(gòu)置房產(chǎn)，從而最終在藏傳佛教中心形成了獨(dú)特的文化社區(qū)。拉薩“蕃卡契”傳統(tǒng)社區(qū)主要有兩個(gè)。一個(gè)是來(lái)自克什米爾、尼泊爾等地的原外籍人群居住、娛樂(lè)和安葬亡人的地方，在布達(dá)拉宮西邊，被稱為“卡契林卡”。“林卡”是藏語(yǔ)的音譯，意為“園林”“別墅”。拉薩“蕃卡契”另一個(gè)傳統(tǒng)社區(qū)為河壩林，為原內(nèi)地籍回族居住的地方，居住于此地的回族常被稱為河壩林“甲卡契”。“河壩”為漢語(yǔ)音譯，“林”即藏族“洲”的意思，“河壩林”意為堤壩邊沿的地方[13]（21～22）。因?yàn)楹芫靡郧暗睦_河床就是傳統(tǒng)河壩林的街上，直到20世紀(jì)60年代，河壩林社區(qū)仍舊靠近拉薩河北岸，拉薩古城的最南面，原轉(zhuǎn)經(jīng)道林廓的外緣①在拉薩，以大昭寺為中心，至少形成了囊廓、八廓、林廓及以瑪布日山形成的孜廓4個(gè)轉(zhuǎn)經(jīng)道，其中，傳統(tǒng)的林廓轉(zhuǎn)經(jīng)道每圈長(zhǎng)7.5km，為不規(guī)則形狀的路線，幾乎囊括了拉薩老城區(qū)，唯獨(dú)河壩林社區(qū)在林廓之外。詳見(jiàn)[丹]Knud Larsen，[挪]Amund Sinding?Larse.拉薩歷史城市地圖集：傳統(tǒng)西藏建筑與城市景觀[M].李鴿，中文譯.木雅·曲吉建才，藏文譯.北京：中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2005，第78頁(yè)。。

雖然清至西藏和平解放初進(jìn)入拉薩的內(nèi)地回族和克什米爾人等通過(guò)與藏族婦女通婚，形成了藏、回在血緣、文化上相融的拉薩“蕃卡契”共同體，但是由于藏、回群體的居住區(qū)相距較遠(yuǎn)，且職業(yè)結(jié)構(gòu)有別，造成兩大群體在空間、文化上相對(duì)隔離，且因交通極為不便，使得藏族妻子大都與原生家庭徹底割裂，轉(zhuǎn)而踐行另一套文化習(xí)俗和規(guī)則，完全成為拉薩“蕃卡契”社會(huì)結(jié)構(gòu)的一部分。因而，拉薩“蕃卡契”與藏族的文化交融程度仍舊較淺，在族際通婚上，大都以“藏女回男”的單一化婚配結(jié)構(gòu)為主要通婚形式。

三、當(dāng)代拉薩“蕃卡契”多元婚配結(jié)構(gòu)

以契約形式結(jié)合的婚姻制度常常通過(guò)族群血緣、文化的方式規(guī)約其成員，因而，婚姻制度具有一定的穩(wěn)定性。但是，婚姻制度并不是一成不變的，個(gè)體在婚姻選擇中，為了適應(yīng)自然生態(tài)、社會(huì)環(huán)境的變化，常常試圖擺脫族群婚姻制度的約束，以“實(shí)用性”為傾向選擇婚姻對(duì)象，這在客觀上推動(dòng)了整個(gè)族群婚姻制度的變遷。但配偶的選擇并不是一種簡(jiǎn)單的、依據(jù)當(dāng)事人主觀愿望的選擇，“而是一個(gè)復(fù)雜的、不可抗拒的社會(huì)現(xiàn)象。它在擇偶心理、擇偶理想、擇偶形式等方面的形成和演變中，都受到了社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)心理、社會(huì)意識(shí)以及家長(zhǎng)意志和家族利益的制約、影響和束縛”[14]。拉薩“蕃卡契”的族際婚也在適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展中發(fā)生著變遷。

西藏和平解放后，隨著民族平等政策在西藏的施行和20世紀(jì)90年代后拉薩城市化進(jìn)程的加快，拉薩“蕃卡契”逐漸放棄傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)，走向與周邊藏族相同的職業(yè)，逐漸從商人轉(zhuǎn)為公務(wù)員、事業(yè)編人員。在資源獲取、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)上，拉薩“蕃卡契”與藏族逐漸趨同。而職業(yè)的變遷、拉薩城市化的發(fā)展使得傳統(tǒng)的聚居社區(qū)已經(jīng)不能滿足拉薩“蕃卡契”的生活需求，越來(lái)越多的拉薩“蕃卡契”搬離傳統(tǒng)社區(qū)，圍寺聚居的模式轉(zhuǎn)變?yōu)榕c藏族等其他民族的混居模式。共同的居住空間為不同民族提供了親密接觸的機(jī)會(huì)，促進(jìn)了拉薩“蕃卡契”與其他民族的交往交流交融。而結(jié)構(gòu)交融常常發(fā)生在居住區(qū)、學(xué)校、單位等領(lǐng)域內(nèi)的民族交往[15]，在共同的居住區(qū)、學(xué)校、“單位體制”下，拉薩“蕃卡契”與藏族的社會(huì)結(jié)構(gòu)達(dá)到了較高程度的契合，兩者的差距愈來(lái)愈小，這也必然打破以往拉薩“蕃卡契”與藏族的交往規(guī)則，形成新的價(jià)值體系和行為規(guī)范。拉薩“蕃卡契”與藏族的族際通婚亦是如此，逐漸打破了傳統(tǒng)的單向化婚配結(jié)構(gòu)，婚配模式逐漸多元化。

（一）婚配新模式：“嫁入”成員的變化

20世紀(jì)90年代開(kāi)始，拉薩“蕃卡契”與藏族通婚的兩性婚配模式開(kāi)始出現(xiàn)新的變化，即由“回男藏女”變?yōu)椤盎啬胁嘏焙汀盎嘏啬小辈⒋娴慕Y(jié)構(gòu)。90年代，AM（女，47歲，拉薩“蕃卡契”）和YB（男，43歲，山南藏族）的通婚就是現(xiàn)在的拉薩“蕃卡契”社區(qū)出現(xiàn)的新婚配結(jié)構(gòu)模式。

20世紀(jì)90年代，YB只身一人到拉薩打工，認(rèn)識(shí)了AM并結(jié)婚，婚后，YB“入贅”到AM家，育有一子DC，定居在拉薩。因?yàn)锳M的家族女性有做生意的傳統(tǒng)，其家族所經(jīng)營(yíng)的甜茶館是拉薩著名的老茶館。兩人結(jié)婚后，AM與YB沿用家族甜茶館的名字開(kāi)辦了一家甜茶館，發(fā)展為現(xiàn)在拉薩“蕃卡契”中人人羨慕的“有錢人”。YB作為“入贅”到拉薩“蕃卡契”家的藏族，充當(dāng)了藏族和拉薩“蕃卡契”之間的“中間人”角色。他和妻子熱心做善事，不但為拉薩“蕃卡契”社區(qū)捐資，還捐助各地災(zāi)區(qū)，并資助“蕃卡契”、藏族、漢族等困難大學(xué)生，YB和AM也從之前不被人知的無(wú)名小人物變成了拉薩“蕃卡契”和藏族群眾一致稱贊的善人，兩人開(kāi)的甜茶館不但是“蕃卡契”常去消遣的地方，也是附近藏族相聚的場(chǎng)所。

而隨著西藏交通、信息的快速發(fā)展，YB并不像過(guò)去一樣，到了拉薩就切斷與原生家庭的聯(lián)系，而是仍舊與其山南的親屬保持著密切的聯(lián)系。DC也與山南的藏族親戚密切交往，他不僅懂得如何做一個(gè)合格的“蕃卡契”，還深知藏族的習(xí)俗和與藏族人相處的“規(guī)矩”。事實(shí)上，對(duì)于所有拉薩“蕃卡契”來(lái)說(shuō)，尊重藏族的風(fēng)俗習(xí)慣和禁忌已成為不必言說(shuō)、深深地潛存于社會(huì)化了的身體內(nèi)部的慣習(xí)，體現(xiàn)了“社會(huì)支配關(guān)系的身體化”[16]（26），這種慣習(xí)使得拉薩“蕃卡契”雖身在異地卻得心應(yīng)手。

（二）新成員的加入：漢族與拉薩“蕃卡契”的族際婚

青藏公路、鐵路開(kāi)通前，因?yàn)楦安芈吠酒D辛，無(wú)論是外地的回族女性抑或漢族女性都很少進(jìn)入拉薩。這一現(xiàn)象隨著青藏公路、鐵路的開(kāi)通逐漸改變，越來(lái)越多的漢族女性到拉薩上學(xué)、工作。年輕的拉薩“蕃卡契”也開(kāi)始走出西藏，進(jìn)入內(nèi)地求學(xué)、工作，拉薩“蕃卡契”與漢族的接觸機(jī)會(huì)增多，成為同學(xué)、同事，愛(ài)情也在兩性接觸中產(chǎn)生，拉薩“蕃卡契”與漢族通婚的情況開(kāi)始發(fā)生。YB（男，拉薩“蕃卡契”，24歲）與其妻子ZL（女，遼寧省漢族，23歲）的相識(shí)就是因?yàn)橥陉兾魇∧掣咝Ｇ髮W(xué)。畢業(yè)后，兩人進(jìn)入拉薩下轄的某縣城政府部門工作?；楹螅瑑扇巳粘＝涣髡Z(yǔ)言為漢語(yǔ)。隨著現(xiàn)代教育在西藏的推廣及拉薩城市化的發(fā)展，漢語(yǔ)成為各族群眾日常使用的共同語(yǔ)言。出生于20世紀(jì)70年代后的拉薩藏族、“蕃卡契”很少有人不會(huì)使用漢語(yǔ)。ZL不用再學(xué)習(xí)使用藏語(yǔ)，但是，藏族文化也在潛移默化地影響著她，日常飲食方面，ZL與其“蕃卡契”丈夫和許多藏族同事一樣，她喜歡喝甜茶、吃藏面。YB受妻子的影響，除了吃傳統(tǒng)藏族食物外，還深愛(ài)東北菜肴。

需要指出的是，族際通婚的家庭往往會(huì)提高下一代族際通婚的概率，因?yàn)榛刈?、藏族、漢族通婚的個(gè)人往往會(huì)無(wú)意識(shí)地充當(dāng)兩個(gè)家庭、兩種文化的“中間人”，化解因不同文化差異而可能引起的誤解和沖突，為回族、藏族、漢族文化交融提供了空間，從而促進(jìn)回族、藏族、漢族等不同人群的良性溝通。而回族、藏族、漢族結(jié)合的下一代更是諳熟回族、藏族、漢族文化習(xí)俗，不受族際邊界的羈絆，自在地生活于回族、藏族、漢族等多群體中，因而，拉薩“蕃卡契”與他族通婚的家庭更容易出現(xiàn)族際婚。

四、族際通婚與文化交融

婚姻作為個(gè)人與外界建立社會(huì)網(wǎng)絡(luò)最親密、最有效的方式，使得拉薩“蕃卡契”在與藏族、漢族的互動(dòng)中，血緣、文化得到交融，并主動(dòng)吸納當(dāng)?shù)匚幕{(diào)適互動(dòng)過(guò)程中可能帶來(lái)的不適。尤其是20世紀(jì)90年代后，拉薩“蕃卡契”與藏族、漢族的通婚率進(jìn)一步提高，并形成多元化的族際婚配結(jié)構(gòu)，擴(kuò)大和加固了因姻親關(guān)系建立的血緣網(wǎng)絡(luò)，進(jìn)一步推動(dòng)了拉薩“蕃卡契”與藏族、漢族在語(yǔ)言、節(jié)日、生活習(xí)俗等方面的交融，形成了“你中有我，我中有你”、交融共生的局面。

（一）語(yǔ)言的適應(yīng)與認(rèn)同

列維?斯特勞斯指出，語(yǔ)言可以被視為文化的產(chǎn)品，一個(gè)社會(huì)所使用的語(yǔ)言是整個(gè)文化的反映[17]（73）。傳統(tǒng)的民族研究認(rèn)為，語(yǔ)言作為族群文化的載體和話語(yǔ)符號(hào)，是族群文化的核心，作為文化象征符號(hào)的關(guān)鍵部分，它表達(dá)和影響著族群的思維[18]（134）。因而，語(yǔ)言常常是族群共同體最牢固、最有活力的聯(lián)系紐帶。民族的自然分界線就是語(yǔ)言的分界線，共同的語(yǔ)言使族群內(nèi)部形成統(tǒng)一的溝通網(wǎng)絡(luò)[19]（17）。拉薩“蕃卡契”的先輩們最初入藏使用的日常用語(yǔ)是漢語(yǔ)，隨著拉薩“蕃卡契”與藏族婦女通婚，藏語(yǔ)逐漸成為拉薩“蕃卡契”的日常用語(yǔ)和親密語(yǔ)言①所謂親密語(yǔ)言（language of intimacy），是指平常在家里使用的語(yǔ)言，也是群體內(nèi)部交流的首選語(yǔ)言。參見(jiàn)陳志明.遷徙、家鄉(xiāng)與認(rèn)同——文化比較視野下的海外華人研究[M].段穎，巫達(dá)，譯.北京：商務(wù)印書館，2012，第130頁(yè)。?！稗ㄆ酢迸c藏族、本族群的交流中仍舊以藏語(yǔ)為主，是否說(shuō)藏語(yǔ)成為拉薩“蕃卡契”判斷誰(shuí)是“我族”人的重要標(biāo)準(zhǔn)。而民族語(yǔ)言對(duì)于文化認(rèn)同、民族關(guān)系具有較大的影響，良好的語(yǔ)言溝通可以減少民族之間的誤解，對(duì)建立文化共融的互動(dòng)關(guān)系具有積極作用。由于拉薩“蕃卡契”的親密語(yǔ)言為藏語(yǔ)，更進(jìn)一步拉近了與藏族的距離，消減了拉薩“蕃卡契”與藏族在文化、心理、情感、空間方面的距離，促進(jìn)了民族文化的深入交融。

（二）傳統(tǒng)民族節(jié)日的建構(gòu)與交融

民族傳統(tǒng)節(jié)日作為民族文化的載體，是群體感情集中表達(dá)的重要媒介，民族節(jié)日活動(dòng)的組織、參與是增進(jìn)民族地區(qū)各民族相互溝通的重要方式。族際通婚不僅使不同民族的人生活在一起，而且通過(guò)婚姻建立的交際網(wǎng)絡(luò)使得其他民族自然地參與到本民族的文化節(jié)日中來(lái)，如拉薩“蕃卡契”的傳統(tǒng)娛樂(lè)活動(dòng)——“抓飯節(jié)”?！白ワ埞?jié)”原本是拉薩“蕃卡契”共同過(guò)林卡的一種藏族文化習(xí)俗，近年來(lái)，因族際通婚率的提高和身份認(rèn)同的變遷，以民管會(huì)為首的精英們開(kāi)始對(duì)“抓飯節(jié)”進(jìn)行“改造”，并邀請(qǐng)漢族、藏族官員及百姓共食。食物不只是營(yíng)養(yǎng)資源，還是聯(lián)誼工具和交流手段[20]（196～198），“招待共餐可以發(fā)揮展示象征資本以及塑造社會(huì)關(guān)系的作用，但其最直接的目的還是強(qiáng)化社會(huì)關(guān)系、表達(dá)熱情以及增進(jìn)友誼”[21]。拉薩“蕃卡契”精英通過(guò)與不同人群共食，將“抓飯節(jié)”建構(gòu)為一個(gè)多文化交融共存、多人群共生的和諧情境。

（三）生活習(xí)俗的調(diào)適與交融

每個(gè)民族的生活習(xí)俗都由物質(zhì)生活和精神生活兩方面的習(xí)俗構(gòu)成，它同時(shí)對(duì)應(yīng)著一個(gè)民族文化結(jié)構(gòu)中的地緣、親緣等諸多文化關(guān)系[22]（55），是民族文化的歷史積淀。西藏平均海拔4 000米以上，素有“世界屋脊”之稱，在此高原上生活的人，其居住、飲食、服飾等無(wú)不與這一特殊的自然地理環(huán)境息息相關(guān)，并歷代相沿，積久而形成獨(dú)特的生活習(xí)俗。拉薩“蕃卡契”祖先的生活習(xí)俗與藏族地區(qū)不同，但通過(guò)與藏族通婚，逐漸吸納藏族的風(fēng)俗習(xí)慣，以適應(yīng)當(dāng)?shù)氐淖匀簧鷳B(tài)和社會(huì)環(huán)境。首先，在居住結(jié)構(gòu)上，現(xiàn)在的拉薩“蕃卡契”已經(jīng)與當(dāng)?shù)夭刈鍥](méi)有區(qū)別，使用的是典型的藏式家具，從房間格局、裝飾上很難察覺(jué)不同民族文化的區(qū)別。其次，在飲食結(jié)構(gòu)上，拉薩“蕃卡契”既食用來(lái)自故鄉(xiāng)的食物，像內(nèi)地漢族一樣吃牛肉炸醬面，也像藏族一樣，吃糌粑、喝酥油茶。同時(shí)，藏族在飲食上也吸收了拉薩“蕃卡契”的傳統(tǒng)，如拉薩“蕃卡契”獨(dú)特的傳統(tǒng)食物“手抓飯”早在清代就成為拉薩藏族貴族歲時(shí)節(jié)招待賓客的菜肴?！段鞑刂尽份d：“歲時(shí)令節(jié)，郡王亦知宴客……食則齊食，先飲油茶，次以土巴湯，再以奶茶、抓飯，（抓飯）乃纏頭回民所做，有黃白色二種，用米做飯，水淘過(guò)，入沙糖、藏杏、藏棗、葡萄、牛羊肉餅等物，盤盛手抓而食”[23]（30～31）。再次，在日常穿著上，現(xiàn)在的拉薩“蕃卡契”與藏族并無(wú)差別，男性和年輕女性日常大多以西式、中式服飾為主，大多數(shù)年長(zhǎng)女性仍舊穿藏裝，男性很少戴蓋帽，女性甚少戴頭巾。但在婚喪嫁娶的特殊場(chǎng)合，男性“蕃卡契”戴蓋帽，女性“蕃卡契”戴頭巾，無(wú)論男女，大都身著藏裝，從而以身體作為其文化交融的身份象征，以及自我與社會(huì)的媒介，表達(dá)了不同文化交融所帶來(lái)的身份認(rèn)同。

“婚姻在任何人類文化中，并不是單純的兩性結(jié)合或男女同居。它總是一種法律上的契約，規(guī)定著男女共同居住，經(jīng)濟(jì)擔(dān)負(fù)，財(cái)產(chǎn)合作，夫婦間及雙方親屬間的互助?；橐鲆嗫偸且还_(kāi)的儀式，它是一件關(guān)涉著當(dāng)事男女之外一群人的社會(huì)事件?！盵24]（25?26）族際婚作為婚姻模式的一種，是測(cè)度不同族群相互關(guān)系和深層次融合程度的重要方面，反映了與族群關(guān)系密切相關(guān)的各類社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化、政治等的交互影響[25]（462）。中國(guó)作為一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家，不同群體之間通婚歷來(lái)就是一件十分普遍的現(xiàn)象，是各民族“交往交流交融”的重要體現(xiàn)，但不同人群、不同地區(qū)間的通婚存在著很大的差異。拉薩“蕃卡契”從清代至西藏和平解放初的單一化族際婚，發(fā)展到現(xiàn)在的多元化族際婚，是在藏族地區(qū)吸收以藏文化為主體、多民族文化交融的結(jié)果，表現(xiàn)了文化的動(dòng)態(tài)性和地域性差異。拉薩“蕃卡契”婚姻結(jié)構(gòu)的歷史變遷就是其適應(yīng)當(dāng)?shù)丨h(huán)境，獲得生存和發(fā)展的資本，是不斷與藏族文化等多元文化碰撞、調(diào)適的結(jié)果，體現(xiàn)了多元文化在拉薩匯聚、互動(dòng)、吸收、交融的過(guò)程。拉薩“蕃卡契”婚配結(jié)構(gòu)的變化生動(dòng)詮釋了費(fèi)孝通關(guān)于中華民族多元一體格局形成過(guò)程的論述，即中華民族多元一體格局“由許許多多分散存在的民族單位，經(jīng)過(guò)接觸、混雜聯(lián)結(jié)和融合，同時(shí)也有分裂和消亡，形成一個(gè)你來(lái)我去、我來(lái)你去，我中有你、你中有我，而又各具個(gè)性的多元統(tǒng)一體”[6]。拉薩“蕃卡契”與藏族的族際通婚促進(jìn)民族關(guān)系走向文化漸融的良性發(fā)展軌道，為多民族、多文化地區(qū)人群提供了和諧共處的范例。