齊柏平

山歌在中國具有悠久的歷史。 漢代有“山木之謳”①文化部中國藝術(shù)研究院音樂研究所編《中國古代樂論選輯》之《淮南子·泰族訓》，人民音樂出版社，1985，第67 頁。，但僅僅是一個名詞，無具體內(nèi)容，無更多歷史資料的解釋說明，所以還不能算真正的山歌。 唐代已經(jīng)有“山歌”的名稱，并且得到了時人的現(xiàn)時關(guān)注， 有豐富內(nèi)容而非個別現(xiàn)象。 筆者欲對其進行歷史與現(xiàn)實結(jié)合的研究。

當代民族音樂學領(lǐng)域的學者將山歌定義為山野戶外之曲， 并將其分為三大類—— 一般山歌、田秧山歌、放牧山歌。 那么唐代山歌如何呢？ 雖然中唐民歌種類堪比當代，但其類型與當代吻合程度如何？ 有何種程度的出入？值得我們探討。 本文將以唐詩為支撐材料，對唐代山歌包括巴歌、竹枝、插田歌、童謠之類進行解讀，弄清其發(fā)現(xiàn)時間、地理位置，音樂特征、功能屬性。

一、唐代山歌中的“巴歌”與“竹枝”

（一）巴歌

相對于今天的音樂學界而言， 唐代的“山歌”是一個比較寬泛的地貌概念，是人們對在山野和江河上地勢險要的地方聽到的民間歌曲的稱謂。 山歌與竹枝并舉是中晚唐民歌的一個重要充實和具體說明， 對于今天的山歌系統(tǒng)有著重要參照意義。

唐代的“巴歌” “巴曲”，也稱“巴渝曲”，又有“巴歈曲” “巴渝歌”等稱謂，是一種區(qū)域性的音樂體裁。 巴渝屬于現(xiàn)在重慶及周邊地區(qū)。②巴渝地區(qū)，即今重慶與楚地相鄰地區(qū)，與之相鄰的楚地在湖北西南部。 此地曾屬唐代夔州。在唐代，長江航運的經(jīng)濟地位上升，三峽地區(qū)的旅游資源已被開發(fā)， 于是巴渝成為文人們旅游首選之地。 在詩人們的筆下， 時聞民歌于長江兩岸。 寒山《詩三百三首》云“巴歌和者多，白雪無人和。 ”王維《送賀遂員外外甥》云：“南國有歸舟，荊門溯上游。 ” 孟浩然《同曹三御史行泛湖歸越》云：“秋入詩人意，巴歌和者稀。 ” 杜甫《社日兩篇》云：“南翁巴曲醉，北雁塞聲微?！眲⑾Ｒ闹段咨綉压拧吩疲骸霸程淝镲L夜，雁飛明月天。巴歌不可聽，聽此益潺湲。 ” 岑參《赴犍為經(jīng)龍閣道》云：“驟雨暗谿口，歸云網(wǎng)松蘿。屢聞羌兒笛，厭聽巴童歌。江路險復水，夢魂愁更多?！卑拙右住兜浅菛|古臺》云：“迢迢東郊上，有土青崔嵬。不知何代物，疑是巴王臺。 巴歌久無聲，巴宮沒黃埃。 ”這里都提到“巴歌” “巴曲”。 白居易的《送友人上峽赴東川辟命》云：“見說瞿塘峽，斜銜滟滪根。 ……山回若鰲轉(zhuǎn)，舟入似鯨吞。 岸合愁天斷，波跳恐地翻?！睆倪@里可以看出應該有纖夫。唐時的巴州、蜀州、涪州、萬州、播州等均在長江流域，地勢雄險。從白居易的論述中我們可以推想這里有少不了的纖夫號子，如現(xiàn)在四川的《川江船夫號子》。這里的“巴歌”還有一定的歷史意義，尤其是白居易詩中的“巴歌”是帶回憶性質(zhì)的。但沒有與山歌相提并論，只能說明巴渝地區(qū)有“巴蜀民歌”，屬于民歌之大類，包括巴童歌、纖夫曲一類，應該也包括竹枝曲。 這是以初唐、盛唐為主要背景的音樂情況。 巴渝地區(qū)在我國地勢的第二級，海拔1000～2000 米，屬于山歌的分布地帶。中國現(xiàn)階段的民歌研究中，將云、貴、川山歌歸為一般山歌類，屬于高原山歌；但在唐代這些地區(qū)，不僅只有一般的山歌，它還貫穿了舞蹈等藝術(shù)在內(nèi)。

（二）竹枝

中唐山歌在唐代詩歌中頻繁出現(xiàn)， 并且與竹枝相提并論， 說明唐人將山歌與竹枝等同起來。李益《送人南歸》詩云：“無奈孤舟夕，山歌聞竹枝?！卑拙右自凇督瓨桥佳缳浲分幸舱f：“江果嘗盧橘，山歌聽竹枝?！边@里面有何含義？是巧合嗎？ 他們能否等同？

劉禹錫的《竹枝詞二首》先于《竹枝詞九首·并序》；《竹枝詞二首》是劉禹錫被貶朗州（今湖南常德）時的作品。劉禹錫有《陽山廟觀賽神》也提及竹枝，說“日落風生廟門外，幾人聯(lián)踏竹歌還。 ”如今湖南常德還有陽山古跡。 劉禹錫寫竹枝詞的時間是在元和元年（806 年）到元和十年（816）之間。朗州古代屬楚國版圖（湖南、湖北主體屬荊楚大地），在這首竹枝詞中，竹枝是在楚水江邊表演的：“楊柳青青江水平， 聞郎江上唱歌聲。(唱歌聲一作：踏歌聲)東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴。 ”

《竹枝詞九首》 是劉禹錫在長慶二年（822年）到達夔州時寫的，并寫了序。 原來劉禹錫也認為世界如此之小， 前幾年他在朗州欣賞了的“竹枝”，竟然在夔州也有，太神奇了。 于是他在《竹枝詞九首》中加了一個序，把竹枝詞的所有特點都記載得清清楚楚， 包括其表演場合、時間、功能都全部寫了進來。 真是大功一件。 正是因為劉禹錫非常仔細地描寫了竹枝所有的音樂、民俗特征，所以后來的許多人都對竹枝感興趣。 而夔州在古代主要是巴人活動區(qū)域①中國社會科學院主辦、譚其驤主編《簡明中國歷史地圖集》，中國地圖出版社，1991，第43～44 頁。，故竹枝活動的區(qū)域包括巴、楚交界地區(qū)。

竹枝是唐代巴渝一帶的民歌， 后來從長江上游發(fā)展到整個長江流域。宋代郭茂倩《樂府詩集·卷八十一·近代典辭·三》載云:“《竹枝》本出巴渝。唐貞元中，劉禹錫在沅湘間，以俚歌鄙陋，乃依騷人《九歌》作《竹枝》新辭九章，教里中兒歌之，由是盛于貞元、元和之間?！眲⒂礤a是在穆宗長慶元年（821 年）改任夔州刺史（夔州治所在今天重慶奉節(jié)），他在《竹枝詞九首·并序》中說：“歲正月，余來建平②建平： 郡名，三國吳置，隋改為巫山縣，參見《隋書·地理志》（上）。。里中兒聯(lián)歌竹枝，吹短笛、擊鼓以赴節(jié)。歌者揚袂睢舞，以曲多為賢。鄰其音，協(xié)黃鐘羽。 ”這說明竹枝有賽歌性質(zhì)，唱得越多越好，誰將對方唱得沒詞了，誰就勝了。竹枝用鼓來掌握節(jié)奏，用短笛伴奏；調(diào)式以羽調(diào)式居多，這與我們今天巴東土家族民歌羽調(diào)式居多的情況是一致的。 竹枝不僅可以歌，還可以歌伴舞。

山歌中最典型的就是竹枝曲。 后唐馮贄的《云仙雜記》載盛唐時期張旭（685—759，江蘇吳縣人）曾醉唱竹枝，每次都要唱多遍。杜甫的《奉寄李十五秘書（文嶷）二首》其一曰:“竹枝歌未好，畫舸莫遲回。 ”中唐早期的顧況（724—815）有《雜曲歌辭·竹枝》：“帝子蒼梧不復歸，洞庭葉下荊云飛。巴人夜唱竹枝后，腸斷曉猿聲漸稀?！鳖櫅r是將《竹枝》與巴人聯(lián)系起來的第一人。 中唐早期的李益有（748—827）為“大歷十才子”之一，陜西姑藏人（今甘肅武威），他是在夕陽中的孤舟陪伴之下聽到了山歌，并且知道這就是“竹枝”。 李益是將竹枝與山歌對舉的第一人，后來又有孟郊、劉禹錫、白居易、劉商等越來越多的人仿作。竹枝在唐代于長江流域廣泛流傳，并且一直流傳到清代。 對竹枝進行詳細描寫的是劉禹錫，他在《竹枝詞·引》中提供了大量信息。 他在《竹枝詞九首·并序》中云：“四方之歌，異音而同樂。 ……其卒章激訐如吳聲，雖傖儜不可分，而含思宛轉(zhuǎn)，有淇濮之艷。 昔屈原居沅湘間，其民迎神，詞多鄙陋，乃為作《九歌》，至于今荊楚鼓舞之。 故余亦作《竹枝詞》九篇，俾善歌者飏之，附于末，后之聆巴歈，知變風之自焉。 ”①翟蛻園：《劉禹錫集箋證》（第27 卷）。 上海古籍出版社，1989，第853 頁。我們從中知道竹枝伴有舞蹈，受過吳歌的影響，并且有儀式音樂的特點(用于祭祀)；人人爭唱，以曲多為賢。其中流傳最廣的《竹枝詞》莫過于“東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴。 ”以“晴” 喻“情”，一語雙關(guān)，這正是吳歌一語雙關(guān)的特點。劉禹錫曾在江蘇彭城成長多年，②(元)辛文房:《唐才子傳》（中），中華書局，2010，第1129 頁。他知道吳歌，所以才說“激訐如吳聲”。比劉禹錫大21 歲的孟郊也寫過竹枝的情況，《教坊歌兒》:“十歲小小兒，能歌得朝天。六十孤老人，能詩獨臨川。去年西京寺，從伶集講筵。能嘶竹枝詞，供養(yǎng)繩床禪。能詩不如歌，悵望三百篇。 ”從此可知《竹枝》歌在當時影響之巨大——入過寺廟并且起的作用不小。 在寺廟里為講經(jīng)服務， 且其唱者俸祿豐厚， 使孟東野先生大發(fā)其慨： 能寫詩不如歌唱《竹枝》。他還在《自惜》中說：“傾盡眼中力，抄詩過與人。自悲風雅老，恐被巴竹嗔?！泵舷壬鷵淖约旱脑娮鞅炔贿^民間歌詞這也很正常。 比劉禹錫晚的劉商經(jīng)過秭歸時寫了《秋夜聽嚴紳巴童唱竹枝歌》的情況：“巴人遠從荊山客，回首荊山楚云隔。思歸夜唱竹枝歌，庭槐葉落秋風多?！蓖硖贫拍痢兑妱⑿悴排c池州妓別》：“楚管能吹柳花怨，吳姬爭唱竹枝歌。 ”說明竹枝在長江流域經(jīng)久不衰， 連吳姬也要唱竹枝歌。 唐代蔣吉有《聞歌竹枝》:“巡堤聽唱竹枝詞， 正是風高月靜時。獨向東南人不會，弟兄俱在楚江湄。”說明楚江一帶的人都會竹枝。

劉禹錫仔細觀察竹枝，認真學唱竹枝，最后擅唱竹枝。白居易在《憶夢得·序》中說：“夢得能歌竹枝，使聽者愁絕。 ”因為白居易聽過夢得唱竹枝：“幾時紅燭下，聽唱竹枝歌。 ”③朱金城: 《白居易集箋?！罚ǖ?6 卷），上海古籍出版社，1988，第1861 頁。

制造業(yè)科技創(chuàng)新能力主要從制造業(yè)研發(fā)經(jīng)費支出、新產(chǎn)品開發(fā)經(jīng)費占銷售收入比重、新產(chǎn)品產(chǎn)值和發(fā)明專利有效數(shù)等方面衡量。在粗放型的傳統(tǒng)制造業(yè)向集約型的新型制造業(yè)轉(zhuǎn)變的過程中，科學技術(shù)的作用至關(guān)重要。只有充分利用現(xiàn)代科學技術(shù)，依靠科技創(chuàng)新，依賴人力資本，才能提高效率、增加效益、降低污染，才能實現(xiàn)傳統(tǒng)制造業(yè)的轉(zhuǎn)型升級，才有可能發(fā)展高新技術(shù)產(chǎn)業(yè)。

竹枝演唱的季節(jié)與具體表演時間及竹枝情緒如何？ 劉禹錫《踏歌詞四首》：“日暮江頭聞竹枝，南人行樂北人悲。自從雪里唱新曲，直到三春花盡時?！闭f明竹枝表演的時間有半年，從初雪新曲到三春花盡。竹枝表演的具體時間多在晚上，殷堯藩《送沈亞之尉南康》云：“行邁南康路，客心離怨多。 暮煙葵葉屋，秋月竹枝歌。 ”王周《再經(jīng)秭歸二首·二》“秭歸城邑昔曾過，舊識無人奈老何。 獨有凄清難改處，月明聞唱竹枝歌?！睆埣断嗪透柁o·江南曲》云：“長江午日酤春酒，高高酒旗懸江口。倡樓兩岸懸水柵，夜唱竹枝留北客?！本起^中也有竹枝的歌舞表演，娛人留客，有商業(yè)價值。 竹枝在詩人的筆下多愁苦之情。白居易《竹枝詞四首》說：“竹枝苦怨怨何人，夜靜山空歇又聞。 蠻兒巴女齊聲唱，愁殺江南病使君。 ”

二、山歌與田歌

山歌與田歌的全稱應該是 “山歌與插田歌”。 所謂“插田歌”，就是我們今天所說的插秧歌，亦即“田秧山歌”，當屬于我們今天山歌大類中田秧山歌的范疇。 如果更具體地說，則是水田山歌—— 一種不同于旱田勞動的稻作文化的體現(xiàn)。 這類山歌在中國南方也是十分普遍的，如今天的長江流域一帶的江浙、兩湖、安徽、江西及福建、兩廣等地都十分常見。 今天我們稱為秧田歌、秧號子、薅秧歌等，有的地方仍稱“插秧歌”。

劉禹錫曾在廣東連州任刺史，他對當?shù)孛袼滓喔信d趣。 在這里他寫了 《插田歌·并引》：“連州城下，俯接村墟。偶登郡樓，適有所感，遂書其事為俚歌，以俟采詩者。 ”說明了作者創(chuàng)作、記敘的目的是為了后來的采風之人。 正文云：“岡頭花草齊，燕子東西飛。田塍望如線，白水光參差。農(nóng)婦白纻?cè)?，農(nóng)夫綠蓑衣。齊唱田中歌，嚶佇如竹枝。 但聞怨響音，不辨俚語詞。 時時一大笑，此必相嘲嗤。水平苗漠漠，煙火生墟落。 黃犬往復還，赤雞鳴且啄。 ……”他對田秧山歌的描寫十分細膩。 人們在田里插秧，一唱一和的氣氛，歡聲笑語不斷，雖然作者聽不懂他們的語言，但這種氣氛和“齊唱田中歌”的情景對作者十分感染。 具體說來，這首詩寫的是另一種形式的相和歌①參見《晉書·樂志》：“相和，漢舊歌也。 絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌。 其始皆徒歌，繼而被之管弦。 ”， 即一人與眾人唱和，而且還是用方言來表演。 從詩中的“不辨俚語詞”可以明白這是真正的“原生態(tài)”，說明南方的田秧歌在唐代已經(jīng)普及了，不然，詩人是不會一下子就看到、聽到的。

劉禹錫在永貞革新失敗后，“巴山楚水凄涼地，二十三年棄置身”。被貶“巴山楚水”有二十三年之久，②見劉禹錫《酬樂天揚州初逢席上見贈》。 詩作于寶歷二年（826 年）秋季，奉詔從和州返洛陽時。他曾擔任過朗州、夔州、播州、和州的刺史或司馬。在此期間，他關(guān)注民生，其詩歌對各地音樂及其民俗活動都有不同程度反映，所以《舊唐書·劉禹錫傳》說他“唯以文章吟詠性情”。 而影響最大的就是他模仿屈原作《九歌》的方式仿作《竹枝詞》多首。竹枝幾乎與山歌就劃上了等號。 劉禹錫也提到了插田歌，但其影響遠不如竹枝，這也值得我們思考。 筆者認為，音樂傳播中的地理因素、人文因素也很重要。

三、山歌與牧童調(diào)

張籍的《牧童詞》說：“遠牧牛，繞村四面禾黍稠。 陂中饑烏啄牛背，令我不得戲壟頭。 入陂草多牛散行， 白犢時向蘆中鳴。 隔堤吹葉應同伴，還鼓長鞭三四聲。 牛牛食草莫相觸，官家截你頭上角。 ”這是一幅散牧圖，牧童相對寬松自由。 “隔堤吹葉應同伴，還鼓長鞭三四聲。 ”這是牧童們隔岸和其他牧牛的孩子吹著樹葉、 打著長鞭彼此響應的圖景。 中唐時期另一位詩人李涉（生卒不詳）《牧牛詞》：“朝牧牛，牧牛下江曲。夜牧牛，牧牛度村谷。 荷蓑出林春雨細，蘆管臥吹莎草綠。亂插蓬蒿箭滿腰，不怕猛虎欺黃犢?！边@里寫的是牧童在江河拐彎的地方放牛， 且還保持著早晚放牛的習俗。詩中也有“蘆管臥吹莎草綠”，基本上都是寫的吹著某種樂器。 這與宋代成彥雄的“牧童歸去橫牛背， 短笛無腔信口吹”似乎如出一轍?？磥砟镣{(diào)似乎在唐代就形成了一種模式，都是放牛的兒童吹著樂器放牧，這與我們當代的放牧山歌之表演情形比較接近。 白居易在《竹枝詞四首》中說：“竹枝苦怨怨何人，夜靜山空歇又聞。 蠻兒巴女齊聲唱，愁殺江樓病使君。 ”這里的蠻兒巴女，是兒童唱竹枝的情形，竹枝被兒童唱也絕非個案。 劉禹錫《洞庭秋月行》說：“蕩槳巴童歌竹枝，連檣估客吹羌笛。 ”所以竹枝不僅成人可歌，兒童也是可以歌唱的，除牧童調(diào)之外，江河上劃船也唱著竹枝，這是一種江河上的兒童山歌調(diào)。

四、山歌與舞蹈

郭茂倩《樂府詩集·舞曲歌辭·雜舞》 題解為：“雜舞者，《公莫》《巴渝》《槃舞》《鞞舞》《鐸舞》《拂舞》《白纻》之類是也。 始皆出自方俗，后寖陳于殿庭。 ”這些舞蹈最初都是地方的風俗性舞蹈，有強烈的地域性特點，最后被朝廷收入宮廷；但即使入了宮廷也還屬于雜舞一類，而不是屬于“雅舞”。 雅舞是雅樂的組成部分，先秦和漢代都有，用于國家祭祀活動，屬于宮廷，但漢代將其與一般的舞蹈分開了。 《樂府詩集·卷第五十二》云：“自漢以后，樂舞浸盛。 故有雅舞，有雜舞。 雅舞用之于郊廟、朝饗，雜舞用之宴會。 ”唐代雜舞中有《巴渝》舞蹈，顯然與竹枝本出巴渝有極深厚的聯(lián)系。 劉禹錫的《踏歌詞四首》就說的是竹枝舞。 他在《陽山廟觀賽神》中說：“日落風生廟門外，幾人聯(lián)踏竹歌還?！标柹皆诤希柹綇R即湖南陽山上建造的廟。 此詩是劉禹錫在朗州（今湖南常德）任剌史時所寫，如今湖南常德還有古跡。 “聯(lián)踏竹歌”顯然也是踏地為節(jié)的歌舞。 而劉禹錫在朗州作的《竹枝詞二首·其二》為：“楚水巴山江雨多，巴人能唱本鄉(xiāng)歌。 今朝北客思歸去，回入紇那披綠羅。 ”這“紇那”就是踏地而舞的群眾性舞蹈。 又如劉禹錫《紇那曲二首》：“《楊柳》郁青青，《竹枝》無限情。同郎一回顧，聽唱《紇那》聲。踏曲興無窮，調(diào)同辭不同。愿郎千萬壽，長作主人翁。 ”①《紇那曲二首》。 參傅正谷《唐代音樂歌舞雜技詩選釋》，人民音樂出版社，1991 年版，第165 頁?？磥戆褪褚粠У陌透?、巴渝舞蹈在三峽地區(qū)很常見。

我們通過對這些山歌多方面的解讀后發(fā)現(xiàn)，竹枝成了唐代山歌的核心。其余還有一些牧童調(diào)、舞蹈等都可以與巴曲或竹枝聯(lián)系起來，這是竹枝的外延，基本上可與現(xiàn)代的山歌聯(lián)系上。如杜甫在《暮春題瀼西新賃草屋五首》中說“萬里巴渝曲，三年實飽聞”。 巴渝曲除了明言竹枝外，還有可能是民歌，亦可能是器樂曲，也可能是歌舞，種類豐富。 而除了音樂功能外，山歌中的竹枝的民俗功能還很強，晚唐薛能《春詠》 詩曰：“春來還似去年時，手把花枝唱竹枝。 ”唱的是“竹枝”卻手把“花枝”而舞，可見竹枝是舞蹈的道具，是手持竹枝而舞的遺跡。 《通典》中將《巾舞》 《白纻》 《巴渝》三舞并提，稱其“舞容閑婉，曲有姿態(tài)”。 與前面所言的踏地為節(jié)、 揮袖而舞有所不同。 這里的《巴渝舞》可能是《竹枝》經(jīng)過文人修飾之后用于宴筵表演的舞蹈， 與民間流行的《竹枝》樂舞不同。 其民俗功能在劉禹錫的竹枝詞序中表現(xiàn)充分， 今天的土家族地區(qū)仍然有喪葬儀式中的“花樹”，就是用竹枝做成的。另外，當?shù)厝恕般y釧金釵來負水，長刀短笠去燒畬。 ”“永安宮外踏青來”以及“人來人去唱歌行”都是民俗的表現(xiàn)。

五、山歌與小調(diào)

芙蓉并蒂（竹枝）一心連（女兒），花侵槅子（竹枝）眼應穿（女兒）。

筵中蠟燭（竹枝）淚珠紅（女兒），合歡桃核（竹枝）兩人同（女兒）。

皇甫松， 亦作嵩， 是皇甫湜之子。 皇甫湜（777—835），睦州新安（今浙江淳安）人，比白居易大5 歲，但屬同一輩人。 竹枝于晚唐、五代在藝術(shù)方面開始向小調(diào)轉(zhuǎn)化。 唐代教坊有“竹枝子”曲名，應該是民間音樂影響宮廷音樂的一個證明。這些詩描寫的內(nèi)容是反映宴飲之事，多與“原生態(tài)”不同了。

又如孫光憲（895—968）的作品，他的主要活動時間在五代和北宋?！度圃姟ぞ戆司牌摺芳磳O光憲《竹枝》歸入“詞類”作品。

門前春水（竹枝）白蘋花（女兒），岸上無人（竹枝）小艇斜（女兒）。

商女經(jīng)過（竹枝）江欲暮（女兒），散拋殘食（竹枝）飼神鴉（女兒）。

這大約是竹枝“和聲”說的來源，但這已不是劉禹錫一百多年前的情況了，是晚唐到五代時期的過渡，竹枝已經(jīng)向曲子詞過渡了。 朱熹《朱子語類·卷一四零》 說：“古樂府只是詩，中間卻添許多泛聲， 后來人怕失了那些泛聲，逐一添個實字，成了長短句。今曲子便是。” 沈括在《夢溪筆談》中說：“詩之外又有和聲，則所謂曲也。古樂府皆有聲有詞，連屬書之，如曰賀賀賀、何何何之類，皆和聲也。 今管弦中之纏聲，亦其遺法也。 唐人乃以詞填入曲中，不復用和聲。 ”雖然小調(diào)（即曲子詞）在唐代還未能殆不可數(shù)，只是稍盛，但正說明一切都在轉(zhuǎn)化之中。清人方成培在《香研居詞麈》中說：“唐人所歌，多五七言絕句。 必雜以散聲， 然后被之管弦，……此自然之理。 后來遂譜其散聲，以字句實之，而長短句興焉。 ”①參見楊蔭瀏《中國古代音樂史稿》（上冊），人民音樂出版社，1981，第287 頁。這里的散聲，就是指和聲類的虛詞。

結(jié) 語

唐代民歌種類被豐富地表現(xiàn)出來， 主要體現(xiàn)在以下幾方面。

第一，中晚唐時期，因為各種原因，詩人們被貶到各地，因此才有一些民歌被發(fā)掘。 如湖北、四川交界的三峽地區(qū)的竹枝歌，后來流行發(fā)展到整個長江流域，與江浙一帶的吳歈（即吳歌）連成一片。 正如李白《秋登巴陵望洞庭》中說“郢人唱白雪，越女歌采蓮”。 這些民歌形象生動，非常感人。

如果說初隋到初唐一百多年的時間是沿襲、積淀，積累了盛唐所需要的物質(zhì)基礎(chǔ)和文化制度的話， 那么它同時也奠定了理想主義和藝術(shù)成果的基礎(chǔ)；但盛唐經(jīng)過安史之亂后，宮廷藝術(shù)流向民間，民間藝術(shù)有更大的發(fā)展。詩人們在被貶之地吟詠文章、關(guān)注民生，使得當時的“政府官員”留意民間音樂，使得許多民歌和民間藝術(shù)得到相當?shù)姆从?。詩人們以俗為榮，他們以作品被廣泛傳唱為“績效標準”或“名氣標準”。 詩歌在此時更加接地氣，因而很多的民間音樂，尤其是民歌便映入詩人們的眼簾中。 他們也加入到學習民間歌曲的行列中來。 這與那種只遠觀或旁觀的人不同，他們不僅欣賞民間表演，而且親自學習、參與，難能可貴。 他們模仿民間音樂的創(chuàng)作也實現(xiàn)了從案頭到口頭、 從口頭到案頭的轉(zhuǎn)換。這樣，民間歌曲在詩人們的關(guān)注中加大了“傳播力度”，形成良性循環(huán)。

第二， 唐代的山歌與我們今天的山歌并非十分吻合，有一些出入。雖然唐代山歌的核心就在竹枝體（類）民歌，但又不僅限于巴歌、竹枝，還包括了插田歌、牧童曲②于鵠《巴女謠》：“巴女騎牛唱竹枝，藕絲菱葉傍江時。 ”這是牧童謠。，以及描寫不多的船漁號子①劉禹錫在《洞庭秋葉行》中說：“蕩槳巴童歌竹枝，連檣估客吹羌笛”中的巴童歌竹枝有行船號子味道。，晚唐山歌還向小調(diào)轉(zhuǎn)化。 所以山歌的輻射面相當大，影響大，如晚唐的竹枝詞開始進入到城市，有向城市小調(diào)發(fā)展的趨勢。 山歌的內(nèi)涵是竹枝， 但其外延與我們今天山歌表演的地域、地貌是吻合的。 我們不排除山歌主要以感覺來命名， 雖然與今天我們的音樂學家們以體裁來命名不同。 以感覺命名更具有一種直擊人心的力量。 這不僅是音樂給文人以瑰麗的想象， 也是藝術(shù)的通感帶來的藝術(shù)成果。

山歌之地域主要集中在唐代的長江流域——巴山、楚水一帶，交界地帶的文化帶有一定的交融性， 表演竹枝的人肯定既有巴人，也有楚人。 現(xiàn)在我們研究的結(jié)果，從地理方面來看，最初發(fā)軔于巴蜀、巴楚一帶的竹枝，后來在三峽一帶極為常見，直至整個長江流域。 當代更是出現(xiàn)了三峽文化熱。三峽“竹枝”對其他地區(qū)的影響主要是通過水路交通實現(xiàn)的。沿江上行，波及蜀地乃至所謂“夜郎諸夷”的情形。但筆者覺得更符合竹枝結(jié)論的應該是“長江流域音樂文化”。

第三，竹枝是一種古老的山歌②白居易《聽蘆管》：“幽咽新蘆管，凄涼古竹枝。 ”，筆者認為與民間祭祀等有聯(lián)系。 這從劉禹錫的《竹枝九首·并序》中可以得到證明。竹枝用在祭祀活動、廟的講經(jīng)、宴會、比賽等場合。 在土家族地區(qū)的喪葬活動的調(diào)查中， 筆者發(fā)現(xiàn)湖北西南部的來鳳縣的大河村、宣恩縣欄桿坪村人去世之后，就有人用竹枝做“花樹”。 其實這個花樹，他們也稱為“花枝”，他們認為這些花樹能夠為死者帶來好運，庇護死者到達祖先去的地方。③2001 年3 月9 日，筆者在宣恩欄桿坪村第十七組肖興剛主持的喪葬儀式中，有師傅們做的“花樹”，花樹的材料就是自然界的“竹枝”。這可能與古老的楚地風俗有更深厚的歷史聯(lián)系，已經(jīng)融入到巴楚之地人們生活習俗之中，也是長江流域水文化在三峽地段的集中反映。 這里面大多數(shù)是山歌或水上的船漁號子，與今天四川、湖南的民歌情形比較吻合，如四川的《川江船夫號子》、湖南的《澧水船夫號子》等比較流行；另外，這些地方在更早的春秋戰(zhàn)國時期，《宋玉對楚王問》中說：“ 《下里》《巴人》，國中屬而和者數(shù)千人……《陽春》 《白雪》，國中有屬而和者，不過數(shù)十人?！钡搅颂拼@個傳統(tǒng)開始有變化，轉(zhuǎn)化成“《六么》 《水調(diào)》家家唱，《白雪》 《梅花》處處吹”④白居易有《楊柳枝》組詩八首，其第一首云:“《六么》《水調(diào)》家家唱，《白雪》《梅花》處處吹。 古歌舊曲君休聽，聽取新翻《楊柳枝》。 ”。 春秋時期的一些高級音樂《陽春》《白雪》在此時已經(jīng)普及為“處處吹”了，可以視為音樂文化下移。 這里面就有小調(diào)——《陽春》 《白雪》等藝術(shù)歌曲的存在。 所以，它與“音樂民俗”聯(lián)系，有深厚的“歷史傳統(tǒng)”。

故曰， 古代山歌之外延可以擴展到整個民歌甚至歌舞領(lǐng)域。