洛桑澤仁

(西藏大學教育學院,西藏 拉薩 850000)

珞巴族是我國22個較少人口少數(shù)民族之一，珞巴族人口為3489人，約占西藏總?cè)丝诘?.14%，主要生活在門隅以東、雅魯藏布江大拐彎以南山南市的隆子縣，林芝市的米林縣、朗縣、察隅縣和墨脫縣等地[1]14。這些地區(qū)交通閉塞，經(jīng)濟社會發(fā)展緩慢，直到解放前夕珞巴族還處于原始社會末期的家長奴隸制階段，過著以狩獵為主、刀耕火種的生活。新中國成立后珞巴族獲得了新生，1965年經(jīng)國務(wù)院批準，正式確定珞巴族為單一民族[2]。珞巴族有自己的語言沒有文字，使用藏文，靠代代相傳的口頭傳說，延續(xù)著以狩獵生活為主、有別于其他民族的傳統(tǒng)文化[1]12。珞巴族民俗文化在西藏民俗文化中特色鮮明，珞巴族傳統(tǒng)體育是在長期的狩獵、采集、生產(chǎn)生活中形成的，是珞巴族文化的符號和標志，與其他少數(shù)民族傳統(tǒng)體育共同譜寫了各美其美、美美與共、健身娛樂的和諧樂章，對凝聚族群情感與民族文化認同起到了積極作用。對此，本文擬在對珞巴族傳統(tǒng)體育文化特征分析的基礎(chǔ)上，探討珞巴族傳統(tǒng)體育的變遷與傳承研究的策略。

一、珞巴族傳統(tǒng)體育的文化特征

過去珞巴族以采集和狩獵為主，輔之以刀耕火種的原始生產(chǎn)方式，孕育了古樸、拙野的珞巴族民俗文化[3]，并由此逐漸形成了與珞巴族民俗文化相一致的傳統(tǒng)體育。珞巴族傳統(tǒng)體育是世代相傳的文化表現(xiàn)形式，以活態(tài)的方式存在于珞巴人生活之中，是在特定地域環(huán)境、狩獵文化習俗與民族文化背景下產(chǎn)生，隨著珞巴族社會的文明進步逐步發(fā)展起來的，是西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要內(nèi)容，蘊含多維度文化特征。

(一)地域文化特征

自然條件是人類生產(chǎn)生活的基礎(chǔ)，特定的地域環(huán)境是一個民族繁衍生息的空間條件，珞巴族自古生活在喜馬拉雅山、雅魯藏布江流域極致、獨特的自然地域環(huán)境中，因此，將珞巴族傳統(tǒng)體育置于廣闊的自然環(huán)境中來審視有著重要意義。自然條件不僅直接制約著珞巴族的生產(chǎn)生活，甚至還間接作用于珞巴族的宗教起源和文明演進。在特定的自然環(huán)境中形成了珞巴人力量性、耐力性體魄，為在深山密林中狩獵攀藤索、溜索、跳澗、斷木桿、追逐等奠定了體質(zhì)基礎(chǔ)。攀藤索、溜索、跳澗、斷木桿等是獲取狩獵生活資料必須具備的技能[4]601。為更好地適應(yīng)自然環(huán)境，獲取更多的生活資料，一些與狩獵相關(guān)的跳竹竿、跳索、刀術(shù)、博嘎爾舞(刀舞)、投扎槍、摔跤、攀高、觸高、斷木桿、射箭等與自然環(huán)境融為一體的傳統(tǒng)體育項目，成為珞巴人休閑娛樂中不可或缺的內(nèi)容[4]429。鏗鏘有力、優(yōu)美的肢體動作，粗獷奔放和磅礴氣勢的刀舞；瀟灑自然、動感節(jié)律的跳竹竿；敏捷進退、吶喊聲宏亮的投扎槍，都顯示出珞巴族傳統(tǒng)體育有別于其他少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的地域文化特征。尤其是刀舞的地域文化特征最為顯著，刀舞與博嘎爾部的婚禮習俗有關(guān)，當新娘抵達新郎家時，“從木樓里奔出一大群年輕的和年長的男子漢,把所有送親者包括新娘在內(nèi),毫不留情地阻擋在大門之外”,抽出鋒利的珞巴刀,對著送親者揮舞起來,顯示威風和殺氣，而送親的珞巴男子漢也抽出長刀與他們對舞相搏,雙方還發(fā)出“哦! 哦! 哦!”的呼叫聲,兵器發(fā)出沉重而響亮的碰擊聲,無數(shù)雙赤裸的腳左邊跳、右邊跳、往前跳、往后跳,越跳越快,越跳越激烈，好似部落或氏族間的械斗、仇殺，實際上這是珞巴習俗婚禮開始時吉祥歡喜的刀舞歡迎慶賀儀式。當天婚禮眾人聚在一起一邊大塊吃烤肉、大碗喝燒灑，一邊跳刀舞、舉石頭、比跳高、射箭狂歡[5]60。表現(xiàn)出珞巴族人民剛強、豪放的民族性格和對力量、勇敢的崇尚[1]12。

(二)狩獵文化特征

直至20世紀50年代末，居住在深山密林的珞巴族仍過著狩獵、采集，“刀耕火種”的生活，使用刻木結(jié)繩來記事，珞巴族男子的裝束有著顯著的狩獵特征,日常生活中他們頭戴熊皮帽，身著短褲，身挎弓箭，肩挎“阿嘎”(毒箭筒)，腰插砍刀[1]12。20世紀50—70年代，珞巴人的謀生手段以狩獵為主，他們打獵后拿獵物皮毛下山換取糧食[1]12，因而珞巴族的傳統(tǒng)體育射箭、跳索、溜索、跳竿、刀術(shù)、投扎槍等與狩獵相關(guān)[4]601。以射箭為例，珞巴族男子大多擅長射箭，射箭技能的高低決定著狩獵收獲的多少。珞巴族的先民在遠古時期，狩獵方法是圍捕，后來受甩石扔棒的啟示，創(chuàng)造了弓箭。時至今日，在米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)才召村不少珞巴人家仍能看到古老的珞巴弓箭，弓是以強韌的竹子制成，并在弓背上貼有木塊，以防止弓背開裂，弓弦用植物纖維糅制而成，堅韌無比，箭頭為可重復利用的鐵制箭頭，箭靶大多以樹葉、竹竿、樹干等當之，或在一塊木板的中央用木炭畫近似箭靶的圓圈。人們在狩獵、生產(chǎn)勞作之余，以村為單位聚集在田野、廣場用手工制作的弓箭開展射箭比賽。比賽時，參賽者輪流張弓舉射，每人在規(guī)定時間內(nèi)射3支或5支箭，以射中箭靶內(nèi)圈多者為勝。參與者盡情宣泄自己的情感，精神上獲得快樂，既提高了狩獵技能，又滿足了當時原生態(tài)下珞巴人的娛樂生活，促進了身心健康。雖然具有狩獵文化特征的珞巴族傳統(tǒng)體育離現(xiàn)代競技體育的模式有些遙遠，但生活在現(xiàn)代語境下以狩獵內(nèi)容的珞巴族傳統(tǒng)體育日漸式微。

(三)宗教文化特征

每一種文化的傳播都需要以特定的氛圍和載體為基礎(chǔ)，而宗教在這方面扮演了十分重要的角色。珞巴族傳統(tǒng)體育文化與宗教有著密切的聯(lián)系，依賴于宗教信仰這個平臺得到延續(xù)與發(fā)展?！暗陡鸱N”時期人們對自然環(huán)境的認識能力有限，對千變?nèi)f化的自然力無法完全認識，因此，他們認為在這千變?nèi)f化的自然力背后有一種支配的力量——神靈的庇護。珞巴人多信巫教，認為“萬物有靈”，靈魂不死，每每出獵之前和獵獲之后,外出交換物質(zhì)，或天災(zāi)、復仇、失竊等，都要舉行祭祀儀式[5]45。珞巴族居于高山峽谷林區(qū)，對險峻的高山十分崇拜,每當出征出獵或外出交換時,均要殺牲祭祀山神，祈求神靈的庇護來消災(zāi)化吉、驅(qū)邪懲惡[5]56。珞巴人每逢年節(jié)、春播和秋收要進行3次祭祀活動，祭祀完畢人們聚集在一起跳博嘎爾舞、刀舞、跳竹竿、投扎槍，為敬畏和崇拜的鬼神送上快樂和祈求,保佑山寨平安、谷物豐收，這是珞巴族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生的根源。如珞巴族的宗教習俗舞紐布舞(刀舞)，當人們出門行獵、遠行，或者得了某種疾病，主人把巫師(紐布)請到家里跳鬼。跳鬼時巫師披一塊紅色氆氌，手持大刀(或是削尖的竹竿和木棒)，站在大約1.5米的曬籮里,腳不離籮,巫師用腳巧妙地蹬著籮底，手握長刀不停地轉(zhuǎn)動，同時人也自身旋轉(zhuǎn),并舉刀、提刀、橫刀、砍刀，在刀光中剛開始比較慢，后來利用慣性越轉(zhuǎn)越快，進入一種如醉如癡的迷狂狀態(tài)[6]48。巫師(紐布)很重視平日對刀術(shù)的訓練，以及在竹籮內(nèi)轉(zhuǎn)動的技巧和過硬的功夫，珞巴族傳統(tǒng)體育的刀術(shù)和刀舞基本上延續(xù)了巫師(紐布)的動作，并再現(xiàn)了珞巴人激烈的狩獵場面，具有原始古樸，豪邁奔放，氣勢威猛的特點[7]。珞巴人還把射箭用于占卜，“為預測生育是否順利，新郎新娘拿起弓弩箭簇，先由新郎向交叉立在院子的八根剛砍下的竹竿射箭，新郎射完后新娘接著射，直至射中竹竿為止。如果射出的箭聲音清脆，意味著新娘生孩子會順利，聲音沉悶則有難產(chǎn)的危險。”[6]46珞巴族的“達羌姆”歌舞射箭，以祭祀神靈為目的，是宗教習俗與傳統(tǒng)體育相結(jié)合的活動。首先，男女青年圍著燃燒的桑煙轉(zhuǎn)3圈，以祭祀神靈，邊轉(zhuǎn)圈邊唱敬神之歌；其后，男青年分成兩隊，一隊代表男方，另一隊代表女方，在離兩隊前方約幾十米處放置箭靶，兩隊人開始射箭。射箭開始時，由男射手歌唱一首祭祀神靈的歌。射箭有明確的要求，誰射中靶子，就在該隊的前面插一根竹子，竹子數(shù)量多者勝。

(四)民族文化交融特征

珞巴族傳統(tǒng)體育文化中的許多項目屬于群體性活動,具有強烈的表演性、欣賞性和參與性。珞巴族傳統(tǒng)體育與其他民族文化相互交融、相互促進和共同發(fā)展。珞巴族與門巴族生活在同一區(qū)域，有的傳統(tǒng)體育項目與門巴族類似，他們都受到藏族傳統(tǒng)文化的影響，其抱石、摔跤、賽馬等體育活動與藏族傳統(tǒng)體育活動有著相似的內(nèi)容和規(guī)則。珞巴族流行的響箭就是受藏族文化影響的典型，比如米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)才召村的響箭場地、器材與藏族相同，每逢節(jié)日，或游客到才召村，年輕人就會聚集在一起進行響箭比賽。村里的男女老少都身穿節(jié)日服裝，備好各種佳肴和青稞美酒，來到比賽現(xiàn)場觀看，他們還組成歌舞隊，為箭手們歌舞助興，加油助威，賽場上的選手不時以回唱呼應(yīng)。伴隨著古樸歡快、扣人心弦的民歌與選手們射中靶心的歡呼聲此起彼伏，現(xiàn)場氣氛熱烈，既有藏族文化的內(nèi)涵，又體現(xiàn)出珞巴族的民俗特點。目前米林縣在珞巴族中大力推廣藏族傳統(tǒng)體育項目響箭活動，取得了顯著成效。才召村幾乎每家都備有傳統(tǒng)響箭的弓和“畢秀”(響箭箭頭)?？臻e時，人們聚集到村里的響箭場地進行練習和比賽。在2019年西藏自治區(qū)第六屆西藏戶外運動大會——林芝響箭比賽上，米林縣的珞巴族阿巴達尼隊用他們手工制作的傳統(tǒng)弓、“畢秀”參加比賽，并獲團體賽第一名[8]。米林縣珞巴族自治區(qū)級響箭非遺制作傳承人巴魯在研究藏族傳統(tǒng)體育響箭器械的基礎(chǔ)上，制作的“畢秀”深受珞巴人和游客的喜愛。

二、珞巴族傳統(tǒng)體育文化的變遷

珞巴族傳統(tǒng)體育活動作為一種文化現(xiàn)象，是珞巴族人民在與自然作斗爭中，根據(jù)狩獵、宗教祭祀、節(jié)日娛樂與健身需求，創(chuàng)造出來的物質(zhì)財富和精神財富的表現(xiàn)形式。隨著西藏邊疆地區(qū)經(jīng)濟社會的發(fā)展與進步，珞巴族的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了變遷，珞巴族傳統(tǒng)體育面臨著弱化甚至逐漸消失的困境。

(一)受眾群體少的變遷

人口少會導致傳統(tǒng)體育項目的受眾群體少，項目的影響力也有限。珞巴族人口為3489人，傳統(tǒng)體育項目僅有十余項，大多以狩獵生活有關(guān)。在這3489人中，除去不能參與的老人、小孩和不喜愛傳統(tǒng)體育項目的年輕人，能夠真正參與傳統(tǒng)體育項目的人數(shù)相當有限，因此，諸如跳竹竿、舉重石、攀高、觸高、投扎槍、斷木桿等因無人參與而自然消亡。項目的參與人群、受眾人群少，項目也就很難做大做強，在西藏乃至全國的影響力也就非常有限，也很難享受到文化體育部門的特別扶持，區(qū)外學術(shù)界對藏族傳統(tǒng)體育項目進行了全方位研究，但因為珞巴族傳統(tǒng)體育項目受眾群體少，認為其研究價值不高。這些主客觀因素不僅制約了項目的傳承與發(fā)展，也影響了珞巴族傳統(tǒng)體育在更大范圍內(nèi)的傳播與實踐。

(二)生存環(huán)境的變遷

隨著城鎮(zhèn)化的推進，國家扶貧政策和封山禁獵的實施，自治區(qū)政府為從根本上解決珞巴族的貧困問題，在環(huán)境較好的地區(qū)修建了寬敞明亮的房屋，將珞巴族群眾從喜馬拉雅山深山老林中搬遷了出來，長期居住在深山中的珞巴族群眾過上了定居的生活。隨著環(huán)境的變遷和現(xiàn)代生活方式的轉(zhuǎn)型，珞巴族結(jié)束了祖祖輩輩以狩獵謀生的生活方式，失去了與自然環(huán)境相適應(yīng)的狩獵文化特性，“昔日的崇尚狩獵英雄的觀念不復存在，昔日的狩獵英雄成了孤獨的放牧者?！盵9]關(guān)于生存環(huán)境的變遷，還可從珞巴族服飾的變異得到佐證。2006年11月,在米林縣南伊溝30戶才召珞巴民族新村入住剪彩儀式上,珞巴族村長身穿傳統(tǒng)的獸皮衣,外面披上一件西裝,其他村民大多穿著迷彩服或夾克,不難看出珞巴族服飾的變異也是很多現(xiàn)實的問題[10]28。隨著生存環(huán)境的變遷，脫貧攻堅的深入，扶貧易地搬遷的實施，珞巴族逐漸從狩獵生活向城鎮(zhèn)生活的轉(zhuǎn)變，尤其是青年人向往城市生活，到條件優(yōu)越的城鎮(zhèn)工作、定居，使傳統(tǒng)體育失去了所依附的自然環(huán)境，尤其是缺少了所依附的“人”這一主體，與狩獵相關(guān)的射箭、投擲、攀高、投扎槍、斷木桿、觸高、跳竹竿、溜索等逐漸淡出人們的視野，人們的娛樂方式由鄉(xiāng)村集體化的自娛自樂轉(zhuǎn)向通過電視網(wǎng)絡(luò)居家觀賞現(xiàn)代體育競賽，這是由于生存環(huán)境變遷，珞巴族傳統(tǒng)體育保護傳承面臨的問題之一。

(三)傳播媒介的變遷

現(xiàn)代社會媒介是人類文化傳播的主要載體與必要手段，傳媒的快速性、生動性已成為一種優(yōu)勢。新興傳媒技術(shù)的變革不僅負載了傳統(tǒng)的精神交往、社會監(jiān)督等功能，還負載了娛樂、時尚、消費、生活等更多的功能，而且對傳統(tǒng)文化帶來一定的沖擊。隨著廣播電視、網(wǎng)絡(luò)、融媒體、微博、微信等新媒體迅速在青藏高原發(fā)展，使地處祖國西南邊陲深山峽谷的珞巴族群眾的生活方式也發(fā)生了顯著的變化。廣播電視、網(wǎng)絡(luò)、智能手機的普及，改變了村民們早已熟習并樂在其中的生活方式與習俗，尤其是年輕人通過網(wǎng)絡(luò)、微博、微信學習現(xiàn)代知識，傳統(tǒng)生活方式和價值觀念發(fā)生了急劇變化，再因珞巴族傳統(tǒng)體育僅在很少的族群中傳播，難以運用快捷的傳播媒介展現(xiàn)其文化內(nèi)涵，使珞巴族傳統(tǒng)體育在現(xiàn)代傳媒的博弈中陷入了傳承的困境。

三、珞巴族傳統(tǒng)體育傳承研究的策略

隨著社會的進步與經(jīng)濟的發(fā)展、現(xiàn)代文化與傳媒的興起，珞巴族群眾的生產(chǎn)生活方式、娛樂方式有了質(zhì)的飛躍，人們的生活滿意度提高了，但具有原生態(tài)的珞巴族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展卻面臨挑戰(zhàn)。因此，學術(shù)界應(yīng)擔當起對關(guān)注珞巴族傳統(tǒng)體育的變遷與傳承研究的責任，對傳承民族文化，堅定文化自信，共建精神家園具有重要意義。

(一)注重珞巴族傳統(tǒng)體育文化的挖掘研究

黨的十九大報告指出：“要加強對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值的挖掘和闡發(fā)，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量。”[11]這一精神對珞巴族傳統(tǒng)體育的傳承研究具有指導意義。近幾年來有相關(guān)學者對珞巴族傳統(tǒng)體育文化進行了研究，通過查閱中國知網(wǎng)、中國藏學網(wǎng)、中國西藏新聞網(wǎng)、中國民族宗教網(wǎng)等網(wǎng)站，以及相關(guān)報刊等資料,研究珞巴族的文獻共計有100多篇，研究珞巴族傳統(tǒng)體育的論文為7篇，從文獻分析得知，我國學術(shù)界對珞巴族的研究始于20世紀五六十年代，對珞巴族的歷史、社會形態(tài)、族群的生活習俗、族群聚居地的地理與氣候環(huán)境、宗教節(jié)日與民俗、民間文學、當代社會發(fā)展、非遺保護、族源、民族關(guān)系等方面進行了規(guī)模性和系統(tǒng)性研究[12]。涉及珞巴族傳統(tǒng)體育的研究主要有：1994年由中國大百科全書出版社出版，關(guān)東升主編的《中國民族文化大觀(藏門珞族卷)》是最早涉及有關(guān)珞巴族傳統(tǒng)體育內(nèi)容，認為珞巴族傳統(tǒng)體育有競技類和游戲活動兩種形式，是為了訓練技能、智能和體能的娛樂活動[4]601。西藏民族學院王國興在《珞巴族的射箭活動》一文中認為,珞巴族的射箭是與珞巴族長期生活在深山密林的狩獵生活分不開的，弓箭是珞巴男子的必備工具，從小不斷的練習形成了高超的射箭技能，狩獵休閑之余射箭比賽又成為珞巴族的競技娛樂活動[13]。西藏民族學院馬寧在《珞巴族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護》一文中認為珞巴族傳統(tǒng)體育項目主要有射箭、跳竿、攀高、摔跤、舉重石、投扎槍等，提出要加強對包括民族傳統(tǒng)體育在內(nèi)的珞巴族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護[14]。西藏民族學院陳立明在《門巴族、珞巴族的歷史發(fā)展與當代社會變遷》中認為，隨著西藏現(xiàn)代化的加速推進，“珞渝”地區(qū)交通條件的改善和對外聯(lián)系的擴大，包括傳統(tǒng)體育在內(nèi)的珞巴族傳統(tǒng)文化面臨弱化、消失的境地[15]。西藏大學丁玲輝發(fā)表在《西南民族大學學報》2011年第12期的《珞巴族傳統(tǒng)體育文化略論》中認為，珞巴族傳統(tǒng)體育以節(jié)慶為載體，滿足珞巴族群眾的娛樂與精神需求，通過節(jié)慶習俗開展傳統(tǒng)體育活動，對展現(xiàn)珞巴族的民風民俗起到了積極的作用。劉愛軍、李祥妹在《西藏自治區(qū)人口較少民族發(fā)展問題研究》中認為，從鄉(xiāng)村文化發(fā)展看，西藏人口較少民族聚居的102個行政村有自己的語言、戲劇、體育等傳統(tǒng)文化，但這些傳統(tǒng)文化沒有得到有效的保護、搶救和管理[16]。西藏大學丁玲輝在《珞巴族傳統(tǒng)體育文化及其生存現(xiàn)狀考察——以西藏米林縣才召珞巴村射箭習俗變異為例》(《西藏大學學報》2015年第3期)中認為，射箭是珞巴族傳統(tǒng)體育中最具代表性的項目之一，隨著城鎮(zhèn)化和封山禁獵代表珞巴族狩獵文化的射箭競技失去了應(yīng)有的地位。綜上，雖然有關(guān)學者對珞巴族傳統(tǒng)體育做了一些探討，但整體性、系統(tǒng)性、理論性、保護傳承探討研究不足，也未引起政府部門的重視，藏學界研究關(guān)注不足。對此，學者們有待在前人對珞巴族傳統(tǒng)體育研究基礎(chǔ)上，對珞巴族傳統(tǒng)體育文化進行系統(tǒng)挖掘研究，增強研究的科學性、系統(tǒng)性、前瞻性，制定切實有效的傳承對策，從而促進珞巴族傳統(tǒng)體育健康發(fā)展。

(二)注重珞巴族傳統(tǒng)體育文化傳承機制的研究

《西藏自治區(qū)“十三五”時期文化發(fā)展改革規(guī)劃綱要》指出：“西藏文化體育業(yè)應(yīng)加強文化、體育和旅游等管理部門之間的合作，加強傳統(tǒng)體育項目體驗產(chǎn)品開發(fā)和供給，吸引大眾參與。”[17]因此，對珞巴族傳統(tǒng)體育文化傳承機制的研究，一是要積極探索“大文化”管理體制，搭建珞巴族傳統(tǒng)體育文化層級保護網(wǎng)絡(luò)，將保護責任落實在邊境縣和基層鄉(xiāng)村，實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化事業(yè)與珞巴族傳統(tǒng)體育發(fā)展的聯(lián)動效應(yīng)，實現(xiàn)保護與發(fā)展的良性循環(huán)。二是圍繞生計方式特殊的珞巴族聚居鄉(xiāng)村，建立珞巴族傳統(tǒng)體育生態(tài)文化保護區(qū)，從政府層面引導體育文化資源向珞巴族聚居邊境地區(qū)傾斜，廣泛開展群眾性傳統(tǒng)體育文化活動。三是政府部門要設(shè)立面向珞巴族聚居社區(qū)的傳統(tǒng)體育發(fā)展基金，用于資助傳統(tǒng)體育傳承人、研究組織及傳播和演出單位申請使用，基金還可用于傳承瀕危體育項目搶救和研究、建立傳統(tǒng)體育文化活動站、創(chuàng)建傳統(tǒng)體育文化傳承中心，以及傳統(tǒng)體育項目體驗產(chǎn)品的開發(fā)等。

(三)注重珞巴族傳統(tǒng)體育融入鄉(xiāng)村文化的研究

黨的十九大報告提出：“要挖掘鄉(xiāng)村多種文化功能和價值，統(tǒng)籌謀劃農(nóng)村文化建設(shè)，著力推進鄉(xiāng)村文化振興。”西藏鄉(xiāng)村振興不僅是經(jīng)濟的發(fā)展，還在于民族文化的傳承與鄉(xiāng)村文化的振興。珞巴族傳統(tǒng)體育根植于鄉(xiāng)村文化沃土，是鄉(xiāng)村文化的重要資源，在珞巴族傳統(tǒng)體育研究中，如何將這一資源融入“珞渝”地區(qū)鄉(xiāng)風文明建設(shè)，擬從以下兩方面著手。第一，將傳統(tǒng)體育作為促進鄉(xiāng)村鄉(xiāng)風文明、構(gòu)建和諧社會的重要工作來開展，要充分調(diào)動珞巴族群眾的積極性、主動性和參與性，努力實現(xiàn)傳統(tǒng)體育在文化引領(lǐng)、教育人民、服務(wù)社會、文化傳承中的作用。第二，要根據(jù)“珞渝”地區(qū)自然環(huán)境，有計劃、有組織開展傳統(tǒng)體育活動，滿足地處邊境地區(qū)珞巴族群眾的體育文化娛樂需求，推進村與村之間，族群之間，共居、共學、共事、共樂，增進珞巴族群眾的身心健康與獲得感、幸福感，使鄉(xiāng)村煥發(fā)出鄉(xiāng)風文明新氣象。

(四)注重珞巴族傳統(tǒng)體育與鄉(xiāng)村旅游融合的研究

國家確立把西藏建設(shè)成重要的世界旅游目的地，對西藏旅游的發(fā)展提出了新的要求。《西藏自治區(qū)國民經(jīng)濟和社會發(fā)展規(guī)劃綱要》提出：“深度開發(fā)文化體驗、休閑度假、特種旅游等轉(zhuǎn)型旅游產(chǎn)品，鑄造旅游文化品牌?！蔽鞑馗鞯厥蟹e極探索、打造“旅游+體育”新模式，為西藏旅游發(fā)展注入新活力。近幾年來，民族傳統(tǒng)體育與鄉(xiāng)村旅游融合，已成為西藏鄉(xiāng)村旅游發(fā)展方向之一。林芝市米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)依托南伊溝景區(qū)，在傳統(tǒng)體育與旅游融合方面作了有益的探索。人們將過去用于狩獵的熊皮帽、刀、弓箭、響箭等提供給游客體驗，在村廣場為游客表演珞巴族刀舞、刀術(shù)，深受游客的歡迎。因此，對珞巴族傳統(tǒng)體育與鄉(xiāng)村旅游融合的研究，既推動當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展，又能促進珞巴族傳統(tǒng)體育的發(fā)展與推廣。筆者認為要扶持發(fā)展溜索、攀索等探險體驗場地；打造響箭、射箭、跳竹竿等旅游休閑娛樂項目；鼓勵農(nóng)牧民開發(fā)以響箭為主的傳統(tǒng)體育器材；建設(shè)以響箭、刀舞等為主的民族文化風情展示區(qū)，打造西藏鄉(xiāng)村旅游品牌。游客可參與當?shù)氐纳?、勞作、傳統(tǒng)體育娛樂的體驗，在別開生面的活動中切身感受珞巴族的民俗風情。

(五)注重珞巴族傳統(tǒng)體育以人為主體的研究

珞巴族傳統(tǒng)體育是在長期的狩獵與生產(chǎn)勞動實踐中創(chuàng)造的以人為主體的文化，與珞巴族所處的自然環(huán)境、生產(chǎn)方式相關(guān)。雖然珞巴族與生活在這一區(qū)域的藏族文化、自然環(huán)境相融合，但又凸顯出珞巴族文化的主體性。由于珞巴族與藏族相比人口基數(shù)少，20世紀80年代以來，國內(nèi)的民族學工作者在“珞渝”地區(qū)從珞巴族文化的主體性出發(fā)，開展了對珞巴族的歷史文化、社會經(jīng)濟、風俗習慣等方面的研究，取得了顯著的成果，但珞巴族傳統(tǒng)體育文化的研究卻處于弱勢，在一定程度上喪失了以珞巴族群眾為主體的傳統(tǒng)體育文化娛樂活動的話語權(quán)。如果在不具備普及現(xiàn)代競技體育的邊境地區(qū)追求“更高、更快、更強”，與地處高山密林環(huán)境的珞巴族群眾的主體性不相符。因此，在珞巴族傳統(tǒng)體育文化傳承研究中，要突出以珞巴族為主的主體性研究，提升珞巴族群眾使用民族文化資源的主體性，保障人們享有傳統(tǒng)體育文化資源的權(quán)益，通過人的廣泛參與講好珞巴族故事，體現(xiàn)“文化是民族的血脈，是人民的精神家園”這一宗旨，實現(xiàn)傳統(tǒng)體育的文化價值與人文精神的統(tǒng)一。

(六)注重珞巴族傳統(tǒng)體育的傳播研究

在信息化時代，傳統(tǒng)文化的傳播離不開大眾傳媒，傳播的便捷性拓展了傳統(tǒng)文化的影響力，傳媒在傳承民族化中由過去學校、家庭等來完成的傳承任務(wù)，更多的被大眾傳媒的傳播所替代。隨著通信網(wǎng)絡(luò)在西藏的超前發(fā)展，即使深居大山密林深處的珞巴族群眾也能用手機看電子書、看電視直播，觀賞現(xiàn)代體育比賽成為時尚。但是，人們認為民族傳統(tǒng)體育只屬于民間藝人掌握的技能，與傳媒的傳播無多大關(guān)聯(lián)，對現(xiàn)代傳媒在傳播珞巴族傳統(tǒng)體育文化重要性的認識不足。事實上，傳媒起著傳承文化、傳播信息的作用。因此，在對珞巴族傳統(tǒng)體育的傳播研究中，要充分利用各種媒介資源，例如廣播、報紙、網(wǎng)絡(luò)、電視等，對珞巴族傳統(tǒng)體育進行宣傳推介、推廣，使珞巴族傳統(tǒng)體育文化的影響力得到進一步提升。通過現(xiàn)代傳媒的傳播可以有效提高社會公眾對珞巴族傳統(tǒng)體育的認知，成為弘揚民族文化的載體；有效推動珞巴族傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代傳媒相關(guān)產(chǎn)業(yè)的社會關(guān)注和文化體驗；有效實現(xiàn)珞巴族傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代傳媒深度融合下構(gòu)建具有喜瑪拉雅文化元素、高原特色、民族風格的體育文化品牌，促進珞巴族傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代傳媒融合互動和可持續(xù)發(fā)展；打造珞巴族傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代傳媒互動發(fā)展的弓箭、畢秀、珞巴刀的制作與展示，形成與現(xiàn)代傳媒互動融合的傳播衍生產(chǎn)品，并具有較強知名度和較大開發(fā)價值的品牌，推動珞巴族傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代傳媒互動融合的經(jīng)濟效益和社會效益。通過現(xiàn)代傳媒的傳播既能講明白為何珞巴族傳統(tǒng)體育文化依然適用于當下，從更寬廣的視野關(guān)注珞巴族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展。

四、結(jié)語

中華文化由56個民族共同締造，珞巴族是中華民族大家庭中的一員，為中國的文化發(fā)展與繁榮做出了重要貢獻。珞巴族傳統(tǒng)文化正在經(jīng)歷變異和復興,伴隨這一過程的文化融合和觀念更新,要促使珞巴人關(guān)注自身傳統(tǒng)文化的自覺[10]28，是當下需要我們思考的問題。珞巴族傳統(tǒng)體育文化的傳承，要以“加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)”為指導，根據(jù)西藏邊境地區(qū)的功能、定位，國家實施的“興邊富民”“建設(shè)重要的中華民族特色文化保護地，重要的世界旅游目的地”“文化大發(fā)展大繁榮”“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”“全民健身”“新農(nóng)村建設(shè)”和“脫貧致富”等結(jié)合起來，增強研究的科學性、系統(tǒng)性、前瞻性，制定切實有效的傳承策略，促進珞巴族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，服務(wù)珞巴村寨民族文化的繁榮，實踐黨的十九大報告提出的“文化要堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷鑄就中華文化新輝煌”。