◎ 趙媛媛 （紅河學院音樂舞蹈學院）

藝術總是隨著社會的發(fā)展而發(fā)展的，在我國龐大的少數民族中，彝族的音樂是少數民族音樂中的瑰寶。京胡則擁有廣泛的群眾基礎，到了今天學習拉弦樂器的人也在不斷增加。這兩種樂器在不同程度代表著不同領域不同民族音樂發(fā)展的狀態(tài)及風格特色。

本文對彝族小二胡和京胡進行比較研究，一是彝族小二胡與京胡雖同為中國弓弦樂器之林中的一員，但二者的發(fā)展確是完全不同。京胡名稱的確定是在上世紀60年代確立的，在此之前被籠統(tǒng)的稱其為“胡琴”，由于胡琴的種類眾多，為將其進行詳細的區(qū)分，也由于京二胡在京劇藝術中被廣泛的使用，才定性為此種性質的二胡為京胡，自此京胡才有了專門的名稱，代表了其主要為京劇伴奏的地位。清乾隆五十五年，四大徽班進京，受到不同曲調與表演方法的影響，逐漸融合、發(fā)展成為了今天的京劇。而彝族小二胡，仍沿襲著彝族地方特色，有著獨特的演奏技藝，一是受到民族性與地域性的影響，少數民族音樂開始展現(xiàn)出與漢族音樂迥然不同的音樂特征，帶有了鮮明的少數民族音樂生活、勞作藝術特點，是最原生態(tài)的音樂旋律的象征。二是對于演奏、形制、定弦等方面，紅河州彝族小二胡與京胡有相似之處，但是所演奏出的風格確是極為不同，京胡作為京劇中弦樂的領導者，在烘托氣氛，舞臺調度方面都至關重要。而紅河州彝族小二胡作為舞蹈的伴奏樂器，是協(xié)助管樂器，加強伴奏音樂的柔和度，起到輔助作用。這點從演奏分工方面又體現(xiàn)出了差異性。

一、彝族小二胡與京胡的起源

彝族的歷史悠久，文化豐富，彝族人民十分熱愛歌舞音樂，在音樂的海洋里，擁有獨具特色的民族樂器，例如：吉非里（巴烏）、龍頭四弦琴、勒胡（三胡）、二合亞莫（大三弦）、奔墨黑的里（四孔小悶笛）、小二胡（滇胡）等。本文主要介紹滇胡也就是彝族小二胡。彝族小二胡的形制與京胡形制基本相似，如果不聽聲音，會認為彝族民間藝人演奏的是京胡。彝族小二胡在彝族的歌舞音樂中是主要的歌舞伴奏樂器之一?？偹苤覈且粋€民族眾多的大家庭，少數民族各具特色，又因為少數民族居住的地理環(huán)境和人文環(huán)境上有所不同，所以在演奏技法和演奏風格上，彝族小二胡別具特色，更能代表彝族音樂的地方特點，凸顯出彝族人們熱情好客的民族特色。

京胡，原稱“胡琴”，最早也稱“二鼓子”。京劇中文場的主要伴奏樂器是京胡，因京劇伴奏而得名。早期的京胡的琴桿較短小，琴的發(fā)音筒也小，用軟毛弓進行拉奏，又可稱其為軟弓京胡。京胡隨著京劇曲牌的需求不斷發(fā)展，京胡也從軟弓變?yōu)橛补瓉砝?，從小琴桿及琴筒變?yōu)榇蟮?，京胡也隨著京劇在全國各地得到了更多人的喜愛和學習。

二、彝族小二胡與京胡的構造比較

彝族小二胡是一種多流行于西南彝族地區(qū)，外形酷似京胡的拉弦樂器，又名為滇胡，在彝劇的音樂中為主奏樂器，在紅河州樂作舞中屬于重要的伴奏樂器。從構成方面來看，彝族小二胡由琴桿、琴筒、琴軸、千斤鉤、琴碼、琴弦和琴弓等部分構成，形制相對單一。

京胡是在拉弦樂器胡琴的基礎上改制而成，至今已有兩百多年的歷史，是京劇中文場的主要伴奏樂器。京胡的構造與彝族小二胡一樣。琴桿和琴筒都是用竹子制作的，琴桿上安有千斤鉤，琴筒口蒙蛇皮，用馬尾弓演奏[1]。

三、彝族小二胡與京胡的形狀與材質差異

從形狀與材質上來看，彝族小二胡的琴筒周長約為19cm～21cm，琴筒直徑約為6cm～7cm；琴桿長度約為51cm～60cm。琴桿多為玉竹（紅河州稱之為金竹）。琴筒部分為楠竹，使用一截兩端通透的楠竹制作。彝族小二胡多為就地取材，琴筒的前面蒙蟒蛇皮或香樟木片（厚1mm）也有的用楠竹片（厚1mm）。因為木制的琴面可以使音色更柔和，在彝劇音樂中逐漸成為主奏樂器。

從京胡的材質上來看，京胡的琴弓是江葦竹制，上面安裝的是馬尾，長74cm。兩根琴弦，琴桿上安裝千斤。琴桿的材質多用紫竹、白竹等制成，琴桿的竹節(jié)也是有一定數量的要求，標準的為五節(jié)。琴桿插在琴筒里的一部分也有要求。要開一個長方形前后對應的通風口，這樣才能起到共鳴作用。琴筒的周長為11.4cm，直徑為4.3cm，制作用料要求用毛竹，琴筒的前面通常蒙蛇皮。京胡的音響共鳴部分主要靠琴筒。

由于材質與形制的不同，造就與產生了音樂技法與音色的顯著差異。京胡的音色更加尖薄，明亮通透，又因為其伴隨京劇藝術的百年發(fā)展，使其發(fā)展形態(tài)更具系統(tǒng)性，曲牌與曲目演奏品種上也更為豐富，音準方面也更優(yōu)于彝族小二胡。

四、彝族小二胡與京胡的定弦

從律學方面來看，彝族小二胡，內外弦相差純五度，采用Sol、re定弦，音域跨二到三個八度。

京胡，里外弦定弦為純五度，有時需要根據唱腔及曲牌的不同，定弦也需要調整。例如：反二簧的定弦和二黃定弦就有區(qū)別，反二簧的里弦和二黃的里弦相差五度，西皮定弦和反西皮定弦里弦又相差四度。音域約為兩個八度。單純從音域來看，彝族小二胡音域比京胡更廣。

五、彝族小二胡與京胡的演奏姿勢差異對比

彝族小二胡演奏姿勢對比：

第一，彝族小二胡的坐姿是兩腿放平或左腿搭在右腿上，在將琴筒放在左邊大腿的根部與左小腹之間；

第二，彝族小二胡的站姿是最常用的。小二胡多用于彝族人民跳舞的時候演奏，音樂一響起來，就會吸引全村的老老少少前來觀看參與。村里里面的藝人聽到音樂想起了，也都積極的參與進來。站姿的演奏姿勢要求，小二胡與表演者的身體角度幾乎成九十度，琴筒的位置為了保持演奏的穩(wěn)定置于腹部。有的演奏者為了在跳舞的時候使演奏更穩(wěn)定，會在琴桿頭和琴桿底部系一條紅綢掛在頸部，在有舞蹈動作的時候，是演奏更加穩(wěn)定。這種邊跳邊唱邊演奏的熱烈歡快場面突出地反映了彝族人們的生活情趣。

京胡演奏姿勢：

京胡的演奏姿勢為坐姿，演奏者將京胡置于左邊大腿的正中央，琴身微微向左傾斜，左右手相互配合，一手持琴按弦，一手拿琴弓在兩根琴弦間演奏。

在演奏姿勢上，彝族小二胡更具有民族特色，根據演奏曲目、場景及需求進行變換演奏姿勢，這點是跟京胡不同的。

六、彝族小二胡與京胡的制作工藝差異對比

從演奏工藝方面進行對比，京胡的制作工藝復雜，對選材要求較高。雖然選擇的竹子是在山里自然生長的，但由于自然生長的竹子從外形看不符合制作樂器的要求。制琴師在從中選出制作材料，就必須對所選擇的材料上進行一系列的加工，在達到制作京胡要求時，才能進行下一步的制作。京胡的制作工藝要比彝族小二胡復雜。

彝族小二胡的制作選材方面，充分體現(xiàn)了彝族人民崇敬自然、愛護自然的美德，也充分展現(xiàn)了彝族先民的聰明智慧，制作用料就地取材，使用大自然中可以直接獲取到的材料，如：竹子、木材、絲弦等。制作出來的小二胡聲音如林中鳥兒歌唱，為伴奏的舞者如林中鳥兒翩翩起舞增添了不一樣的色彩。

七、彝族小二胡與京胡的演奏把位對比

彝族小二胡的把位在一把位，幾乎不換把位，高音統(tǒng)統(tǒng)翻為低音來演奏，與京胡早期演奏把位基本相似。早期演奏京胡是不換把，但隨著京胡演奏技巧及曲牌的不斷更新變化，換把已經是京胡演奏者在演奏中必須掌握的基本功之一，暫且不說京胡獨奏曲及協(xié)奏曲需要高超的技巧，就單是唱腔伴奏中也是需要換把的。但由于京胡自身制作工藝輕巧，琴桿有竹節(jié)等因素，換把要比其它傳統(tǒng)弓弦樂器難一些。

八、彝族小二胡與京胡的音色、曲調差異

彝族小二胡由于制作的材料跟京胡不同，音色上相對明亮、柔和，更適用于彝族民間小調的伴奏以及舞蹈的伴奏上。而京胡的聲音明亮清脆，演奏技法獨特，是京劇曲牌中不可缺少的伴奏樂器?，F(xiàn)在的京胡經過制琴師與演奏者的長期實踐和探索中，根據京劇曲牌的不同特點，又不斷研制出多種規(guī)格的樂器，并創(chuàng)制了西皮、二黃、娃娃調等。京胡是不斷創(chuàng)新改良，而彝族小二胡是保留著純潔、樸實的演奏風格。從原始歌舞伴奏發(fā)展到今天，在演奏中加入舞蹈、歌唱等藝術形式，使演奏提升到視聽的雙重效果，使彝族小二胡達到了演和奏的結合。

九、彝族小二胡與京胡的音樂差異

彝族音樂“偏音”在小二胡中也是經常出現(xiàn)的。彝族各個支系民族眾多，但是西南地方地廣人稀，造就了彝族音樂性，彝族人的性格較為彪悍又都能歌善舞，同樣也就造就了彝族音樂中“偏音”的誕生與發(fā)展?！捌簟本痛砹恕安皇钦浇M成部分的音”?！捌簟币话闫鸬近c綴作用，它的存在更能體現(xiàn)出彝族樂器演奏的樸素性的特點。彝族人民有邊歌邊舞的習慣，“偏音”在演奏、演唱中并不單調也不尷尬，在關鍵時候還可以起到點綴和強調作用，音色、節(jié)奏變化的時候可以起到緩沖的作用，因而“偏音”具有雙重作用的特點[2]。

中國傳統(tǒng)弓弦樂器京胡在演奏旋律則不同，它要求演奏者要有正確的音樂感覺和視唱練耳水平，京胡沒有固定音高和指板，尤其涉及到換把的樂曲，這就要求演奏者要有一定的基本功。演奏者要靠按弦得到音高，音準很難把握。這里京胡就與彝族小二胡不同，他沒有“偏音”，對音符的要求是不同的。

結 語

本文通過對紅河州彝族弓弦樂器小二胡與京胡的比較研究，從中看出兩件弓弦樂器之間既有相似之處，又各有其獨特的藝術風格特色。民族樂器的發(fā)展溯源與其獨立的歷史環(huán)境條件背景，地域條件與時代人文背景是息息相關的。一個樂器的發(fā)展史，飽含了一個歷史時期的文化與審美特征。代表了一個民族一個歷史時期的審美取向與心理定勢。少數民族地區(qū)因其地域與民族差別，氣候差別與勞動方式差別，與漢族音樂相對比彰顯出了不同的特征。隨著時代的發(fā)展少數民族樂器與音樂日漸式微，但作為中國傳統(tǒng)民族音樂之林的重要組成部分，從保持文化多樣性，維護民族音樂傳承方面具有重要意義，挖掘與保護少數民族音樂文化，即任重而道遠，又迫在眉睫。