浙江中醫(yī)藥大學(xué)（ 310053）

有不少人聽說過音樂療法或音樂養(yǎng)生。市面上還有一些專門的“五行音樂”音樂碟片，一般是根據(jù)五音通五臟的原理編創(chuàng)的。五音通五臟見于《黃帝內(nèi)經(jīng)》：肝在音為角，心在音為徵，脾在音為宮，肺在音為商，腎在音為羽。因為五音、五臟都配屬五行，所以叫“五行音樂”。

但是在歷史上，很少見到用這種方式來養(yǎng)生的記載。這有著客觀的原因：古代不像今天，人們可以隨意選擇樂曲播放，如果不是王公貴族，想聽一曲都不容易，更談不上選擇樂曲的調(diào)性了。學(xué)會樂器并能親自彈奏的人，在古代也不多。

所以，在古代實際上并沒有形成針對五臟的音樂養(yǎng)生體系。那么《黃帝內(nèi)經(jīng)》所說的五音通五臟有什么價值呢？當(dāng)時主要是用來診斷的?！端貑枴の迮K生成篇》說：“五臟之象，可以類推；五臟相音，可以意識；五色微診，可以目察?！边@里是說，可以通過體表征象、聲音、面色來診斷病人。所以五音屬于聽診的內(nèi)容，通過聽病人發(fā)生的聲音幫助判斷病性病位。在《靈樞·五音五味》中還用了很具體的文字，說明五音的診斷意義與對應(yīng)的經(jīng)絡(luò)治療方法。五音通五臟既然能用于診斷，那么依照同樣的理論來編創(chuàng)樂曲來開展養(yǎng)生或治療，應(yīng)該也可行。不過具體方法和機(jī)理還值得進(jìn)一步研究。不同曲調(diào)是否按照五行配屬來分別調(diào)五臟呢？從古代文獻(xiàn)來看，這種五行、五音配五臟思想是東漢才流行的。

《禮記》收載了我國最早的專篇音樂理論文獻(xiàn)“樂記”。該書成書于西漢，但匯集了先秦的禮制內(nèi)容。“樂記”里面提出著名的音樂思想：“樂者，音之所由生也；其本在人心之感于物也?！奔匆魳酚陕曇魳?gòu)成，它的本質(zhì)來自于人內(nèi)心的感受。隨著樂曲的起伏變化，人們產(chǎn)生哀、樂、喜、怒、敬、愛等不同情緒。作為儒家經(jīng)典的《禮記》，強(qiáng)調(diào)了音樂有社會教化功能，統(tǒng)治者創(chuàng)制音樂，可以用來引導(dǎo)人心和移風(fēng)易俗。

音樂怎么能起到“移風(fēng)易俗”作用呢？本質(zhì)還是通過它影響情緒的功能?！皹酚洝闭f：“合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。”意思是說，好的音樂能夠和緩生發(fā)人的氣機(jī)，引導(dǎo)五行五臟功能正常運行，陽剛但不會過于亢散，陰柔但不會過于低沉，讓人有情緒激昂但不會發(fā)怒，或者情緒柔和但不會封閉，身心都和調(diào)，做事自然做得當(dāng)，因而“耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧”。儒家看重的是“移風(fēng)易俗”，而我們從醫(yī)學(xué)角度看，這里其實說的正是音樂養(yǎng)生的原則和依據(jù)。

先秦儒家中的荀子，也寫有系統(tǒng)論述音樂理論的專篇《樂論》，同樣也闡發(fā)了重要的音樂養(yǎng)生理論。他強(qiáng)調(diào)音樂有好壞，舉例說：“齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲；帶甲嬰胄，歌于行伍，使人之心傷；姚冶之容，鄭衛(wèi)之音，使人之心淫。紳端章甫，舞《韶》歌《武》，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言，此三者，君子慎之?！蔽闹刑岬降亩际枪糯恍非?，有些音樂讓人心悲、心傷、心淫，都不是理想的樂曲。只有曲調(diào)典雅的音樂能讓人“心莊”，才是有益的。

不好的音樂除了會引導(dǎo)人產(chǎn)生不好的念頭之外，甚至?xí)屓说貌??！俄n非子》記載，琴師師曠曾為晉平公彈奏琴曲《清商》，曲調(diào)悲涼。偏偏晉平公喜歡聽這類音樂，還問這是不是最悲涼的曲調(diào)？師曠說，比它更悲涼的還有《清徵》。晉平公即要求他彈奏，之后聽說還有更悲愴的《清角》，又要師曠繼續(xù)彈。一彈之下其，當(dāng)即風(fēng)雨大作，后來“晉國大旱，赤地三年，平公之身遂癃病”。說音樂能呼風(fēng)喚雨，還會導(dǎo)致旱災(zāi)、癃病，這當(dāng)然是一種寓言。

音樂影響人體，主要是通過心理。晉朝才子阮籍也寫過一篇《樂論》，對不同音樂對人身的影響說得比較恰當(dāng)，好的音樂應(yīng)該是讓人快樂的，“樂者，使人精神平和，衰氣不入”；而悲哀樂曲使人“流涕感動，噓唏傷氣，寒暑不適”，這不是“樂”（lè）而是“哀”，對人體自然不好。

但是跟阮籍同屬于“竹林七賢”的嵇康卻提出不同的觀點，主張“聲無哀樂論”。他說“音聲有自然之和，而無系于人情”。即音樂的本質(zhì)在于音調(diào)的和諧動聽，本身并不含有情緒，主要取決于聽音樂的人自身，因而樂（yuè）并不是樂（lè）。有人反駁他說，人們“聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑”，同一種樂器，彈奏不同樂曲，聽眾的情緒感受不一樣，這不是說明音樂有哀樂之情嗎？嵇康說，引起不同情緒反應(yīng)的，其實是不同樂器的音色，或不同樂曲的節(jié)奏，“聲音之體，盡于舒疾。情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳”，聲調(diào)的舒緩或急促，會引起情緒的平靜或緊張。至于單純每個音節(jié)，無所謂哀樂。

“竹林七賢”注重“越名教而任自然”，嵇康的觀點其實是對儒家過于強(qiáng)調(diào)音樂教化功能的反叛。用同樣的道理來思考音樂療法與音樂養(yǎng)生，其實也有啟示。五音是否跟五臟有客觀的對應(yīng)，能夠針對性地起作用？這在古代并沒有類似的實踐佐證。但是結(jié)合不同聲音的大小疾徐來調(diào)節(jié)情緒，則有成功案例。宋代歐陽修說，他有“幽憂之疾”，類似于憂郁癥，后來學(xué)習(xí)彈琴，“受宮聲數(shù)引，久而樂之，不知疾之在其體也”。為什么“宮聲”能治憂郁呢？他指出“大者為宮，細(xì)者為羽”，宮聲宏大，正好振奮其情緒，日久自然生效。

古代音樂理論告訴我們，音樂療法實質(zhì)是結(jié)合了樂韻的高級心理治療，是接受治療者發(fā)揮能動性、參與性的調(diào)養(yǎng)方法。在有需要重點調(diào)理某臟的時候，除選用合適的樂曲，還應(yīng)加以一定的心理引導(dǎo)，才能起到更好的效果。