張婭妮

傳統(tǒng)秧歌作為承載著鄉(xiāng)土性、革命性、民族性與現(xiàn)代性等要素的民間文藝形式，在百年中國的民間文藝發(fā)展歷程中扮演了重要角色。從20世紀(jì)20年代開始，在“平教運動”知識精英的文化革新與民族國家意識引導(dǎo)下，傳統(tǒng)秧歌經(jīng)歷了被啟蒙的過程，并獲得重新定義，在“新秧歌運動”的接續(xù)中完成了“新”“舊”身份的轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)秧歌在獲得深度參與社會變革的同時，又反過來促使自身發(fā)生了深刻變化，這主要表現(xiàn)在兩個方面：一方面，“五四”新文化運動以來，一大批知識精英意識到解決民族獨立、變革民族精神、改造國民心性的重要，并在持續(xù)的文化自省中，體會到民間文藝所蘊含的抗?fàn)幮砸约皬拿耖g汲取文化力量作為啟迪與教化手段的必要性與可行性；另一方面，作為“五四”新文化運動之余波，“中華平民教育促進會”在1920年代后期遷移至河北定縣，運用文藝教育進行農(nóng)民教育與農(nóng)村建設(shè)，并在冀魯蘇等省區(qū)逐漸形成了“平教運動”風(fēng)潮。在這一過程中，千百年來流傳于中國北方廣大鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)秧歌被知識精英挖掘與重新定義，經(jīng)過一番改造后承擔(dān)了一定的社會教育功能。特別是承擔(dān)《定縣秧歌選》搜集編撰工作的孫伏園、李景漢、晏陽初等人，均曾留學(xué)西方，因而能夠秉持“科學(xué)方法”與“科學(xué)態(tài)度”，努力賦予傳統(tǒng)秧歌以“學(xué)術(shù)性”身份，使其破天荒地以“學(xué)術(shù)的”樣貌走進知識精英的研究視野，并由此成為新文藝工作的先聲(1)江棘：《“新”“舊“文藝之間的轉(zhuǎn)換軌轍——定縣秧歌輯選工作與農(nóng)民戲劇實驗關(guān)系考論》，《中國現(xiàn)代文學(xué)研究叢刊》2018年第12期。。

然而，學(xué)界在討論傳統(tǒng)秧歌時，大都強調(diào) “新秧歌運動”對傳統(tǒng)秧歌內(nèi)容的有目的改造與政治征用，而淡化傳統(tǒng)秧歌在這一過程中藝術(shù)形式的嬗變，對傳統(tǒng)秧歌舞臺化學(xué)術(shù)淵源的討論也明顯不足(2)郭玉瓊:《發(fā)現(xiàn)秧歌：狂歡與規(guī)訓(xùn)——論20世紀(jì)40年代延安新秧歌運動》,《〈中國現(xiàn)代文學(xué)研究叢刊〉30年精編：(作家作品研究卷)》下，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社2009年。王建華：《革命的群眾藝術(shù)——延安時期的新秧歌運動》，《福建論壇》(人文社會科學(xué)版)2018年第1期。吳海清、張永慶：《革命與中國民間舞蹈的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報》2010年第2期。楊琳：《重構(gòu)民間性與大眾化：延安時期秧歌劇的革新及傳播》，《蘭州大學(xué)學(xué)報》2008年第2期。。就認識路徑而言，上述研究視角忽略了從“五四”新文化運動開始的“到民間去”思潮影響下的“平教運動”的重要推動作用，特別是對傳統(tǒng)秧歌舞臺化的文化創(chuàng)造。受此影響，學(xué)界難以厘清傳統(tǒng)秧歌舞臺化的真正源頭，對其發(fā)展脈絡(luò)的梳理也就難以做到恰當(dāng)?shù)摹澳嫱祈樖觥薄ｈb此，筆者認為只有先厘清1920年代“平教運動”的基本事實，理解在這一過程中傳統(tǒng)秧歌被知識精英挖掘與轉(zhuǎn)化為教育資源的狀況，以此為基礎(chǔ)，進一步辨析傳統(tǒng)秧歌如何在“新秧歌運動”的接續(xù)中實現(xiàn)了“舞臺化”。相信通過對上述歷史脈絡(luò)的梳理，不僅可以為傳統(tǒng)秧歌的歷史轉(zhuǎn)型與實踐機制提供新的觀察視角，而且有助于理解社會運動、知識精英與民間傳統(tǒng)之間的多重勾連與復(fù)雜互動。

一、1920年代的“平教運動”及其主要倡導(dǎo)者

在中國，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的解體和現(xiàn)代化因素的出現(xiàn)是在晚明伴隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展而顯現(xiàn)的，新的勞資關(guān)系的出現(xiàn)改變了傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟結(jié)構(gòu)。社會結(jié)構(gòu)的變化、士紳集團的變革訴求以及抵御外侮的失敗等等因素，共同導(dǎo)致了晚清民初的政治變革，中國社會從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型軌跡日漸清晰。在此背景下，伴隨著西方思想的涌入，使晚清民初的知識精英對傳統(tǒng)文化的批判性反思迭起。但，批判并非全盤否定，批判之后的“反思”體現(xiàn)了知識精英基于現(xiàn)代民族國家構(gòu)建的理想與考量，其中，如何對傳統(tǒng)民生風(fēng)俗進行適應(yīng)新時期的轉(zhuǎn)換，便成為知識精英乃至執(zhí)政黨制定文化政策的重要依據(jù)。

幾乎與新文化運動同時發(fā)生的“到民間去”思潮，直接影響了“五四”時期知識精英的社會實踐，大批青年接受了俄國民粹運動“到民間去”的影響而走向民間。早在俄國“十月革命”前對俄國民粹運動表現(xiàn)出深深認同的李大釗就提倡對俄國民粹派“到民間去”行為的借鑒，認為“知識階級與勞工階級打成一氣”(3)李大釗：《李大釗選集》，北京：人民出版社1962年，第146頁。是有利于廣大知識青年參加到教育農(nóng)民的行列中，并期待在此過程中知識青年扛起對中國社會改造的重擔(dān)(4)李大釗：《李大釗選集》，第155頁。。一大批青年很快便投身農(nóng)村，這之中就包括在1920年代領(lǐng)導(dǎo)“平教運動”的梁漱溟、晏陽初、陶行知等人。

“平教運動”一般指在“五四”新文化運動思潮影響下，于1920年代由晏陽初以河北定縣、梁漱溟以山東鄒平縣、陶行知以江蘇南京為試驗區(qū)展開的平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)活動?！捌浇踢\動”的源起可追溯至第一次世界大戰(zhàn)時期。1917年，中國成為參戰(zhàn)國后因無法派兵作戰(zhàn)，只得派遣20萬華工前往擔(dān)任“苦力”工作，晏陽初在法國北部白朗華工營工作時親睹英法軍官對華工的奴役虐待，在與勞工的日常接觸中改變了對“平民”及“平民生活”的看法。巴黎和會后，中國政府因無實際材料可資報告，應(yīng)王正廷代表要求，晏陽初收集了華工在一戰(zhàn)時因勤勞所得的諸多獎勵，為中國得到一定的權(quán)利起到關(guān)鍵作用。他曾說：“第一次世界大戰(zhàn)后，中國在巴黎和會的地位，不是靠外交家的辭令換來的，而是仰仗20萬華工被外國人踐踏的苦力爭來的”。(5)晏陽初：《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運動》，北京：商務(wù)印書館2014年，第 332頁。覺悟到中國政治經(jīng)濟的基礎(chǔ)是廣大沒有知識的以出“苦力”為生的民眾，回國后便在中華基督教青年會全國總干事余日章的邀請下創(chuàng)辦了平民教育課程，以期通過平民教育改變國民的文化素養(yǎng)與精神面貌(6)晏陽初：《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運動》，第 332-333頁。。晏陽初1922春抵達長沙開始了平教工作的第一個實踐地區(qū)；1923年春在山東煙臺協(xié)助青年會推動平教工作；1923年8月26日全國平民教育的總領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)——中華平民教育促進會總會于北京帝王廟成立，晏陽初為總干事，平教總會成立后刊行了《農(nóng)民旬報》《新民旬報》《平民匯刊》三種定期出版物，對“平教運動”進行介紹與宣傳；1925年晏陽初受邀在美國檀香山“太平洋國交討論會”為“平教運動”做了國際宣傳。1926-1927年是“平教運動”的蓬勃發(fā)展期，眾多名家如瞿菊農(nóng)、熊佛西、陳筑山等放棄了都市生活加入到“平教運動”中來。1929年，晏陽初從北平遷至定縣，定縣成為真正意義上的平民教育實驗的中心。

“平教運動”的主要倡導(dǎo)者晏陽初、梁漱溟、陶行知等認識到在中國比“平民”為數(shù)更多的是“農(nóng)民”，“農(nóng)民”所在的農(nóng)村才是構(gòu)成“民間”的最重要場域，如梁漱溟當(dāng)時所言“只有知識分子與鄉(xiāng)間人由接近而渾融，中國問題才有解決之望”(7)轉(zhuǎn)引自吳星云《“到民間去”：民國初期知識分子心路》，《東方論壇》2004年第3期。，因此，對于“農(nóng)民”及“農(nóng)民觀念與精神”的研究與改造被放在“平教運動”的重要位置。在“平教運動”中出現(xiàn)的現(xiàn)代中國第一部以傳統(tǒng)秧歌為考察對象的《定縣秧歌選》，對定縣秧歌的演出地點、演出群體乃至呈現(xiàn)出的鄉(xiāng)民情感追求與精神世界做了有效探索，特別是鄉(xiāng)民對道德捆綁的抗議、對家庭權(quán)威的質(zhì)疑、追求平等權(quán)利的努力等很容易被引發(fā)和轉(zhuǎn)化為一場追求社會公平與正義的人民革命(8)呂微：《民間文學(xué)：現(xiàn)代中國民眾的“道德—政治”反抗》，《民俗研究》2001年第2期。。于是，民間文藝中的反抗精神便成為傳統(tǒng)秧歌在特定歷史時期能被中國革命選擇、能順利進入“舞臺化”軌轍的重要因素。社會政治與經(jīng)濟的變革訴求、“到民間去”文化思潮的推動、文化運動的開展、知識精英的自我反省等要素同時構(gòu)成了傳統(tǒng)秧歌舞臺化的轉(zhuǎn)轍背景，并為傳統(tǒng)秧歌在未來幾十年能順利承擔(dān)中國革命知識分子的革新重任、完成革命目標(biāo)做出重要鋪墊。

梁漱溟作為“平教運動”的主要倡導(dǎo)者之一，認為近代中國傳統(tǒng)社會的崩潰實質(zhì)是“文化失調(diào)”所致，解決中國問題應(yīng)由此入手(9)胡逢祥：《社會變革與文化傳統(tǒng)》，上海：上海人民出版社2000年，第201頁。。梁漱溟不主張激進派那種將中國傳統(tǒng)文化全盤否定的觀點，因此，他在鄉(xiāng)村建設(shè)中所持的觀點是以儒家前提為基礎(chǔ)的(10)費正清、費維愷：《劍橋中華民國史》下卷，北京：中國社會科學(xué)出版社1994年，第354頁。。雖然梁漱溟是維護傳統(tǒng)文化價值體系的，但他渴望用倫理溫情去化解中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村矛盾的期待顯然過于樂觀了，地主鄉(xiāng)紳和貧苦農(nóng)民的階級矛盾無法在改良的過程中完全化解，并且他所提倡的以鄉(xiāng)學(xué)、村學(xué)來代替鄉(xiāng)村的基層政權(quán)組織顯然也是不現(xiàn)實的，所以這種“自救”終以失敗告終。與梁漱溟堅持以中國傳統(tǒng)哲學(xué)的觀點面對鄉(xiāng)建問題所不同，在晏陽初看來，中國鄉(xiāng)村建設(shè)的使命承擔(dān)著“鄉(xiāng)村再造”重任，其中，平民教育最重要的目的就是讓人做“整個的人”，國家的強盛與民主的進步有賴于民眾意識的轉(zhuǎn)變，所以通過文字教育啟迪民智、通過生計教育開啟民生、通過公民教育建立民德就顯得尤為重要。陶行知作為“五四”后最具愛國主義情懷的平民教育家，在“平教運動”直至抗戰(zhàn)時期，力倡的不僅是文化知識方面的教育，對美育在培養(yǎng)具有“真善美”人格方面的作用也極為肯定，這與晏陽初所倡導(dǎo)的平民教育就是要讓人做“整個的人”的理念是一致的，他們都認為鄉(xiāng)村建設(shè)的使命承擔(dān)著“精神再造”的重任，民眾意識的轉(zhuǎn)變才是國家強盛的基礎(chǔ)。所以，除了文字教育、生計教育、公民教育之外，陶行知還特別主張實施美育教育來培養(yǎng)“新民”， 同時也頗為注重對中國傳統(tǒng)文化的借鑒，這也為民間文藝的挖掘和運用提供了契機。

不難看出，由民族自覺與文化自覺的心理所推動的“平教運動”，與“五四”運動有著一樣的“到民間去”文化思潮背景。除去救亡求存的社會現(xiàn)實需求外，“平教運動”作為一種實驗運動，它最大的功用就是從學(xué)術(shù)研究來引導(dǎo)“政學(xué)合一”的新境界，也是梁漱溟所謂的“政治學(xué)術(shù)化”(11)晏陽初：《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運動》，北京：商務(wù)印書館2014年，第219頁。。在鄉(xiāng)村的實際工作中研究學(xué)問和獲得學(xué)問，這種實驗不僅改變了包括傳統(tǒng)秧歌在內(nèi)的民間文藝的形態(tài)，也形塑了參與其中的知識精英本身，并為數(shù)十年后共產(chǎn)黨人知識精英通過對傳統(tǒng)秧歌的征用開展政治宣傳工作做了有效鋪墊。

二、“平教運動”與傳統(tǒng)秧歌的舞臺化萌芽

積極推動中國平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)的晏陽初、梁漱溟、陶行知等人在“平教運動”中一方面延續(xù)了對民間的進一步深入，另一方面也切實進行了鄉(xiāng)村改造和建設(shè)，并在此過程中將傳統(tǒng)秧歌引入到認識民間與開啟民智的藝術(shù)教育實踐中，成功延續(xù)了北大歌謠時期所倡導(dǎo)的對民間文藝“學(xué)術(shù)的”與“文藝的”研究路線，使傳統(tǒng)秧歌開始了舞臺化步伐。其中，陶行知建立在生活實踐上的美育教育為傳統(tǒng)秧歌可以連接生活與藝術(shù)給出理論依據(jù)，并在教育實踐中進行了有效嘗試。

陶行知在南京曉莊師范學(xué)校時期提出的教學(xué)目標(biāo)之一就是培養(yǎng)學(xué)生藝術(shù)的興趣，在重慶育才學(xué)校的辦學(xué)中還將舞蹈課程納入到實踐教學(xué)體系，并聘請水華、舒強、吳曉邦、戴愛蓮、盛婕等藝術(shù)家一邊開展藝術(shù)教育課程一邊運用傳統(tǒng)舞蹈形式進行舞臺創(chuàng)作，而秧歌正是在此時被“重啟”，由傳統(tǒng)村落走向表演舞臺。1940年，陶行知邀請水華、舒強、沙蒙等人為育才學(xué)校創(chuàng)作了《抗日勝利大秧歌》，強化了傳統(tǒng)民間文藝作為藝術(shù)教化手段的不可代替性，而傳統(tǒng)秧歌在承擔(dān)著啟迪與教化的雙重任務(wù)下走向了舞臺?！犊谷諔?zhàn)爭大秧歌》是以傳統(tǒng)秧歌的形式表現(xiàn)人民團結(jié)一心對抗敵人的群舞，秧歌隊中的演員分別化裝成工、農(nóng)、兵、學(xué)、商以及日本兵、漢奸等角色，由傳統(tǒng)秧歌中最出彩的“丑婆”領(lǐng)頭，邊歌邊舞，將傳統(tǒng)秧歌的藝術(shù)形態(tài)與抗戰(zhàn)精神融于一體。1943年10月15日，陶行知在《創(chuàng)造宣言》中再次鼓勵育才學(xué)校的師生應(yīng)勇攀科學(xué)與藝術(shù)高峰(12)王克芬、隆蔭培：《中國近現(xiàn)代當(dāng)代舞蹈發(fā)展史》，北京：人民音樂出版社1999年，第123頁。，隨后，戴愛蓮、錢風(fēng)、彭松等加入育才學(xué)校并以傳統(tǒng)秧歌為元素創(chuàng)作了《朱大嫂送雞蛋》《農(nóng)作舞》《王大娘補缸》等劇目?？梢哉f，“平教運動”后期與抗日戰(zhàn)爭時間上的并行使得“平教運動”中的領(lǐng)導(dǎo)者對如何在救亡求存的社會現(xiàn)實需求下開展平民教育、如何在鄉(xiāng)村建設(shè)的實際工作中研究學(xué)問和獲得學(xué)問進行了思考與實驗。“平教運動”將革新重心投向農(nóng)村的做法，是后來共產(chǎn)黨人發(fā)展而成的根據(jù)地概念的有效啟發(fā)(13)費正清、費維愷：《劍橋中華民國史》下卷，北京：中國社會科學(xué)出版社1994年，第357頁。。

將鄉(xiāng)村建設(shè)與學(xué)術(shù)研究并軌的民間文藝搜集、整理、調(diào)查是“平教運動”時期工作的重點之一。1929-1937年間，在定縣推行的四大教育中包括了文藝教育、生計教育、衛(wèi)生教育及公民教育。(14)李景漢：《定縣社會概況調(diào)查》，上海：上海人民出版社2005年，第 1頁。主持文藝教育的是時任北京藝專的鄭裳。在鄭裳的主持下，眾多文學(xué)藝術(shù)家都開始了平民藝術(shù)研究，如研究平民戲劇的熊佛西、調(diào)查定縣傳統(tǒng)秧歌的李景漢等。其中，傳統(tǒng)秧歌這種民眾喜聞樂見的藝術(shù)形式被急迫尋求適用于啟蒙民眾與深入認識民間的知識精英所捕獲，傳統(tǒng)秧歌中所蘊含的表現(xiàn)民眾疾苦與希望的因素，讓知識精英較為清晰的認識到鄉(xiāng)土社會民眾的觀念與精神世界?！捌浇踢\動”期間，出現(xiàn)了中國近現(xiàn)代第一部以傳統(tǒng)秧歌為文本對象的傳統(tǒng)民間文藝集錄《定縣秧歌選》，該著搜集、編撰的秧歌劇目共48出、50余萬字，內(nèi)容包括愛情、孝道、夫妻倫理、婆媳關(guān)系、詼諧及雜類六大類(15)李景漢、張世文：《定縣秧歌選》，河北：中華平民教育促進會1933年，第5頁。。作為一種認識民間與啟迪民智的工具，定縣傳統(tǒng)秧歌是如何在“舊俗”換“新風(fēng)”的現(xiàn)實需要中被選擇而起到教化與革新的作用？傳統(tǒng)秧歌的“重啟”又為“新秧歌運動”做出了怎樣的鋪墊？

定縣秧歌，又名東調(diào)秧歌，流傳于河北定縣及周邊縣區(qū)，與中國北方農(nóng)耕地區(qū)絕大多數(shù)傳統(tǒng)秧歌一樣，是與民間信仰、民俗祭祀等活動相互關(guān)聯(lián)的(16)[美]歐達偉、董曉萍：《定縣秧歌調(diào)查研究的經(jīng)過》，《池州師專學(xué)報》1999年第2期。。定縣秧歌吸收了山西、河南等地的戲曲后逐漸形成自己的固定劇目，與我們今天所謂的 “四大秧歌”不同，定縣秧歌是以戲為主，重唱而不重舞，主要角色有青衣、須生、老旦、花旦、花臉、小生、小丑等(17)李景漢：《定縣社會概況調(diào)查》，第324頁。。定縣秧歌的表演內(nèi)容多反映日常生活中民眾的情愫(情理、愛恨、悲喜、忠貞與勢力、善良與狠毒等)以及鄉(xiāng)土社會的倫理綱常，直到1931年李景漢、張世文在 “平教運動”河北定縣調(diào)查中發(fā)現(xiàn)秧歌之前，定縣秧歌一直以原生樸素的形態(tài)流傳于冀中地區(qū)。定縣秧歌的“被發(fā)現(xiàn)”與“被選擇”，與“平教運動”中知識精英認為傳統(tǒng)秧歌具有“認識民間”與“教化民心”兩方面價值有密切關(guān)系。當(dāng)時負責(zé)秧歌采編工作的孫伏園、李景漢認為“秧歌的歌詞是極好的平民文學(xué)”(18)晏陽初所著《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運動》一書中，對定縣秧歌的分類是“平民文學(xué)”而非“平民藝術(shù)”；李景漢、張世文所編《定縣秧歌選》中也稱之為“絕妙的平民文學(xué)”。因無印本及職業(yè)演唱者，尋訪到“一日能唱或口述七小時之多的”老者劉洛便，最后采集到秧歌48出50余萬字。可見在當(dāng)時，定縣秧歌被調(diào)查者首先關(guān)注到的是其民間文學(xué)屬性，由此也可看到“五四”新文化運動的余波在地方的延伸及“到民間去”運動的地方性實踐。?！把砀枘馨艳r(nóng)民生活說的極其透徹，農(nóng)民的思想、觀念、行為深受秧歌影響……即使有粗俗之處也不主張從根本打倒，而是要加以修正改良，輸入新的理想，代替舊的秧歌，藉此實施適當(dāng)?shù)纳鐣逃?19)李景漢、張世文：《定縣秧歌選》，第4頁。。從中不難看出，在契合農(nóng)民日常生活、尊重農(nóng)民精神訴求基礎(chǔ)上對傳統(tǒng)秧歌加以改造與利用，顯然是符合當(dāng)時“平教運動”工作重心的?！捌浇踢\動”就是要借助文化運動的力量來幫助民眾實現(xiàn)與專制價值體系的抗?fàn)?，進而完成自我身份的重新建構(gòu)目標(biāo)。從“教化民心”這一目標(biāo)看，定縣秧歌自身的群眾性為知識精英提供了與民間對話的可能，也突破了單方面說教進行思想動員的局限。在定縣，秧歌為民眾熟悉與喜愛的程度超過任何一種鄉(xiāng)民娛樂，這一點在《定縣秧歌選》序言中就被提到：“他們發(fā)現(xiàn)定縣無論男女老幼最為嗜好的娛樂就是秧歌”(20)李景漢、張世文：《定縣秧歌選》，第1頁。?！捌浇踢\動”將傳統(tǒng)秧歌作為本土資源來激發(fā)廣大民眾的自我覺醒與自我教育，其強調(diào)民族性身份的建構(gòu)在教化過程中的重要作用是不言而喻的?！爸袊嗣裨谵r(nóng)村生活的占80%,民族再造的對象是農(nóng)村，民族渙散最根本是‘人’的問題，農(nóng)村運動的使命是擔(dān)著‘民族再造’的重大使命”(21)晏陽初：《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運動》，北京：商務(wù)印書館2014年，第87頁。。要想民眾自覺自愿的接受教育，就需要以民眾最為熟悉的形式作為橋梁來連接民眾與教育實驗這兩個端口，在意識到這一點后，“平教運動”知識精英對于選擇傳統(tǒng)秧歌作為教化民眾手段的做法就不難理解了。而在“認識民間”這一目標(biāo)上，知識精英作用于民間的力量反過來又作用于他們自身，他們在改造民眾、建設(shè)農(nóng)村的同時也改變著自己對民間的認識?！捌浇踢\動”之于知識精英的意義不僅在于開拓了一個新的將學(xué)術(shù)研究與社會實踐相結(jié)合的領(lǐng)域，更在此過程中點燃了尋找救國救民的希望，他們不僅發(fā)現(xiàn)了民眾的重要性，也發(fā)現(xiàn)了自己該承擔(dān)的文化使命。

“到民間去”是教育民眾還是向民眾學(xué)習(xí)，這個具有學(xué)術(shù)探索與身份認同相纏繞的命題始終伴隨著“平教運動”知識精英的思考，并一直延續(xù)到“新秧歌運動”共產(chǎn)黨知識精英對傳統(tǒng)秧歌的征用來進行文化動員、社會新秩序建設(shè)的工作中。事實上，在“平教運動”時，以毛澤東為首的共產(chǎn)黨知識精英對“民間”的認識與實踐并未缺席，“放下文化人的包袱，將自己看作普通一員”的富有革命意識的思想改造，在共產(chǎn)黨知識精英中具有覆蓋性。這種“依靠知識分子而完成的文化運動不僅提高了群眾的文化水平，也提高了知識分子的政治水平”(22)梁君健：《“群眾文化”：鄉(xiāng)村振興的歷史資源與當(dāng)下價值》，《江漢論壇》2018年第6期。。在認識到“應(yīng)該走到農(nóng)民中間，發(fā)動最為廣大的民眾”之后，共產(chǎn)黨知識精英選擇以解決土地問題的方式進入農(nóng)村并切實調(diào)動了農(nóng)民的積極性，使其成為變革動力的持久源泉(23)吳星云：《“到民間去”：民國初期知識分子心路》，《東方論壇》2004年第3期。。

三、“新秧歌運動”的接續(xù)與傳統(tǒng) 秧歌身份的“新”“舊”轉(zhuǎn)變

如果說在“平教運動”中傳統(tǒng)秧歌被知識精英以“認識民間”與“開啟民智”的雙重任務(wù)實現(xiàn)了“重啟”，“新秧歌運動”中傳統(tǒng)秧歌則是在“被征用”過程中完成了“新”“舊”身份的轉(zhuǎn)變，并在對藝術(shù)創(chuàng)作形式的選擇與實踐過程中最終實現(xiàn)了舞臺化。這不僅是傳統(tǒng)秧歌形態(tài)的由“舊”換“新”，也是秧歌的載體——廣大民眾思想感情、精神覺悟的由“舊”換“新”。無論定縣秧歌或陜北秧歌，對“秧歌”的改造不是重點，對“人”的改造、對“人的思想”的改造才是文化運動的使命。略有不同的是，定縣秧歌偏重戲曲的屬性，能從口傳唱詞方面承接“平教運動”通過識字來改變民眾愚昧落后的任務(wù)；而陜北秧歌有“對日常生活模擬的舞姿以及表現(xiàn)日常生活樣式的群舞”(24)路楊：《“表情”以“達意”——論新秧歌運動的形式機制》，《文藝研究》2018年第11期。，其可舞性似乎比注重口頭演劇形式的定縣秧歌更能傳達革命者的澎湃激情，更能從藝術(shù)化的人物塑造、情感表達、道具運用等方面突出民眾堅持抗戰(zhàn)、發(fā)展生產(chǎn)、改造思想的積極與熱情，也更易為傳統(tǒng)秧歌的改造注入新的表現(xiàn)內(nèi)容。此時，傳統(tǒng)秧歌經(jīng)由“平教運動”時期的“被發(fā)現(xiàn)”，以積攢多年的民間力量大步邁向了舞臺。

1942年9月23日，丁里在《解放日報》發(fā)表了題為《秧歌簡論》的文章，肯定了傳統(tǒng)秧歌在政治活動中的重要作用，同時也指出其未來發(fā)展的方向：要從舞形、舞姿方面提高傳統(tǒng)秧歌的舞蹈藝術(shù)水平，從表現(xiàn)新生活方面拓展題材與內(nèi)容，以群眾集體形式為基礎(chǔ)向“舞”的方向發(fā)展。1944年3月2日，立波又在《解放日報》發(fā)表《秧歌的藝術(shù)》評論，提到“歌”“舞”兩佳才是成功的表演，強調(diào)提高秧歌的藝術(shù)價值(25)劉青弋：《中國舞蹈通史——中華民國卷》下，上海：上海音樂出版社2010年，第282頁。。從這一時期開始，對傳統(tǒng)秧歌的關(guān)注點已悄然發(fā)生變化，對其藝術(shù)本體方面的肯定與強調(diào)加速了傳統(tǒng)秧歌的舞臺化進程，對傳統(tǒng)秧歌“藝術(shù)化”要求的提出，也為其徹底實現(xiàn)舞臺化提供了合法依據(jù)，傳統(tǒng)秧歌的舞臺化過程與表現(xiàn)形式也越來越清晰。1943年春節(jié)前后，“新秧歌運動”達到高潮，涌現(xiàn)出《南泥灣》《反“掃蕩”秧歌舞》《參軍秧歌舞》《生產(chǎn)大秧歌舞》《擁軍優(yōu)屬秧歌舞》《生產(chǎn)舞》等代表性秧歌劇目。與村落語境中的傳統(tǒng)秧歌不同，舞臺化了的傳統(tǒng)秧歌作為一種“舞臺化創(chuàng)作”形態(tài)，具有完整的藝術(shù)結(jié)構(gòu)，從舞蹈素材提煉、音樂作曲、人物形象、主題內(nèi)容、服飾道具等方面都進行了規(guī)范，具備了傳統(tǒng)秧歌作為“舞臺化劇目”的必須要素。例如由劉熾(26)劉熾：原名劉德明，1936年入紅軍大學(xué)，后因年少調(diào)入人民劇社舞蹈班，表演過人民抗日劇社的大多數(shù)舞蹈作品，1940年畢業(yè)于延安魯藝音樂系第三期。1941-1943年在魯藝做助教，1944年開始參與設(shè)計排練新秧歌的演出，編排了多出新秧歌劇目，《花籃舞》是其代表性秧歌作品之一。編舞、賀敬之作詞、馬可作曲、于藍和李群等八名演員表演的女子秧歌劇目《南泥灣》，運用了傳統(tǒng)秧歌中的“挑花籃”作為編創(chuàng)素材，將傳統(tǒng)秧歌中的基本動作與唱詞相結(jié)合，舞一段唱一段，再輔以表現(xiàn)擁軍愛民的情節(jié)，呈現(xiàn)出傳統(tǒng)秧歌由鄉(xiāng)土化向舞臺化的漸變形態(tài)。在《南泥灣》中，就舞蹈素材而言，采用了傳統(tǒng)秧歌系統(tǒng)中常見的“挑花籃”作為編創(chuàng)元素，這種以某種民間舞蹈的基本樣式為素材進行內(nèi)容的填充、人物形象的設(shè)定而進行的舞臺化編創(chuàng)，與當(dāng)下的舞臺民間舞蹈創(chuàng)作幾乎一致；就人物形象而言，舞蹈中的女子們不再是傳統(tǒng)秧歌中飽受封建禮制壓迫的大閨女、小媳婦，而變身為具有政治覺悟的“新女性”形象，也從舞臺化的角度為人物形象的內(nèi)涵做了調(diào)整與提升；就主題內(nèi)容而言，從對共產(chǎn)黨的贊揚到舞蹈結(jié)束時將“花籃”中的食物與鮮花獻給共產(chǎn)黨的表演情節(jié)設(shè)置，有著鮮明的主題思想，也與舞臺化創(chuàng)作相吻合。

從對新秧歌劇目《南泥灣》的分析可以看出，《南泥灣》已具備作為一種有意識的舞臺創(chuàng)作活動的各個要素，這樣的舞臺化創(chuàng)作在“新秧歌運動”蓬勃發(fā)展時期并不少見，很多秧歌劇目既保留了傳統(tǒng)秧歌“歌、舞、戲”的基本形式，又從舞蹈素材的運用、舞蹈動作的編排、人物形象的提煉、舞蹈情節(jié)的設(shè)定、舞蹈道具的使用等方面展現(xiàn)出舞臺化特征。據(jù)統(tǒng)計，從1943年農(nóng)歷春節(jié)至1944年上半年，僅延安邊區(qū)就創(chuàng)作并演出了三百多個新秧歌劇目，觀眾達八百萬人次，延安幾乎各機關(guān)、部隊、學(xué)校、村莊都設(shè)立了秧歌隊(27)毛巧暉：《新秧歌運動的民間性解析》，《民族文學(xué)研究》2011年第6期。，這都為傳統(tǒng)秧歌的舞臺化實現(xiàn)提供了豐厚的樣本資源。當(dāng)然，傳統(tǒng)秧歌自身的更新訴求也是不可忽略的，這種訴求為民間傳統(tǒng)禮儀的“舊秧歌”向整合著現(xiàn)代革命政治要素的“新秧歌”的轉(zhuǎn)換提供了可能，更為傳統(tǒng)秧歌舞臺化的實現(xiàn)提供了可能。

結(jié) 語

“平教運動”是傳統(tǒng)秧歌舞臺化的萌芽期，平民教育實驗延續(xù)了北大歌謠時期所倡導(dǎo)的對民間文化“學(xué)術(shù)的”與“文藝的”研究路線并通過“政教合一”的提出使民間文化開始與政治結(jié)合，顯現(xiàn)出民間文化與政治的互動。特別是陶行知主持下涌現(xiàn)出的以傳統(tǒng)秧歌為素材編創(chuàng)的秧歌劇目與李景漢、張世文編輯的《定縣秧歌選》，不僅使知識精英看到民間文藝的形態(tài)及附著的民眾觀念，更深窺到足以促使中國革命可開發(fā)、放大、利用的下層民眾的反抗意識，這也是傳統(tǒng)秧歌能在“新秧歌運動”中被征用、以至順利實現(xiàn)舞臺化的原因之一?！靶卵砀柽\動”是接續(xù)“平教運動”對傳統(tǒng)秧歌的進一步認定與征用，在此過程中，傳統(tǒng)秧歌不僅擺脫了“舊”樣貌獲得了“新”身份，還以其強大的草根力量為抗日戰(zhàn)爭提供了發(fā)動民眾的有效形式并成功影響了共產(chǎn)黨人知識精英對民眾的認識，并在藝術(shù)化的實踐中最終獲得了“舞臺化”的合法性?？梢哉f，傳統(tǒng)秧歌是在這兩場文化運動的影響與知識精英的選擇下被啟蒙、被征用，在文化運動、知識精英與民間文化的復(fù)雜勾連中最終實現(xiàn)了舞臺化。