郭一丹
法國作家都德的《最后一課》是語文課本中的一篇小說,它所表達(dá)的語言認(rèn)同與家國情懷感人至深,引人沉思??图胰撕芸粗亍案迸c“魂”“家”與“祖先”“祖宗言”“崇正”“守正”。這些文化心理背后承載著豐富的歷史價值和文化內(nèi)涵。梁啟超先生說:“舉凡數(shù)千年來我祖宗活動之跡足徵于文獻(xiàn)者,認(rèn)為一無價值而永屏諸人類文化產(chǎn)物之圈外,非惟吾儕為人子孫者所不忍,抑亦全人類所不許也。既不可不讀而又不可讀,其必有若而人焉,竭其心力以求善讀之,然后出其所讀者以供人之讀。”[1]誠如斯言,祖先教訓(xùn),文化遺業(yè),既需要擇善而從,也需要與時俱進(jìn)。
四川客家人大部分是清康熙年間從廣東興寧、五華等地的移民。一般認(rèn)為,目前四川有客家人300萬人左右。
清嘉慶間,廣東和平縣人徐旭曾的《豐湖雜記》被視為“客家宣言”,短短千字道出客家與中原文化的深厚淵源:衣冠舊族、故家世胄、遺民、南遷、耕讀為本,負(fù)耒橫經(jīng)之教,教以立身持家之道,崇禮讓,重廉恥,質(zhì)而有文。清末,廣東梅縣人黃遵憲《乙亥雜詩》有“方言足證中原韻,禮俗猶留三代前”的文化追憶與由衷感慨。前人著述,諸多表達(dá),文化認(rèn)同已然彰彰在目。20世紀(jì)初至上半葉,廣東增城人賴際熙編撰《崇正同人系譜》、廣東興寧人羅香林從事系統(tǒng)化客家學(xué)研究,基礎(chǔ)資料多來自于客家人的“一家之史”——客家譜牒。正是家譜記載了家族的血緣譜系,讓血緣團(tuán)體穿越時空,凝聚為基本的社會生存單元,同中華民族生生與共,生脈不息。
南北朝時期,顏之推在他顛沛流離、歷經(jīng)風(fēng)雨的人生經(jīng)歷中體悟到家的可貴、家的意義與它超越時空的永恒性,于是有了淵源流傳、歷久彌新的《顏氏家訓(xùn)》??图胰顺Uf“寧賣祖宗田,不賣祖宗言”,“寧丟祖宗坑,不丟祖宗聲”,這兩句俗語警句昭示著比土地更為重要的“存在”——祖宗和祖宗言。至今年紀(jì)稍大的四川客家人會說,小時候不講客家話都會被長輩罵“賣了祖宗”“四川的驢子學(xué)馬叫”。因在外求學(xué)、工作等原因不講客家話,回家后總會有一種無形的力量讓人開啟祖宗言模式。很多四川客家人都是天然的“雙語人”,他們可以根據(jù)不同場合的語境,在西南官話與客家話之間自然切換,游刃有余。
《大戴禮記》說“先祖者,類之本也”。祖先早已故去,但他們一直在人的心靈之中存在,他們?nèi)曰钤谂莆恢?、在神龕之上、在神道碑上,仍活在家史的記錄之中,活在子孫后代的祭祀儀式之中,是他們感召人們牢記慎終追遠(yuǎn)、啟裕后昆的精神家園。盡管“子不曰怪力亂神”,但子也說“祭如在,祭神如神在”。因此,祖先是可以蔭庇子孫的神靈,是能將家人、將族眾融為一體、同舟共濟(jì)的“神主”。對于客家人來說,祠堂或堂屋里從古至今都供奉“××堂上歷代先祖考/妣之神位”,或“天地君親師”。至今四川很多鄉(xiāng)村、城郊地區(qū)都還延續(xù)著“寢廟合一”的生活方式。家既是客家人現(xiàn)世居住的家,也是祭祀祖先的“家廟”所在。
很多學(xué)者認(rèn)為,客家的本質(zhì)特征在于客家方言的獨特性。德國存在主義哲學(xué)家海德格爾是一個對“家”有關(guān)懷的西方哲學(xué)家,他在《存在與時間》一書中曾討論“在此與話語,語言”。他認(rèn)為,語言中包含著領(lǐng)會、解釋、傳達(dá)、贊許、呵責(zé)、警告、愿望、道出自身等。人們共同現(xiàn)身、共同領(lǐng)會,“共在”于某種操勞共處之中,共在于互相聽聞之中??傊?,語言“是植根于此在的存在建構(gòu)的生存論環(huán)節(jié)。從存在論上說,唯有這些東西才能使語言這種東西成為可能”。[2]當(dāng)代學(xué)者張祥龍對海德格爾與中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行比較研究,發(fā)現(xiàn)海德格爾所說的“家宅天使”與“年歲天使”是從空間和時間維度為人們提供的一個“家”,在這 “家”中有源于內(nèi)在的“真態(tài)的牽心”[3](操心、操勞、淘神、情感和愛)。對于客家人來說,祖先與子孫之間、族人與族人之間突破了時間與空間的局限,組成了一個生存單元——家族。這種觀念的深入人心和文化實作與客家人歷經(jīng)戰(zhàn)亂、南遷、離散、械斗、聚族而居的生存境遇有關(guān)。客家原鄉(xiāng)的圍樓、土樓、圍龍屋,四川的客家大瓦房、碉樓等民居建筑,一方面形象地反映了客家人的生存結(jié)構(gòu),另一方面,儒家教化教人從弓行履踐中獲得了安身立命的精神受用(熊十力語)。
清代中前期,嶺南客家人在“填四川”的歷史背景下,不遠(yuǎn)千里,西進(jìn)入川。他們篳路藍(lán)縷、胼手胝足,在代代繁衍、香火傳續(xù)的空間與時間中,在“家”的生存結(jié)構(gòu)之中瓜瓞綿綿,繁衍至今。如今,三百多年過去了,關(guān)山重重,遠(yuǎn)離原鄉(xiāng),客家人頑強(qiáng)堅韌,扎根四川,“祖宗言”一直陪伴他們走過了萬水千山,穿越了歷史塵煙。至今,四川各地都還有很多客家“方言島”,很多客家人仍在延續(xù)著年年祭祖、會食一堂、定期續(xù)譜的生活方式,保護(hù)著代表嶺南的植物符號——紅豆樹。
《論語》說:“殷因于夏禮”“周因于殷禮”“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉”。從孔子“克己復(fù)禮”“吾從周”到孟子“托古設(shè)教”,更是從精神層面進(jìn)一步將這些特質(zhì)理論化、系統(tǒng)化。延續(xù)久遠(yuǎn)的儒家文化尤其重視祖先的精神凝聚力,出發(fā)點是至善至誠。潘光旦先生說過:“團(tuán)體生活原先也是善的,到了后世,因為歷史與文化的種種原因,才變?yōu)椴簧?,于是更進(jìn)一步的以堯舜的郅治來設(shè)教。他(孟子)的目的不在證明堯舜之世究竟有沒有郅治的實跡,而在當(dāng)時的君民可以因為這種說法,而多得一些為善的刺激,多作幾分改革的努力。”[4]發(fā)展到后來,漸漸食古不化,開始走向事物的另一面了。在潘光旦看來,本來一個很有能力有所作為的人,心心念念的就是為家族修建祠堂,修訂族譜,他們過于依戀過去而把自己作為獨立個體的主體性消解、遺忘了,猶如作家巴金筆下的高覺新。學(xué)者徐復(fù)觀說:“殷人的宗教生活,主要是受祖宗神的支配。他們與天、帝的關(guān)系,都是通過自己的祖宗作中介人?!盵5]“周人的貢獻(xiàn),便是在傳統(tǒng)的宗教生活中,注入了自覺的精神;把文化在器物方面的成就,提升而為觀念方面的展開,以啟發(fā)中國道德地人文精神的建立。”[6]學(xué)者李澤厚對“巫史一體”“家為巫史”“絕地天通”,祖先是人與上天的中介人進(jìn)行了論述。他說:“祖先生是人,死為神,或生即半神。無論生死,祖先(主要是氏族首領(lǐng)的祖先)都在保護(hù)著‘家國’——本氏族、部落、部族(酋邦)、國家的生存和延續(xù)。在這里,人與神,人世與神界、人的事功與神的業(yè)績常直接相連、休戚相關(guān)和渾然一體。”[7]儒家經(jīng)歷了先秦時期堅持不懈的知識生產(chǎn)、精神生產(chǎn),到漢儒、宋儒以及此后歷代的推崇與傳播,由學(xué)團(tuán)演變?yōu)檎F(tuán),取得了文化主流的神圣性與合法性,并完成了國教與家教的無縫連接?!洞髮W(xué)》說:“君子不出家而成教于國”。四川客家人非常認(rèn)同“教家即教國也”的傳統(tǒng)家庭教育觀念。當(dāng)然,這一切的邏輯起點是祖宗均為君子完人,是敬德修業(yè)、自強(qiáng)不息的,歷代祖宗都是厚德載物、德合無疆的,即人們常掛于口頭的“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃”“倫常乖舛,立見消亡;德不配位,必有災(zāi)殃”之類。
翻閱四川客家族譜, 會看到客家家族倡導(dǎo)的“ 清一色” 的修身齊家、講信修睦, 無所不在, 不厭其煩?!暗馈薄暗隆薄皞悺薄袄怼薄吧硇摹?,言泉流于筆端。滿篇嘉言懿行、道德事功、盛德幽光、芳徽懿范、舊德先疇,勸導(dǎo)后生小子尊崇圣道、人倫之道、齊家之道、倫常之道、和族敦讓??傊?,滿紙苦口婆心,教導(dǎo)后代培養(yǎng)厚道,培養(yǎng)門風(fēng)家道,培養(yǎng)敦讓厚俗之道,才能厚德載物、家道攸隆。
四川客家人擬定班輩排行時,字里行間一再強(qiáng)調(diào)這些價值認(rèn)同,蘊(yùn)含著祖先教育子孫恪守齊家之道的豐富信息。如成都清水溝范氏班輩排行為“宗傳克珍,文才時新。朝廷登俊,德修道成?!盵8]鐘氏排行為“生吉相朝樹祥基,光昭祖德在能為。新田衍慶芳聲久,大道常存繼本支?!盵9]周氏排行為“卓立希輝章,思成道德光;榮懷欽玉樹,毓鳳肇嘉昌?!盵10]廖氏排行為“明谷君瓊道,為仁士品芳。家傳興禮儀,國寶重賢良。尚德宗永泰,崇文世奕昌。斯名周復(fù)序,代遠(yuǎn)有綱常?!盵11]自然,客家人的名字往往含有這些字詞,如尚道、宏道、崇道、恒道、脩道、道耕、堃道、德淵、德華、德隆、鴻德等,不一而足,舉不勝舉。在他們看來,這能充分體現(xiàn)從歷代祖先以來一直就深信不疑的自古神道設(shè)教、托古設(shè)教之說。他們再以各種道德述說,教導(dǎo)子孫要尊崇圣道,如此有助于激勸之意,有益于世道人心,有益于多積德澤,培固元氣,作善降祥,昌達(dá)萬世。
問題是,祖宗個個都是完人圣賢,個個都慈眉善目、白璧無瑕嗎?比較合理的解釋是,這是書寫家族歷史的普遍規(guī)則——隱惡揚善,為尊者諱,為親者諱,這是家族的信徒選擇性書寫的“效果的歷史”(伽達(dá)默爾語)。這也是家史與國史的不同之處??鬃幼鳌洞呵铩?,而亂臣賊子懼。孟子又說春秋無義戰(zhàn),一國之史可以引為鑒戒,而一家之史永遠(yuǎn)是后人之垂范。而這也恰恰是往圣先哲深諳親親之殺、愛有差等而規(guī)劃的忠孝傳家、修身齊家的郅化、至善的藍(lán)圖。孟子極力宣揚虞舜的大孝、至孝,是亞圣在慘烈殺伐的戰(zhàn)國時期“托古設(shè)教”“性善設(shè)教”的結(jié)果,“是多一些為善的刺激”“多作幾分改革的努力”的結(jié)果。
《詩》說:“君子有徽猷,小人與屬?!薄稌氛f:“克明峻德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓章明,協(xié)和萬邦。”從孔子“刪詩定禮”到從漢代開始尊奉儒家,儒行教化,主要是建立在厚德載物、親親和睦的“元德”之上的。家族知識精英們往往是受儒行教化熏陶最深的人,認(rèn)為親親之愛天經(jīng)地義,合情合理,于是溢美之詞,文以載道。如謝氏:“亦思國者,家所合成。民者,族所分布。欲愛國必先愛其家,欲愛其民必先愛其族,詎可遺其家族而獨熱心愛國愛民?由親及疏,由近及遠(yuǎn),中外通例也?!盵12]即使修譜者心中有問號,也不便深究,而是遵循慣例,隱惡揚善,揚清而不激濁?!秴鞘献遄V》說:“斯一家之忠孝節(jié)烈,道德文章,以及人物顯晦之殊,言行得失之辨,無不于是乎。在而要其大指所存,大抵揚清之意多,而激濁之情亦隱寓乎其內(nèi)?!盵13]《李氏族譜》說“祖功宗德,源流漸遠(yuǎn),嘉言懿行……效之由之,不覺習(xí)焉。若忘非若視古圣先賢之跡,驚以為異,駭以為難,而不敢擬之議之也。孝弟之心,由然而生,當(dāng)以是乎?是亦道德齊禮之一端也?!盵14]《馮氏族譜》說“族人有賢德而不采登,亦修譜者之愧也。”[15]可見,人類天然的親親性使然,崇宗敬祖的虔誠信仰使然,道德齊禮的需要使然,執(zhí)筆者自然不敢輕易擬之議之,而是需要深信不疑。
比起其他各族家譜,《謝氏蜀譜》的表述更加單刀直入,直言無隱,干脆說其他與圣道、圣教——孔孟之道不相合的就是邪教:“五洲立國,各有宗教。吾國自有黃帝以來至周公孔子,而圣人之教大備焉。敦五倫,守八德,倡仁義之風(fēng)化,抱道德之思想,舍此圣教以繩人外,又有何教而更善乎?方今民亂日亟,萬教齊開。然各教亦無非勸人改惡從善為急務(wù),挽劫運為宗旨,第皆不失為正也。竊恐邪教混出其中,誤入之則為害不淺。勸我族人不拘何教,所談所行合乎孔孟之道,方可加入。不合,則為邪教,慎毋誤入自取罪戾。自古神道設(shè)教,原以輔王化之不逮,宜存敬畏心,自檢其失;毋存謅媚心,妄希福錄,庶得圣道之真詮焉?!盵16]《范氏族譜》比起《謝氏蜀譜》更是有過之而無不及,祖先修祠堂,與子孫“立約”,子孫必須敬信奉持,才能得到祖先福佑,如子孫不守祖先清規(guī)戒律,就會受到嚴(yán)厲懲罰:家法伺候,或逐出祠堂,或鳴官究治,或家譜不書。如果家譜上不再承認(rèn)你這個人,意味著你就失去了時間和歷史,你將來不過一抔黃土,無人祭祀,不過一縷孤魂野鬼、無主游魂。更有震懾力的是得罪祖先神靈會遭受報應(yīng):“我立烝嘗,或約或例。子子孫孫,世守勿替。賢肖子孫,敬信奉持。陰靈佑爾,百福長隨。若有其人,不賢不肖。擾我清規(guī),背我遺教。明神殛之,顯報從之?!盵17]為何除了德性感召之外,還輔以這種方法要求所有子孫戒懼、敬畏,讓他們循規(guī)蹈矩,不越雷池呢?因為“德”本身就具有一定的神圣性。正如李澤厚所說,“德”這個字本身就有“大眼睛”,有“心”的在場。日常生活中,舉頭三尺,必有神明,心存敬畏,誰敢造次?
諸如此類的“告誡”在一些客家族譜、民間善書、歌敘都有所反映。儒、釋、道的各路神靈,靈祖、神仙、菩薩、金剛,天堂、地宮,法力無邊,無所不包,論功行賞,論罪行罰。如《周氏宗譜》中有“玄穹高上帝玉皇金闕天尊所懸十律牌示”:[18]雷擊電掣以定忤逆父母凌辱翁姑糞污谷米謀害孤客之罪;火焚水漂以定欺天欺人害人害物謀財奪財之罪;瘟病瘟災(zāi)以定白口咒詛瞞心昧己奸盜邪淫之罪;減壽削名以定為官不清為士不仁為民不良之罪等,仿佛一部中國版的“摩西十誡”。
這種絕對不容質(zhì)疑、不容僭越的單向度的規(guī)定性將子孫后代都變成謹(jǐn)言慎行的孝子賢孫,培養(yǎng)出了百忍家風(fēng)。人人都在三綱五常的制度框架之下生活,以保障馨香與明德并殷,天賜其祚,神相其宅,地效其靈。從這一意義上說,人們在歷代圣人、祖先、圣諭的教化之下,澡身浴德,厚德宏慈,飲和食德,子孫濟(jì)美,這樣便能保香火不絕、家聲永振,國泰民安。它或被質(zhì)疑不真,有必要進(jìn)行“古史辨”,但人們也應(yīng)理解它求善、求治的“至善”初心。
“孝悌也者,其為仁之本與”“仁者人也,親親為大”“親親,仁也”之類的話早已深入人心,難以撼動,盡管它從理性上有待盤駁,有待推敲。往圣先哲抓住了人性之中天然的親親性,看中了早期人類社會遺留下來的血緣為天然紐帶族群的積極價值,并不斷“層累”,不懈論證,以證實其合理合法性。先秦儒家、漢儒、宋儒、心學(xué)大抵如此??傊菫榱撕秃仙?,為了培育元氣。著名學(xué)者任繼愈說:“儒家經(jīng)典中的‘敬天法祖’‘尊尊親親’‘敬德保民’的教訓(xùn),都帶著原始宗教的遺跡,后來儒家對所傳的六經(jīng)不斷給以新解釋,注入新內(nèi)容,使它成為生活的準(zhǔn)則。”[19]最后融化成為人們生活的一部分,成為人們文化血脈中的一部分。因此,任繼愈認(rèn)為儒家經(jīng)典始終具有濃重的宗教傳統(tǒng)。傳統(tǒng)社會中,人們終其一生,大都是在家中存在,在與家的牽心之中存在。祖先崇拜,親親之愛,不論時空,永恒為真。先哲們重視修身齊家,如橫渠先生“為生民立命”“為萬世開太平”,勵精圖治,初心可鑒。禮時為大、圣之時者,后來的社會實踐卻逐漸走向了矯枉過正的一途,走向了偏離從容中道的極端與僵化的方向,成為近代以后被聲討撻伐的“吃人禮教”與“孔家店”“朱家店”。
《左傳》說:“國之大事,在祀與戎?!睆纳瞎艜r代起,氏族、部落、國家這樣的命運共同體需要共同處理的兩件大事:就是祭祀祖先與對外族的戰(zhàn)爭。《禮記》說:“禮有五經(jīng),莫重于祭?!睂W(xué)者李澤厚將古代繁復(fù)的儀文禮節(jié)稱為“巫術(shù)禮儀”,認(rèn)為“其主觀目的是溝通天人、和合祖先,降福氏族;其客觀效果是凝聚氏族,保持秩序,維系生存”。[20]祭祀儀式是人們普遍存在的一種心理需求,它使人在儀式中感知到真切的存在感或歸屬感。先民的巫術(shù)、宗教或神話等大都是通過祭祀儀式來滿足這種心理需求,如商湯禱雨、《禮》中的各種祭祀。炎黃祭祀,文廟、文昌祭祀,至今延續(xù)。體育競技時升國旗、奏國歌儀式,不容忽略。對于孔子來說,盡管他生不逢時,諸多失意,但他最終成了德配天地,世代敬仰的“素王”,歷朝歷代,屢屢被請上神壇?!拔氖ツ岣浮薄跋葞熌岣浮薄跋葞煛薄跋仁ァ薄靶浮薄疤珟煛薄奥〉拦薄拔男酢薄靶ノ男酢薄爸潦ノ男酢薄按蟪芍潦ノ男酢薄爸潦ハ葞煛薄按蟪芍潦ノ男葞煛薄爸潦ハ葞煛?,直到民國時期被奉為“大成至圣先師”。民間知識分子大都在儒家思想的教化下成長起來,他們再用平身所學(xué)去教化族眾,共同經(jīng)營士、農(nóng)、工、商的社會,共同維持農(nóng)耕時代特有的“道德經(jīng)濟(jì)”,[21]它仍是在追求“至善”的。
對于崇宗敬祖的客家人、對于寢廟相連的庶民百姓來說,他們對祖先、對家族的敬畏與歸屬感也常常在祭祖儀式中得以體現(xiàn),不敢擅廢祭寢之禮、祠墓之祭,每年都會虔誠致祭,以酬祖德。當(dāng)年剛?cè)氪▌?chuàng)業(yè)的廣東客家人,還沒修好祠堂,祖墓遠(yuǎn)在嶺南,不得不作權(quán)宜之計。如鐘氏“初公之置業(yè)也,望空設(shè)祭,哭泣數(shù)日,其后每事必祭,祭必泣,屢欲回鄉(xiāng)省墓。”[22]祖先父母遺骨遠(yuǎn)在原鄉(xiāng),也不能斷了祭祀,這一“道場”始終存在于客家人的內(nèi)心深處,根深柢固。經(jīng)過創(chuàng)業(yè)階段之后,他們開始醵金建祠,置辦祭田,族譜往往會引用宋代《朱子家政》“祭祀欲其豐潔”,清代《朱子家訓(xùn)》“祖宗雖遠(yuǎn),祭祀不可不誠”等勸告,記載祭祀儀式的各種具體規(guī)制,以便子孫遵行。他們往往在祠堂上供“神主”,兩邊側(cè)壁書家族條約、古今格言的對聯(lián)匾額等。逢初一日、十五日族人集聚給祖先上香,至重大節(jié)日,更要齊聚,陳設(shè)俎豆,祭拜祖宗。如葉氏,“我高祖榮山公由粵遷蜀,男丁女口千有余人……維公實為生民之始,于制固宜立廟堂寢門廡,一如定制。”[23]不僅如此,客家人祭祀時必須講究莊重,對各種禮儀、程序,個人儀表等都有細(xì)致入微的規(guī)矩。如“祭祀儀注不可不講習(xí)也。凡祭祠墓子孫,除士而外,務(wù)農(nóng)工商賈者較多,禮儀未必嫻熟,故于祭祀之余……茲譜以祠墓應(yīng)行儀注,逐一刊刻?!盵24]“其祠在輔臣公案山數(shù)百步……中堂三楹,兩山塞口各二楹,兩廊各三楹,三滴水龍門,共五楹,倉厫圍屋俱全?!盵25]在四川客家人看來,這也是國家仁孝之治的社會基礎(chǔ),各家各族如果都在祖先的大眼睛下牢牢抱團(tuán),體量祖宗垂裕之心,便可消除戾氣,凝結(jié)和氣,雍雍一族,振振繩繩,和福自生,家和萬事興。
《尚書》說“皇天無親,惟德是輔”“惟德動天,無遠(yuǎn)弗屆”,“繼其所聞,服行其德言,以為政教”,教導(dǎo)后來者要學(xué)習(xí)效仿祖宗之德,才能長治久安。馬克斯·韋伯觀察儒教時說:“由于倫理理性化了的‘天’保護(hù)著一種永恒的秩序,所以君主的卡里斯馬取決于他的德性”。[26]總之,從周公旦制禮作樂起,社會要求治、求穩(wěn),就需要豎起一面道德的旗幟,祖先、族長、家長便成為絕對有權(quán)威的“家君”,過世后是“府君”“先君”。他們一定是道德楷模、完人君子,至于其他,后代不用追問,不便質(zhì)疑。
如王國維先生所說,周代之所以綱紀(jì)天下,主要訴求是在于“納上下于道德”,以凝聚成為一個整體的道德之團(tuán)體。血濃于水,恩重于山,儒家用人類最原始的血緣紐帶來整頓血緣社會的社會結(jié)構(gòu),構(gòu)成了中國兩千多年社會治理的思想基石。統(tǒng)治者認(rèn)可“忠臣出孝子”,“接受一種唯一正確的國家哲學(xué)——如同凱撒只會容忍斯多葛學(xué)派,并且只委任斯多葛主義者當(dāng)官一樣?!盵27]如今,隨著時代變遷,社會轉(zhuǎn)型,儒家教化下的親親主義成為一個歷史的范疇。人們能理解它的歷史合理性和老祖宗的生存智慧。“家”仍是中國人良知、良能的起點和發(fā)端。近代以后之所以遭到批判和質(zhì)疑,是因為它走向了過倚傍門戶、利用勢位、憑借余蔭的僵化變態(tài)的大網(wǎng)之中,漸漸失去活力,無法動彈,從親親之愛走向了極端的親親主義,于是畛域之見,越陷越深。隨著環(huán)海棣通、全球化、信息化、城市化、老齡化時代的到來,中國社會悄然開啟傾向于原子化的生存模式,不婚、丁克日益增多,農(nóng)村地區(qū)也紛紛出現(xiàn)“斷親”現(xiàn)象,個人主義的價值觀讓家族主義逐漸讓位,社會治理又出現(xiàn)一些新的矛盾和問題?!叭绾吻笃洌ㄌ斓?、人性與文明)貫通將是21世紀(jì)人類的新探索,也將是原罪論的基督神學(xué)與原善論的孔孟(荀)儒家仁學(xué)的新探索。”[28]而傳統(tǒng)歷史文化無疑是后人資以謹(jǐn)始懷來、中和位育的文化遺業(yè)與重要參照。客家人對傳統(tǒng)的敬畏與持守,他們受傳統(tǒng)文化濡染后的內(nèi)心道德力量、情感信仰與和睦齊家的經(jīng)驗,為人們打開了一個溝通古今、守正創(chuàng)新的觀察窗口。
注釋:
[1]梁啟超著:《中國歷史研究法》自序。上海古籍出版社,第1頁,1998。
[2][德]馬丁·海德格爾著:《存在與時間》;陳映嘉、王慶節(jié)合譯。生活·讀書·新知三聯(lián)書店,第190頁,2014。
[3]參考張祥龍著:《家與孝:從中間視野看》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2017。
[4]潘光旦著:《潘光旦文集》第5集。北京大學(xué)出版社,第310頁,1994。
[5][6] 徐復(fù)觀著:《中國人性論史》。上海三聯(lián)書店,第15、14頁,2001。
[7][20]李澤厚著:《說巫史傳統(tǒng)》。上海譯文出版社,第8、15頁,2012。
[8][17]成都華陽《范氏家譜》,清光緒九年(1883)。
[9]《鐘氏族譜》,清宣統(tǒng)三年(1911)。
[10][18]成都《周氏宗譜》,清光緒三十一年(1905)。
[11][21]成都《廖氏族譜》,民國13年(1924)。
[12]成都《謝氏蜀譜》,民國9年(1920)。
[13]《吳氏家乘》,清嘉慶六年(1801)。
[14]《李氏族譜》,光緒二十六年(1900)。
[15]《馮氏族譜》,民國11年(1922)。
[16]《續(xù)修謝氏蜀譜》,民國37年(1948)。
[19]任繼愈著:《任繼愈談朱熹·王陽明·王夫之》。石油工業(yè)出版社,第15頁,2018。
[22][24][25]成都《鐘氏族譜》,清同治元年(1862)。
[23]《蓉城葉氏宗族全譜》,民國2年(1913)。
[26[27][德]馬克斯·韋伯著,王容芬譯:《儒教與道教》。商務(wù)印書館,第77-78、225頁,2002。
[28]成中英、麻桑著:《新新儒學(xué)啟思錄——成中英先生的本體世界》,《21世紀(jì)的新探索:天道、人性與文明》。商務(wù)印書館,第98頁,2008。