梅 祥 王 路

一、關(guān)于幾本書

梅：在2003年出版《“是”與“真”——形而上學(xué)的基石》之后，您于2007年出版了《邏輯與哲學(xué)》。您在該書序中說，有關(guān)being的研究可以暫告一個段落。該書最后一章的題目是“真與是”，似乎恰好與《是與真》一書相呼應(yīng)，也顯示出該項研究大致完成的意思。但是情況并不是這樣。我看到您后來又寫出《讀不懂的西方哲學(xué)》 （2011年），《解讀〈存在與時間〉》 （2012年），以及《一“是”到底論》 （2017年）。這是為什么 呢？

王：“是與真”這個問題是我考慮了許多年的問題。我在中國社科院的時候，一些朋友對being問題感興趣，每周二見面的時候我常給他們講being問題。每次談的時候他們都很清楚，回去之后又不清楚了。后來他們說，你干脆把它寫下來吧?！妒桥c真》寫完大概是在2001年左右，發(fā)表是在2003年我到清華以后。這本書主要是從語言層面對“是與真”進(jìn)行討論。你把being看作外文當(dāng)中的一個詞，翻譯成中文的時候首先你得把它翻譯成一個詞，這個詞要表達(dá)它本身所包含的許多思想。我當(dāng)時提出要把它翻譯成“是”，主要是在系詞的意義上理解它，并且覺得應(yīng)該把這種理解貫徹始終。這是一個基本觀點。那本書在語言層面上對being談得比較多，并且從這個角度講了很多人的相關(guān)思想。這本書寫完后，我覺得“是與真”這個問題僅僅從語言層面上來談還不夠，還應(yīng)該從學(xué)科上來談。所以后來我在清華申請了一個項目“邏輯與哲學(xué)”，談的還是“是與真”，但是是從學(xué)科的角度來談。我認(rèn)為西方哲學(xué)的核心概念是being，但是西方哲學(xué)的基礎(chǔ)或者它所使用的理論和方法是邏輯。邏輯中所說的“S是P”的那個“是”，being，是個常項。所以，being不僅是哲學(xué)的基本概念，也是邏輯的基本概念。兩者在字面上是相通的，也就是說，西方哲學(xué)與邏輯這兩門學(xué)科是相通的。我當(dāng)時認(rèn)為，這樣就從語言層面和學(xué)科層面把“是與真”談清楚了，而且我當(dāng)時的一個主要目的是給國內(nèi)一些搞西方哲學(xué)的朋友們提供一個思考的視角，所以我在2007年出版的《邏輯與哲學(xué)》中講“這個研究可以告一段落了”。這兩本書出來以后，我聽有人說，“王路是搞邏輯的，他不懂”。我確實看到一些人在文章中或明或暗地對我的觀點提出批評，認(rèn)為“是”這個翻譯反映了一種邏輯主義的理解，與“存在”的哲學(xué)理解是相悖的。在他們看來，“存在”是哲學(xué)的理解，“是”是邏輯的理解。我當(dāng)然認(rèn)為這種觀點是錯誤的。所以我覺得這個問題還得繼續(xù)討論。于是我又寫了《讀不懂的西方哲學(xué)》 《解讀〈存在與時間〉》，明確地指出從“存在”理解來being是有問題的，直到2017年出版了《一“是”到底 論》。

梅：我發(fā)現(xiàn)，您在《是與真》中提到邏輯與哲學(xué)的關(guān)系，在《邏輯與哲學(xué)》中專門論述了二者之間的關(guān)系。而在后來的著作中，您雖然也談到它們之間的關(guān)系，但是似乎都不如前兩部著作那么強(qiáng)調(diào)。這是為什么 呢？

王：本來我認(rèn)為談“是與真”一定要把哲學(xué)與邏輯結(jié)合起來，一般而言，人們說西方哲學(xué)的根本特征是邏輯分析，可是到具體分析的時候往往會忽略這一點。在我的觀點出來之后，有的人說你把being理解為“是”，你是一種邏輯的考慮。有人甚至認(rèn)為你這里有一種傾向，就是要把形而上學(xué)的考慮給割裂出去。這顯然是一種錯誤的看法。怎么辦呢？那就不談邏輯吧。我的意思是說，即使不談邏輯，我們?nèi)匀豢梢钥吹轿鞣饺苏務(wù)摰腷eing是“是”，而不是“存在”；西方談?wù)摰膖ruth是“真”而不是“真理”。但是這樣一來，就要做文本分析的工作。我不得不說明，being翻譯成“存在”，現(xiàn)有譯文是讀不懂的；我將它修正為“是”，文本就好讀了，就容易懂了。這樣也就避開談?wù)撨壿?，沒必要非得強(qiáng)調(diào)邏輯，但結(jié)果還是一樣的。being是西方哲學(xué)的核心概念，是系詞意義上的東西。談邏輯能幫助你理解它，不談邏輯理解起來也是一樣的。換句話說，不談邏輯并不意味著里面沒有邏輯。即使不談邏輯，我們?nèi)匀荒芸吹健癰eing”表達(dá)的東西就是“是怎樣”的東西，與它對應(yīng)的詞就是“是”。

梅：《是與真》從巴門尼德談到海德格爾，談到許多人，唯獨沒有談柏拉圖?！哆壿嬇c哲學(xué)》從亞里士多德到維特根斯坦，您又談?wù)摿嗽S多人，但是最后專門用一章談?wù)摪乩瓐D。這樣的討論方式我覺得有些奇怪。這兩本書的人物思想都是按照歷史順序談的，唯獨對柏拉圖不是這樣——一本沒有談，另一本放在最后。后來在《讀不懂的西方哲學(xué)》中就正常了——您把柏拉圖列為第一章。請問您這樣做是隨意的還是有意的？這樣做的原因是什么 呢？

王：順序不一致肯定是有問題的。我最早讀柏拉圖是20世紀(jì)80年代初期，因為要做亞里士多德的研究。后來我研究弗雷格之后，就把柏拉圖放下了。再后來作“是與真”研究，我又重新讀柏拉圖。對一個人沒有足夠的研究是不能寫的。

梅：您說的“足夠”是什么意 思？

王：我指的主要是我對二手文獻(xiàn)研究得不夠。談?wù)摗笆桥c真”當(dāng)然會涉及柏拉圖，但是他在許多著作都討論了being，比如《理想國》 《智者篇》 《泰阿泰德篇》 《巴門尼德篇》，等等。換句話說，選點很難。所以一開始我回避了柏拉圖。巴門尼德就比較好談，因為他殘篇內(nèi)容集中，而且他的論題非常出名。談?wù)揵eing問題可以不談柏拉圖，但一定要談巴門尼德。所以一開始我沒有談柏拉圖。后來我覺得我對他的晚期著作有比較深入的理解和研究以后，也就可以寫他了?！哆壿嬇c哲學(xué)》有兩稿，第一稿沒有寫柏拉圖，后來加了這一章。因為我認(rèn)為，把柏拉圖加上去會對我們思考邏輯與哲學(xué)有幫助。柏拉圖的討論肯定都是哲學(xué)的討論，因為他那里還沒有產(chǎn)生邏輯。假如柏拉圖的思想與亞里士多德的思想沒有任何聯(lián)系的話，柏拉圖的思想就是孤零零的東西，這對于邏輯的產(chǎn)生沒有任何影響。但是我認(rèn)為亞里士多德的邏輯是有思想來源的。它不是花果山上的石猴，不是憑空蹦出來的，它的思想來源一定是柏拉 圖。

梅：為什么不會是其他人 呢？

王：也許其他人那里也有它的思想來源，但是我們看不到，因為沒有文本，我們只看到柏拉圖的對話。從柏拉圖的對話可以看到，比如《泰阿泰德篇》，他那里是沒有邏輯的，但是有與邏輯相關(guān)的考慮，我們可以把這些考慮看作具有邏輯傾向性的考慮。比如他關(guān)于“是”“不是”“真”“假”的考慮與亞里士多德形成邏輯的考慮是相關(guān)的。如果這樣去理解柏拉圖著作，我們會有一個新的視角。所以我當(dāng)時做了這么一個工作。但是前面的工作已經(jīng)完成了，要把這部分內(nèi)容加到前面，后面就得重新寫，整個體系就都打亂了。于是我就“偷了個懶”，在全書不做改動的情況下，把它放到最后一章。到了寫《讀不懂的西方哲學(xué)》的時候，我對柏拉圖有了許多研究，這時候我就可以堂堂正正地把柏拉圖的東西放到第一章去談。最近我還寫了一本書，叫《邏輯的起源》，不只是談?wù)摗短┌⑻┑缕?，我主要談的是《智者篇》，以《智者篇》為文本談?wù)摗笆恰?，談?wù)摪乩瓐D的相關(guān)思想。當(dāng)然，這是后來的工 作。

二、關(guān)于“是”與“真”的問題

梅：在《是與真》的導(dǎo)論中，您提到了關(guān)于being和truth的翻譯錯誤的問題，您提出正是因為錯誤的翻譯導(dǎo)致我們難以讀懂西方哲學(xué)。之后您又單獨寫了一本《讀不懂的西方哲學(xué)》來談這個問題。但是，我發(fā)現(xiàn)在《讀不懂的西方哲學(xué)》中您只談了關(guān)于把being錯譯為“存在”的問題，并沒有再談把truth錯譯成“真理”的問題。這是為什么呢？

王：你是對的，這確實是一個問題。我第一次談being是在1992年，我寫了一篇論文《論“是”的邏輯研究》，在那里我談了being有多種含義，也有一種“存在”的含義，而且我談到being要與“真”聯(lián)系起來。1996年，我發(fā)表了《論“真”與“真理”》這篇文章，明確談到把“truth”翻譯成“真理”錯了，應(yīng)該把它翻譯成為“真”。在那篇文章中，我還談了應(yīng)該把“真”與“是”的理解和研究聯(lián)系起來。那時我有一個錯誤的認(rèn)識，我以為being難談，truth好談。所以要先談truth，然后談being。現(xiàn)在truth談完了，所以可以開始談being了——因為從傳統(tǒng)哲學(xué)來看，being問題的影響太大了。但是后來我發(fā)現(xiàn)不是這樣。其實being的問題好談，而truth的問題難談。因為being可以是一個句法概念，我們可以從西方哲學(xué)家的著作中找到很多支持，比如關(guān)于系詞的論述，關(guān)于舉例的說明，比如“風(fēng)是冷的”“天是藍(lán)的”；還有很多跟邏輯的聯(lián)系，比如being是一個邏輯常項。所以從句法的角度來理解being，我們至少可以找到許多西方哲學(xué)家提供的支持論證。我認(rèn)識到，being好像難談，實際上卻好談，而truth卻不是那么好談。truth是語義概念，人們在使用這個概念的時候帶有對它的理解。當(dāng)人們把它當(dāng)作一個對象來談的時候，它的基本意思就是“it is true”，這是在一種語義的角度上說的。那么如何對這個語義概念進(jìn)行理解，這反而成為了一個問題。最近我又開始談這個問題，這你是知道的。①參見王路：《為什么是“真”而不是“真理”》，載《清華大學(xué)學(xué)報》2018年第1期；《為什么要區(qū)別真與真理——回應(yīng)鄧曉芒教授的批評》，載《河北學(xué)刊》2018年第2期；《再論真與真理》，載《求是學(xué)刊》2018年第3期；《真、真理與真相 》，載《湖北大學(xué)學(xué)報》2018年第5期。

“是”與“真”這兩個概念是密切結(jié)合在一起的。因為being可以從句法角度理解，而truth無法從句法角度來理解，只能從語義來理解。所以談?wù)撍鼈兊臅r候既要把它們聯(lián)系起來考慮，又要把它們區(qū)別開來。通過討論語言哲學(xué)，我們有個明確的認(rèn)識：就是現(xiàn)代邏輯使得真這個概念得到凸顯，用波普爾的話說，由于塔爾斯基的工作，我們敢談“真”了。應(yīng)該看到，弗雷格的邏輯使得我們可以從句法的角度，比如他說的那個函數(shù)結(jié)構(gòu)來探討問題，但是他的這種函數(shù)結(jié)構(gòu)卻是基于真來考慮的。比如弗雷格說“真這個詞為邏輯指引方向”，“概念是一個其值總是一個真值的函數(shù)”，“句子的意謂是真值”，等等，以及其他許多這樣的論述。人們可以從真的角度去談句子的含義。因此我們認(rèn)識到真是一個語義概念。在傳統(tǒng)哲學(xué)中，being確實談得多。當(dāng)然關(guān)于“真”這個概念的討論也有，它依然是一個語義概念，但往往是按照常識性的理解來談?wù)摰?。比如亞里士多德所說的，說是者是，就是真的；說是者不是，就是假的?？档抡f的，真乃是認(rèn)識與對象的符合。這些都是常識性的認(rèn) 識。

梅：您的意思是說把being譯為“存在”和把truth譯為“真理”都有問題，但是前一個問題更明顯，影響更大 嗎？

王：其實都是很大的問題，但是從文獻(xiàn)上說，我們會感到把being翻譯成“存在”問題更大一 些。

梅：為什 么？

王：因為being是一個核心概念，在整個西方哲學(xué)，尤其是形而上學(xué)討論中，它一直是一個核心概念。因為它是一個句法概念，人們可以在句法的意義上討論它，它到處出現(xiàn)。反過來，你看在西方哲學(xué)中人們也會談?wù)?，但是談?wù)撜鎱s不是貫徹始終的，不是連篇累牘的，給人感覺好像是時隱時現(xiàn)的。如果說把being翻譯成“存在”是一種錯誤的理解或認(rèn)識，把truth翻譯成“真理”也是一種錯誤的理解或認(rèn)識的話，那么當(dāng)然前一種錯誤比后一種錯誤的影響要大。比如我們把海德格爾的Sein und Zeit翻譯成《存在與時間》；把亞里士多德說的“有一門科學(xué)，它研究being qua being”翻譯成“有一門科學(xué)，它研究作為存在的存在”；把笛卡爾的名言cogito ergo sum翻譯成“我思故我在”，等等。雖然把being錯譯為“存在”比把truth錯譯為“真理”的影響更大，但是我覺得實質(zhì)是一樣的，因為being與truth實際上是從不同角度談同一個問題。也就是說，西方哲學(xué)家在談?wù)J識的時候，談being和談truth其實是一樣的，只不過角度不同而 已。

梅：我的博士論文與塔爾斯基的真之理論有關(guān)，所以我對真這個概念有比較多的認(rèn)識和理解。我完全贊同您的觀點——應(yīng)該將truth譯為“真”，而不是譯為“真理”。但是我仍然想問，是不是要像堅持一“是”到底論一樣，將truth譯為“真”，并堅持一“真”到底 呢？

王：這里有兩個問題，首先“一是到底”是別人的說法，不是我的說法。我的說法是：應(yīng)該把西方哲學(xué)中的being理解為“是”，應(yīng)該在系詞的意義上理解being，并且把這種理解貫徹始終。別人后來把這種觀點稱為“一是到底論”?！耙皇堑降住保置嫔辖o人的感覺是，凡遇到那個being，都把它翻譯為“是”。這就很容易把一個理解的問題變成一個翻譯的問題。關(guān)于truth這個問題也一樣。我認(rèn)為應(yīng)該主要在“真”的意義上理解西方人所說truth。為什么？因為truth是is true的名詞形式，所以要在“是真的”的意義上理解truth，并且把這樣的理解貫徹始終。但是如果把它變成一“真”到底，我覺得就麻煩了。這樣就相當(dāng)于說，凡是看到這樣的表達(dá)，你都把它翻成“真”。這又把一個關(guān)于理解的問題轉(zhuǎn)換成一個關(guān)于翻譯的問題了。當(dāng)然問題就比較多。舉個例子，特朗普說“people must know the truth”，如果把它翻譯成“人民必須知道真”，這就顯得荒唐。truth這個詞，你把它擱在句子圖式①句子圖式指一種刻畫語言與語言所表達(dá)的東西的圖式。它有一個最基礎(chǔ)的形式：（語言）句子：謂詞 /專名（含義）思想：思想的一部分 / 思想的一部分（意謂）真值：概念 / 對象在這個基礎(chǔ)形式上可以構(gòu)造更多的句子圖式，句子圖式能幫助我們認(rèn)識到語言和語言所表達(dá)的東西是不同的。（參見王路：《語言與世界》，北京：北京大學(xué)出版社2016年版）第三行理解，就是真值；擱在第二行理解，就是句子所表達(dá)的東西了。特朗普說的顯然是句子所表達(dá)的東西，應(yīng)該是第二 行。

梅：您的意思是說，哲學(xué)討論與日常表達(dá)是有區(qū)別的 嗎？

王：是的。塔爾斯基的論文②指 的 是A. Tarski， “The Concept of Truth in Formalized Languages”， in Logic， Semantics， Metamathematics，Oxford： The Clarendon Press 1956。說的是“the concept of truth”，明確地說探討的是“is true”這個表達(dá)式的意思。哲學(xué)家在談truth的時候，有加復(fù)數(shù)和不加復(fù)數(shù)的區(qū)別。多數(shù)情況不加復(fù)數(shù)，這時候指的是真。比如康德說，truth就是認(rèn)識與對象相符合。這個truth，放在句子圖式中看應(yīng)該是第三行，或者，你如果把它理解為第三行的話，它顯然應(yīng)該是真。當(dāng)給truth加復(fù)數(shù)的時候，這時候指的不是第三行而是第二行的東西，這時候就要考慮它表達(dá)的是什么。我的觀點是，哲學(xué)家們在談a truth或truths的時候，可能會考慮很多東西，比如可以談sentence（句子），可以談proposition（命題），可以談judgement（判斷），可以談statement（陳述）。在不同的上下文里，可以把truths翻成比如真句子、真命題、真判斷等。在沒有參照物的時候，把它翻成“真理”也可以。但是這種情況相對來說是比較少的。所以我說truth的問題比being要復(fù)雜，因為它是個語義的東西，它只能依據(jù)理解，沒有句法支持，不像being有句法支持。所以我說句子圖式是有幫助的。你要把truth理解為第二行的，翻譯成“真理”是可以的；而如果理解為第三行的東西，就一定不能翻譯為“真理”。也就是說，將truth理解和翻譯為“真”還是“真理”，是有根本區(qū)別的。我可以非常肯定地說，按照我對西方哲學(xué)的理解，在絕大多數(shù)情況下，哲學(xué)家們都是在第三行的意義上說的。所以truth不是第二行的東西，不是真理，它是 真。

梅：您能舉個例子說一下 嗎？

王：好吧。比如“2加2等于4”或“雪是白的”。這句話本身是第一行的東西，我也可以說它是真的。當(dāng)我談?wù)撍恼娴臅r候，這個“真”應(yīng)該是第三行東西。這句話還表達(dá)了一些東西，無論是什么，都應(yīng)該是第二行的。因為我說出這句話，我表達(dá)了一個意思，你聽到我這句話，你理解了這個意思。我們都承認(rèn)它是真的。這樣就有了三個東西。我們可以談?wù)撨@個句子，可以談?wù)撍磉_(dá)的東西，也可以談?wù)撍恼?，或者談?wù)撍磉_(dá)的東西的真。對于理解西方哲學(xué)家的談?wù)撘彩峭瑯印⑺麄冋f的truth如果翻譯成“真理”，就是將其理解和表達(dá)為第二行的東西，如果翻譯為“真”，就是理解和表達(dá)為第三行的東西。這當(dāng)然是有區(qū)別的，而且是重大的區(qū)別。所以哲學(xué)中才會有the truth of a proposition 和the proposition of truth 這樣不同的表達(dá)和關(guān)于它們的不同的討論。前一句談的是第三行，后一句話談的是第二行（或也可能是第一行），當(dāng)然是不同的。剛才說到康德談?wù)撜媸钦J(rèn)識與對象的符合。我們說從理解的角度你可以把他說的truth解釋為第二行東西，你也可以把它解釋為第三行的東西，但這是不一樣的。你還可以看到，康德沒有我們今天這樣關(guān)于第三行的認(rèn)識，所以他的論述并不是那樣的清楚。反過來，我們今天區(qū)別出第三行和第二行，以此來進(jìn)行說明，我們可以說得更加清 楚。

三、關(guān)于形而上學(xué)

梅：在關(guān)于“是與真”的研究中，您提到了巴門尼德、亞里士多德、笛卡爾、康德、黑格爾、弗雷格、羅素、維特根斯坦、奎因、達(dá)米特、戴維森等人，我發(fā)現(xiàn)他們更多的是研究形而上學(xué)或者語言哲學(xué)的哲學(xué)家。我們在日常生活中還經(jīng)常聽到其他一些人被稱為哲學(xué)家，比如尼采、叔本華、薩特。羅素曾把尼采稱為“文藝性哲學(xué)家”，認(rèn)為他對本體論和認(rèn)識論并沒有什么貢獻(xiàn)。但是他們在大眾中非常受歡迎，我國也有一些著名的哲學(xué)家，我發(fā)現(xiàn)您從來都不談?wù)撍麄?，這是為什么呢？您對這些哲學(xué)家做哲學(xué)的方式有什么看法，您贊同羅素的說法 嗎？

王：你如果讀過我近幾年寫的一些文章的話，你會發(fā)現(xiàn)最近我明確談了兩個東西，一個是形而上學(xué)，一個是加字哲學(xué)。加字哲學(xué)是我一種談?wù)撔味蠈W(xué)的方式，就是把形而上學(xué)與其他哲學(xué)區(qū)別開來。所以我近年來明確談?wù)摰膶嶋H上就是形而上學(xué)。我認(rèn)為形而上學(xué)與邏輯是相通的，是結(jié)合在一起的，是先驗的。而所有加字哲學(xué)我認(rèn)為都是與經(jīng)驗相關(guān)的。如果我們能夠在這一點達(dá)成共識或者認(rèn)識到這個區(qū)別的話，你可以認(rèn)識到我談的這些人都是形而上學(xué)家。反過來你說的那些人，我認(rèn)為他們都不是形而上學(xué)家，也許有些人會認(rèn)為他們是。比如你剛才說的尼采、叔本華、薩特，他們可以談對生命的體驗，談對理想的追求，談對上帝的感悟，這些東西都是和經(jīng)驗相關(guān)的。所以它們與形而上學(xué)的區(qū)別很清楚。至于說大眾的認(rèn)識，也沒有什么奇怪的，因為人們長期以來認(rèn)為哲學(xué)應(yīng)該是與我們的生活密切相關(guān)的，古希臘是如此，今天也應(yīng)該如此。柏拉圖還說過國家應(yīng)該由哲學(xué)王來管理。這話其實不難理解，因為那時學(xué)科沒有分化。柏拉圖說的哲學(xué)王，指的是社會上最有聰明才智的人。哲學(xué)發(fā)展到今天，很多東西都從哲學(xué)分離出去了，才有了我們今天這樣的哲學(xué)專業(yè)。假如今天仍然還把哲學(xué)理解為比如像終極關(guān)懷、人文精神這樣的東西，甚至理解為談天說地、風(fēng)花雪月這樣的東西，當(dāng)然你可以把許多人都看作哲學(xué)家。但是我不這樣看。因為哲學(xué)是專業(yè)，我喜歡的哲學(xué)家是專業(yè)哲學(xué)家。所以最近這些年我談?wù)撔味蠈W(xué)和加字哲學(xué)。我說我們可以有兩種對哲學(xué)的理解，一種是寬泛的，就是認(rèn)為哲學(xué)涵蓋所有加字哲學(xué)，一種是狹隘的，就是認(rèn)為哲學(xué)是形而上學(xué)。我覺得這兩種觀點都可以。就我個人而言，我在形而上學(xué)的意義上理解哲學(xué)，或者說我研究形而上學(xué)，我認(rèn)為哲學(xué)是先驗的，所以我不談剛才你提到的那些哲學(xué)家。我絕不反對別人對哲學(xué)有寬泛的理解，涵蓋加字哲學(xué)，但是我認(rèn)為那樣的研究是經(jīng)驗的，是與形而上學(xué)不同的，而且持這種看法的人至少也應(yīng)該認(rèn)識到這一點。所以我不反對大眾喜歡加字哲學(xué)家。羅素說的沒有什么錯，你看“文藝性哲學(xué)家”不也是給“哲學(xué)”加字了嗎？只要一加字，就會與經(jīng)驗相關(guān)。加字是可以隨意的，但是談?wù)撜軐W(xué)是不能隨意的?；蛘咦畋Ｊ氐卣f，我們總還是可以以專業(yè)哲學(xué)家的方式來談?wù)撜軐W(xué) 吧。

梅：那海德格爾呢？我看到您也經(jīng)常談到海德格爾，而且還專門寫了《解讀〈存在與時間〉》。您在課堂上明確說過，您不喜歡海德格爾，您為什么不喜歡他呢？既然不喜歡，您為什么還要談?wù)撍?？另外在《是與真》中您談了許多哲學(xué)家，但是談到海德格爾就結(jié)束了，《讀不懂的西方哲學(xué)》您也是談到海德格爾就結(jié)束了，這有什么特別的考慮嗎？比如為什么不是談到羅素或者維特根斯坦就結(jié)束呢？

王：這是一個很有意思的問題。我們平時一起聊得比較多，所以你知道我是不喜歡海德格爾這個人的。但是你注意了嗎，我一般是在談being的問題時談他的。在當(dāng)代哲學(xué)家中，海德格爾是非常出名的，而且他出名是以談being起家的，或者說他是從談being開始他的學(xué)術(shù)生涯的。由于他名氣大，所以他關(guān)于being的討論就非常重要。他的書《存在與時間》，國內(nèi)讀者都知道。所以你談being問題不談海德格爾是不行的。為了討論being問題，我認(rèn)真讀了海德格爾。但是我只讀了他早期的東西，比如《是與時》 《論真之本質(zhì)》 《邏輯的形而上學(xué)基礎(chǔ)》等。晚期的東西我大致翻了一下，沒有讀，我也沒有時間去讀那樣的東西。因為我的目標(biāo)是談being，而不是其他東西。雖然海德格爾是個現(xiàn)代人，但他是傳統(tǒng)意義上的哲學(xué)家。他討論問題的方式基于傳統(tǒng)邏輯，所以being問題對他很重要。而弗雷格、羅素、維特根斯坦這些人是現(xiàn)代邏輯產(chǎn)生以后的分析哲學(xué)家。在分析哲學(xué)里，being這個概念不重要了，“真”這個概念才是核心概念。所以我們談being的時候可以不談弗雷格、羅素、維特根斯坦等人，談“真”這個概念的時候才要談到這些人。這是傳統(tǒng)邏輯和現(xiàn)代邏輯所導(dǎo)致的哲學(xué)上的差 異。

就海德格爾而言，我覺得他早期確實是在形而上學(xué)傳統(tǒng)上展開論述的。比如他的《是與時》一上來就談being，他說傳統(tǒng)關(guān)于being的觀點可以分為三類。盡管他認(rèn)為這三類觀點都是有問題的，他不同意，但是他仍然把它們歸為三類。第一類說being是最普遍的概念，第二類說being是不可定義的概念，第三類說being是自明的概念。在關(guān)于自明性的說明中他說，在一切命題中都要用“是”這個詞，他還舉例“天是藍(lán)色的”來補(bǔ)充說明。他這樣的談?wù)摦?dāng)然是傳統(tǒng)意義上的，是在形而上學(xué)這條線上的。所以討論being問題，海德格爾必須要談，而且也是可以談的。不喜歡海德格爾的原因是因為我喜歡的哲學(xué)是與研究認(rèn)識相關(guān)的。借用亞里士多德的表達(dá)方式，我認(rèn)為哲學(xué)就是關(guān)于認(rèn)識本身的認(rèn)識，由此形成哲學(xué)與其他學(xué)科的區(qū)別。我們談的哲學(xué)與其他科學(xué)有一點很相似的地方，就是它的科學(xué)性。這也是我強(qiáng)調(diào)的。很多人認(rèn)為哲學(xué)不應(yīng)該做得那么科學(xué)，不應(yīng)該那么具有科學(xué)性。我不這樣認(rèn)為。科學(xué)之所以能具有科學(xué)性，是因為它們是關(guān)于事物的認(rèn)識。一門科學(xué)就是關(guān)于某一類事物的認(rèn)識。哲學(xué)與它們不同，是關(guān)于認(rèn)識本身的認(rèn)識。但是就認(rèn)識這一點而言，哲學(xué)與其他科學(xué)是一樣的。所以，科學(xué)有科學(xué)性，哲學(xué)也應(yīng)該有科學(xué)性。最簡單地說，科學(xué)講究證明，那么哲學(xué)也同樣，如果說哲學(xué)的證明與科學(xué)的證明不同，那么我們可以說哲學(xué)講究論證。所以在這一點上，我認(rèn)為我們談的哲學(xué)應(yīng)該是這個樣子的。而海德格爾最大的特點就是他沒有論證，許多地方只是一個陳述或者一個描述，或者他的東西充其量是一種修辭性的。無論別人怎么看，這絕不是我理想中的東西，所以我排斥海德格 爾。

梅：您的回答讓我對being和truth、對是與真有了更深的理解和領(lǐng)悟，也讓我明白這兩個概念在邏輯與哲學(xué)，以及在繼續(xù)學(xué)習(xí)和研究邏輯與哲學(xué)的過程中的重要性。謝謝王老 師。