(安慶師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 安慶 246011)

《詩經(jīng)》《楚辭》是中國詩歌的不祧之祖，其中無論是關(guān)于送別的片言只字，還是較完全意義上的送別詩，對后世送別詩的寫作都有深遠(yuǎn)影響。然而，先秦時期還有些離別之歌不可忽略，像《驪駒》、《客毋庸歸》、《荊軻歌》、越王勾踐入臣于吳與伐吳時吳人的離別之歌等，都是送別意味很濃的詩歌。這些別歌流傳久遠(yuǎn)，在文史筆記中多有記載，亦生成典故在后代詩歌中廣為運用，但學(xué)界尚未對這些詩歌及其本事做系統(tǒng)研究。茲梳理驪駒作為送別詩意象的發(fā)生發(fā)展過程，希望為送別詩意象研究提供材料。

一 《驪駒》為宴罷辭行的致語

據(jù)歷代經(jīng)學(xué)家考證，《驪駒》是一首逸詩，出自《大戴禮》?！稘h書》卷八八之《儒林傳·王式》載：

既至，止舍中，會諸大夫、博士，共持酒肉勞(王)式，皆注意高仰之。博士江公世為《魯詩》宗，至江公著《孝經(jīng)說》，心嫉式，謂歌吹諸生曰：“歌《驪駒》?！笔皆唬骸奥勚趲煟嚎透琛扼P駒》，主人歌《客毋庸歸》。今日諸君為主人，日尚早，未可也?！苯淘唬骸敖?jīng)何以言之？”式曰：“在《曲禮》?！苯淘唬骸昂喂非玻　笔綈u之，陽醉逖墜。[1](P3610)

顏師古注：

服虔曰：“逸《詩》篇名也，見《大戴禮》?？陀?，歌之。”文穎曰：“其辭云‘驪駒在門，仆夫具存；驪駒在路，仆夫整駕’也?！盵1](P3611)

文穎曰：“庸，用也。主人禮未畢，且無用歸也。”[1](P3611)

從《漢書》王式軼事看，諸儒聚會依然保留了先秦承傳下來的留客辭別之歌，而且有歌吹諸生專門負(fù)責(zé)伴奏，有樂譜，有具體的歌名歌詞。客人辭別時唱《驪駒》，主人要挽留，唱《客毋庸歸》。朱熹以之歸入古人宴飲賓客致語一類，曰：“《小雅》諸篇皆君臣燕飲之詩，道主人之意以譽(yù)賓，如今人宴飲有‘致語’之類，亦間有敘賓客答辭者。《漢書》載客歌《驪駒》，主人歌《客毋庸歸》，亦是此意?！眲t《驪駒》《客毋庸歸》當(dāng)屬于禮儀詩歌?！啊秲x禮》載‘乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》’，本一套事?！盵2](P2084)《驪駒》亦與《菁菁者莪》《湛露》《蓼蕭》一樣，皆屬宴飲之詩。只不過《小雅》中多數(shù)詩是祝頌歡宴之作，《驪駒》則是宴罷辭歸之作。

《文選》李善注凡四處注到《驪駒》詩事，都與宴會結(jié)束整駕返程有關(guān)。傅毅《舞賦》寫夜宴結(jié)束，諸客返程說：“于是歡洽夜宴，命遣諸客。擾躟就駕，仆夫正策?！崩钌埔洞蟠鞫Y》為注，文即《驪駒》前兩句[3](P801)。曹植《責(zé)躬詩》“煢煢仆夫，于彼冀方”寫孤獨的仆夫前往冀州，善注釋此事說：“《求出獵表》曰：‘臣自招罪釁，徙居京師，待罪南宮?！恢搽m封安鄉(xiāng)侯，猶往冀州也?！庇忠洞蟠鞫Y》驪駒句注“仆夫”[3](P931)，亦切整駕出行的意思。劉楨《贈五官中郎將》“長夜忘歸來，聊且為大康。四牡向路馳，歡悅誠未央”寫自己與曹丕徹夜歡宴后返程仍意猶未盡之感 ，李善注：“四牡，謂驪駒也。《漢書》，王式曰：聞之于師，客歌《驪駒》。主人歌《無庸歸》?！兑袅x》曰：逸詩篇名也?！盵3](P1111)善注雖將驪駒馬與《驪駒》歌混為一談，卻很符合宴飲賓客結(jié)束辭行之義。應(yīng)璩《與滿公琰書》“徒恨宴樂始酣，白日傾夕，驪駒就駕，意不宣展”[3](P1913)，同樣寫宴樂之際馬車就緒催促返程，善注引《漢書》及服虔、文穎注釋此，最為貼切?？梢娭祆鋵ⅰ扼P駒》與《詩經(jīng)·小雅》宴飲致語歸入一類，亦是淵源有自?！段簳肪砣铐槀鞲较Ｗ诘茯q傳載李騫《釋情賦》：“賦《湛露》而不已，歌《驪駒》而未旋?！盵4](P839)寫客人辭行卻不忍離開，以《湛露》《驪駒》并列，呈現(xiàn)了宴會賦詩勸頌的情形，亦可見《驪駒》是與宴會辭行相關(guān)的一首詩歌。

從《驪駒》歌詞看，客人即將告辭，便說馬車、車夫都已經(jīng)準(zhǔn)備完畢，整駕待發(fā)，要與主人分別了。以《驪駒》辭別與古代陸路出行時使用車馬類交通工具密切相關(guān)，整駕催發(fā)便成為送別詩詞常用的手法。潘岳《北芒送別王世胄》“朱鑣既揚(yáng)，四轡既整。駕言餞行，告離芒領(lǐng)”[5](P236)，猶如《驪駒》的形象化描述；何劭《洛水祖王公應(yīng)詔》“群司告旋，鸞輿整綏”，則以鸞輿取代車駕，二者與歌《驪駒》辭行的習(xí)俗相通。柳永《雨霖鈴》“留戀處，蘭舟催發(fā)”，以舟行代替車駕，催行者自然變成了船主，亦可算是對《驪駒》整駕辭行的繼承。《驪駒》歌詞雖質(zhì)木無文，卻由于經(jīng)學(xué)的推廣，“驪駒”已成為一個送別意象，在歷代送別詩文中廣泛運用。

二 “驪駒”并行分訓(xùn)的兩義

錢鍾書論一字多義有“并行分訓(xùn)”與“背出或歧出分訓(xùn)”二說[6](P2)，考察“驪駒”詞義，亦有并行分訓(xùn)的兩重意思，一為離別催發(fā)，一為年青富貴。后代送別詩廣泛運用“驪駒”及其相關(guān)意象，有的像《驪駒》一樣用馬車表達(dá)即將離別的意思，有的以離別之歌表達(dá)分別之情。馬車是古人出行的重要交通工具，在祖道時要壓過祭品，在交際中有各種相關(guān)禮儀，在行程中要應(yīng)對各種狀況，在羈旅中是思鄉(xiāng)的媒介?！扼P駒》最早用馬、仆夫、車駕等相關(guān)意象寫宴會告別，為后代送別詩結(jié)構(gòu)意象開辟了路徑。但從六朝時起，驪駒又是富貴年青的符號，唐人在運用驪駒意象時，多側(cè)重其富貴華麗的氣象；倒是宋人反而更注重驪駒的宴會催發(fā)本義。

驪駒即指馬。《爾雅·釋畜》“馬屬”解釋了各種馬，毛色不同，馬的名稱各異。如膝蹄不同位置有白毛的馬有馵、驓、騚、馬奚、翑、啟、踦等；身體額部不同位置有白毛的馬分別是驤、馬原、驈、驠、騴、駺、駹等；不同毛色相雜的則有駁、騜、騝、騽、駽、驒、騥、駂、馬丕、骃、騅、騢、駱、駩、馬咼、目間、魚等。其中與“驪”相關(guān)的馬有“驪馬白跨，驈”“驪馬黃脊，騽”“青驪，駽”“青驪馬粦，驒”“青驪繁鬣，騥”“驪白雜毛，駂”。郭璞注：“驪，黑色?！盵7](P402-403)《說文解字》：“驪，馬深黑色?！倍斡癫米ⅲ骸啊遏旐灐鳌吩唬杭兒谠惑P?！贬尅榜x”曰：“馬二歲曰駒。”[8](P461)可見驪駒是指純黑色的兩歲馬，這種馬活潑調(diào)皮，可能還桀驁不馴，但以之駕車適合短途往來，也更符合參加貴族宴飲的氛圍。從小馬駒角度看，驪駒又代表旺盛精力與富貴氣象。《詩經(jīng)·小雅·白駒》寫拉車的小白馬吃莊稼，流露出喜愛之情；《小雅·皇皇者華》寫征夫出行，車輛用馬有駒、騏、駱、骃等，亦可見馬匹的合理調(diào)用；《周南·漢廣》寫喂馬去迎親亦提到“言秣其駒”，同樣充滿了喜慶。由此可見，驪駒所駕的馬車主要用于交游出行，至于重大的戰(zhàn)事、狩獵或外交活動，當(dāng)以高大的駿馬駕車?！肚仫L(fēng)·車鄰》、《駟驖》、《小戎》、《渭陽》及《小雅·采菽》、《大雅·崧高》、《魯頌·馬冋》等都沒有寫到用“駒”拉車。

《驪駒》與宴會交游的結(jié)合，雖然契合送別餞宴與離人出發(fā)遠(yuǎn)行的氛圍，但在意象生成過程中，唐代詩人更喜歡將驪駒與年青富貴聯(lián)系起來，即便在送別詩中用到這一意象，也盡力弱化驪駒整駕催發(fā)的本義。早在樂府《陌上?！贰鞍遵R從驪駒”及沈約《少年新婚為之詠》“高門列騶駕，廣路從驪駒”[9](P366)等，詩人便著意于驪駒駕車呈現(xiàn)的華麗富貴，淡化了離別意味。杜甫《奉寄別馬巴州》“知君未愛春湖色，興在驪駒白玉珂”，雖在送別詩中用到“驪駒”意象，但并不在意驪駒駕車離別的典實，而側(cè)重于驪駒及白玉珂深蘊(yùn)的功名富貴氣象，仇注：“末二陳寄馬之意。不赴功曹，故思乘舟南下。欲成勛業(yè)，應(yīng)想驪駒玉珂?！盵10](P1098)李商隱《令狐八拾遺見招送裴十四歸華州》“二十中郎未足稀，驪駒先自有光輝”，“驪駒”被進(jìn)一步虛化，“首聯(lián)切裴十四歸。言裴少年才俊，驪駒光輝，即古之二十中郎亦未足貴?！P駒’兼點其為婿”[11](P186-188)，可見李商隱并不在意用“驪駒”表達(dá)送別之意。白居易以“驪駒”來寫心愛的小白馬，極盡狀物抒懷之能事，是從愛馬的活潑可愛入手鋪敘；鄭嵎《津陽門詩》“驪駒吐沫一奮迅”[12](P3874)亦是以驪駒來寫津陽門權(quán)貴寶馬雕車的富貴繁華；溫庭筠《雉場歌》“碎鈴素拂驪駒豪”[13](P19)則以驪駒比擬射雉者的英姿。

相對唐詩，宋代詩詞更注重《驪駒》“整駕催發(fā)”的本義。此義的運用同樣可以上溯到漢魏，《焦氏易林》卷一《謙之第十五》：“同人：宮商既和，聲音相隨。驪駒在門，主君以歡?！盵14](P67)以音樂演奏、驪駒候門襯托主賓歡聚，將演唱的歌詞《驪駒》具象化；曹植《酒賦》：“或嘆驪駒既駕，或稱朝露未晞?！盵15](P125)同樣寫整駕催發(fā)與宴會時間推移的關(guān)系，凸顯酒宴之樂。宋詩中此類用例頗多，如陸游《春晚用對酒韻》“一閑可敵八珍美，驪駒在門端可起”[16](P123)，便以驪駒在門直接入詩，表達(dá)催促及時結(jié)束酒宴之意；孔武仲《送劉明復(fù)知鳳翔二首》“曉雪驪駒宴，春風(fēng)畫鹢舟”[17](P10307)，將視點放到餞宴上，也貼近送別題旨；王之道《送彥立兄游太學(xué)以恩袍草色動為韻》“骎骎小驪駒，回首便數(shù)驛”[17](P20142)，直接寫驪駒駕車的輕快迅速，表達(dá)離別之情；王之望《送賈可封隨郭帥還西城三十韻》“驪駒已駕不可留，憂緒中來密如組。亦如遠(yuǎn)送終別離，只有加餐相贈處”[17](P21690)，同樣以馬車遠(yuǎn)去表達(dá)遠(yuǎn)送不舍之情。宋詞也有這種用法，如：王槐建《水龍吟》(送人歸武夷)詞既寫宴飲奏樂，又寫驪駒整駕，“瓦釜爭鳴，絲桐一曲，滿城傾聽。奈陽春未了，驪駒已駕，桐陰底、夢魂醒”[18](P4322)，有離別之意，卻更重視餞宴之盛；王之望《念奴嬌》(別妓)“聚調(diào)輕盈離調(diào)慘，聲入低空愁碧。祖帳將收，驪駒欲駕，去也勞相憶。傷心南浦，斷腸芳草如積”[18](P1734-1735)，別樂、祖帳、驪駒、南浦、芳草等離別常用意象均出現(xiàn)在此詞中，不知道到底是走陸路還是水路，但這里的“驪駒”仍保存了其深黑色馬的本意，不是實指，而成了一種催發(fā)告別的意象。

總之，“驪駒”一詞因其并行分訓(xùn)的雙重文化含義而在后代詩詞中廣泛應(yīng)用，具體用義雖各有異同，但最受送別題材的文學(xué)作品青睞。隨著時間的推移，拋開馬車與餞宴的文化蘊(yùn)涵，將《驪駒》作為離別之歌的用法更為流行。

三 《驪駒》為離歌的代名

離別唱歌奏樂古已有之，許多古樂府本身就是離別之歌。宋郭茂倩編《樂府詩集》在《雜歌謠辭》中收有《驪駒歌》，署曰古辭。隨后錄《雜離歌》一首，逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》錄入漢詩，其詩曰：“晨行梓道中，梓葉相切磨。與君別交中，繣如新縑羅。裂之有余絲，吐之無還期?！盵19](P899)以梓葉切磨、裂羅余絲來喻分離時的廝磨不舍，離別后的思念不已，把情人送別依依不舍的場景形象生動地表達(dá)出來了。從其內(nèi)容看，與《驪駒歌》除均和送別相關(guān)外沒有更多的聯(lián)系，也許是民間送別時的歌謠。而荊軻刺秦、越王入臣于吳時，都有賦詩奏樂的記載，可與離歌送別相印證。

荊軻刺秦易水餞別的故事見于多種史籍、總集與類書，其中以《史記》卷八十六《刺客列傳》所載最為具體：

太子及賓客知其事者，皆白衣冠以送之。至易水之上，既祖，取道。高漸離擊筑，荊軻和而歌，為變徵之聲，士皆垂淚涕泣。又前而為歌曰：“風(fēng)蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還！”復(fù)為羽聲慷慨，士皆瞋目，發(fā)盡上指冠。于是荊軻遂就車而去，終已不顧。[20](P2534)

荊軻作為一個既有書卷氣又有俠士氣的刺客，身負(fù)重任，明知此去無還返之理卻悲歌慷慨，一往無前，加上祖餞時悲壯的場面與肅穆的祖餞儀式，的確具有超強(qiáng)的震撼力。

荊軻因其事跡的悲壯性與正義感而廣為傳誦，《荊軻歌》亦被以各種形式點化入詩，雖然只是短短的兩句，卻在送別詩史上有著重要的意義，特別是迫于各種原因憤而離別者往往會以《荊軻歌》自勵與抒泄。

《吳越春秋·勾踐入臣外傳第七》所載有越王入臣時文種的祖餞祝，又有《烏鵲歌》，后者乃越王夫人哭送之詞，凄切悲慘，有一定的感染力。

越王勾踐五年五月，與大夫文種、范蠡入臣于吳，在浙江邊臨水祖道而別，《吳越春秋》載：“遂別于浙江之上，群臣垂泣，莫不咸哀。越王仰天嘆曰：‘死者，人之所畏。若孤之聞死，其于心胸中曾無怵惕。’遂登船徑去，終不返顧。越王夫人乃據(jù)船哭，顧烏鵲啄江渚之蝦，飛去復(fù)來，因哭而歌之。”歌罷“又哀吟”[21](P120)。一國之君以奴婢之身入臣他國，群臣親屬送至浙江之上，已經(jīng)極為悲戚。而往復(fù)自由的烏鵲卻與此時場景形成鮮明的對比，觸景生情，越王夫人的哀吟長歌即便屬偽托，亦是很真切的?？吹綖貔o自由回翔，任性往還，送者呼天搶地，譴天詛地都是情理之中。再把此情此景與恥辱的敗局聯(lián)系起來，悲痛心惻，柔腸千結(jié)，痛不欲生，其時越王夫人之感觸正當(dāng)如此?；鳛貔o自由翱翔矯翮振翼，沒有國界的限制，沒有人間的生離死別，亦是此刻送離之人真切的愿望。此詩的長歌當(dāng)哭，亦可想見古人唱離歌的情形。當(dāng)然，荊軻的壯歌、越王夫人的悲歌與達(dá)官顯貴賦著《驪駒》故作謙讓之態(tài)的辭行不可同日而語。

《驪駒》是如何從宴會辭別之詩發(fā)展到餞宴離歌的，文獻(xiàn)沒有明確的記載，但驪歌送別這一事實卻傳播久遠(yuǎn)。蘇軾《梁工說》寫梁工告別方士時“遂歌《驪駒》以遣送之”[22](P602)，便說明歌唱《驪駒》送行的習(xí)俗在宋代依然很流行。陸尊梧、李志江等編《古代詩詞典故辭典》，列“驪駒促別”條，選取“驪駒”“驪唱”“驪歌”“驪駒曲”“驪駒催”“唱驪歌”“千里驪歌”“門外驪歌”“驪駒催客”等16個詞語，所舉詩例上自梁代，下至清代[23](P644)，說明《驪駒》作為離別之歌一直在古代沿用。

唐陳陶《臨風(fēng)嘆》：“芙蓉樓中飲君酒，驪駒結(jié)言春楊柳。豫章花落不見歸，一望東風(fēng)堪白首。”[24](P1858)宋文同《寄題密州蘇學(xué)士快哉亭》(太史云：此城之西北送客處也)“主人自醒客已醉，門外落日《驪駒》催”[25](P135)，所用“驪駒”屬餞宴催別之意；其《詠柳》“一般草木緣何事？聽唱《驪駒》爾最多”[25](P524)，將折柳送別與《驪駒》唱別結(jié)合起來，則突出《驪駒》的離歌屬性。王之道《送董令升舍人歸朋溪二首》“仙舟東去訪金華，歌徹《驪駒》向水涯”[17](P20228)、王十朋《諸公餞別分韻得人字》“驪駒沸盈門，鸚鵡飛入唇。我亦重惜別，不辭勸酬頻”[17](P22952)、衛(wèi)宗武《次青溪后二章為別》“一聞驪駒駕，黯然腸九回”[17](P39441)，均以唱《驪駒》表示惜別之意，王十朋詩與飲酒餞別搭配，衛(wèi)詩以聞?wù)邤嗄c相連屬，后者在客觀敘事的基礎(chǔ)上增加主體情感，渲染了離歌的情緒。明代無名氏《鳴鳳記》第二十五出“南北分別”【憶多嬌】：“愁蘊(yùn)結(jié)，心似裂。孤飛兩處風(fēng)與雪。腸斷《驪駒》聲慘切。”[26](P108)亦以唱《驪駒》斷人腸來抒發(fā)離別之情。

唐韓翃《贈兗州孟都督》：“愿學(xué)平原十日飲，此時不忍歌《驪駒》?！盵24](P615)以不忍歌寫離歌，在情緒上較一般敘述離歌分別事實的詩歌更進(jìn)一步；辛棄疾《水調(diào)歌頭》(淳熙己亥，自湖北漕移湖南，周總領(lǐng)、王漕、趙守置酒南樓，席上留別)“莫把離歌頻唱”[27](P71)(“離歌”一作“驪駒”)，亦有怕聽離歌的意思；牟山獻(xiàn)《漁家傲》(送張教)“那堪送客江頭路，莫唱驪駒催客去，又風(fēng)雨，花飛一片愁千縷”[18](P3979)，較辛詞又增愁緒；宋祁《早夏集公會亭餞金華道卿內(nèi)翰守澶淵得符字》：“早夏乘休沐，離襟屬餞壺。欣同佩荷橐，恨及唱《驪駒》。”[28](P245)在韓翃不忍歌的基礎(chǔ)上更進(jìn)一層，恨唱離歌。

隨著歷史的演變，在后代詩文中“驪駒”出現(xiàn)了“驪歌”“離歌”等新的稱法，在《白孔六帖》卷三十四“離別六”目下就注《驪歌》為“別歌也”[29](卷三十四)。江丞餞別謝朓的《離夜》有“離歌上春日，芳思徒以空”[30](P303)句，劉孝綽《陪徐仆射晚宴詩》有“洛城雖半掩，愛客待驪歌”之句。莫礪鋒指出：“送別時唱歌抒情，是古已有之的傳統(tǒng)?！睆睦畎子皿P歌典故“可見盛唐時已有現(xiàn)成的送別歌曲可唱。但王維此詩(筆者案指《渭城曲》)后來居上，逐漸成為流傳最廣、最久的送別之歌。”[31](P274)《驪駒》有著與《渭城曲》同樣的影響力與流行度，而且在《全唐詩》中以“驪歌”或“離歌”典故入詩依然很多。茲略舉幾例，引文均出自《全唐詩》，為方便起見只注卷數(shù)：第三三卷于志寧《冬日宴群公于宅各賦一字得杯》：“賓筵未半醉，驪歌不用催?！蓖韯⑿O《冬日宴于庶子宅各賦一字得鮮》：“驪歌雖欲奏，歸駕且留連。”卷五十楊炯《送鄭州周司空》：“居人下珠淚，賓御促驪歌?！本砹盘七h(yuǎn)悊：“龍笛迎金榜，驪歌送錦輪?！本砭攀R藏用《餞許州宋司馬赴任》：“驪歌一曲罷，愁望正凄凄?！本矶辶鶆Y虛《海上詩送薛文學(xué)歸海東》：“日暮驪歌后，永懷空滄洲?！本砹焕罘Y《浙東罷府西歸酬別張廣文皮先輩陸秀才》：“相逢只恨相知晚，一曲驪歌又幾年?！本砹迦礁伞夺橹輨e李秀才》：“一曲驪歌兩行淚，更知何處再逢君?！庇谩半x歌”的更不勝枚舉，只選兩聯(lián)：卷七八駱賓王《送王明府參選賦得鶴》：“離歌凄妙曲，別操繞繁弦?！本硪蝗睦铐牎端臀喝f之京》：“朝聞游子唱離歌，昨夜微霜初渡河?！碧貏e是駱賓王用“離歌”與“別操”對，兩者都是古代離別歌名，字面意思與典故意義都對得極工。

古代離別奏樂歌唱傳承久遠(yuǎn)，演奏樂器眾多，如陰鏗《江津送劉光祿不及詩》中“鼓聲隨聽絕”[32](P211)、岑參《白雪歌送武判官歸京》“胡琴琵琶與羌笛”[33](P317)，便寫到鼓、胡琴、琵琶、羌笛等民族樂器；離別曲也有不少，如《驪駒》《渭城曲》《楊柳曲》《送遠(yuǎn)曲》，以及各種踏歌?！扼P駒》作為古人送別所唱的離別之歌，在詩詞運用中不斷翻出新意，經(jīng)歷了客觀敘述餞宴離歌辭行到不忍唱聽離歌再到恨唱離歌的演變，是一個意蘊(yùn)單純卻又歷久彌新的離別意象。

四 車馬及其部件是送別詩的重要意象

驪駒生成為送別詩常用意象，與其作為出行交通工具的實用性分不開?！敖煌üぞ呤请x人遠(yuǎn)行的載體，看到遠(yuǎn)去的交通工具便是看到離人，無需更多渲染，便有睹物傷情的效果。因此，送別詩中的交通工具經(jīng)常被擬人化，詩人之情移置其上，孤帆、征棹、騖棹、纟麗舟、桂舟、旌旆、驂馬非、轉(zhuǎn)軾等稱謂，本身便附著詩人的感情色彩?！盵34]古人陸路交通主要依賴車馬，故車馬及其相關(guān)部件就成為離別的重要意象。

古人車馬技術(shù)制造很復(fù)雜，部件非常豐富?！犊脊び洝贩州喨?、輿人、辀人分別介紹馬車的車輪、車蓋、車箱、辀梁的形制與規(guī)格等；《詩經(jīng)》有很多涉及車馬及其部件的詩作，歷代注疏家不厭其煩地描述了大量的車馬零部件；正史的《輿服志》記載了一套煩瑣的車禮與獨特的乘車習(xí)俗。古代對車馬及其文化的高度重視的文獻(xiàn)隨處可見。車馬作為身份標(biāo)志與實用工具的雙重屬性，文人選取車馬相關(guān)意象賦別，自然意味深長。

劉永華繪制獨辀車輿馬具圖，標(biāo)示專用名稱有驂馬、服馬、輻、牙、軸、銅鍱、轄、軎、車官、轂、軸飾、伏兔、軹、轛、軫、軾、茵、轡、柱首、靷、辀、轙、轅飾、衡末、鑾、衡、當(dāng)盧、節(jié)約、韅、軥、頸靼、軛、銜、鑣、鞁具等三十多種。雙轅車車輿馬具因為使用雙轅駕挽，車箱多配車蓋，零部件則更加豐富[35](前言插圖)。名稱雖然繁復(fù)，但一些車馬部件由于路車乘黃、投轄留賓、六轡在手、脂車秣馬等文化信息的積淀附加，這些車馬專用詞匯已逐漸變成了送別文學(xué)的意象群。如張正見《征虜亭送新安王應(yīng)令詩》：“鳳吹臨南浦，神駕餞東平。亭回漳水乘，旆轉(zhuǎn)洛濱笙。地凍班輪響，風(fēng)嚴(yán)羽蓋輕。燒田云色暗，古樹雪花明。歧路一回首，流襟動睿情?！盵36](P2486)詩人通過密集組合車馬意象描述送者的威嚴(yán)，反襯離人高貴的身份，作為一首應(yīng)令送別之作，兼顧得體。同樣，作為應(yīng)制詩，詩人不惜筆墨敷敘送者的華貴，“神駕”的威儀，無疑削弱了車馬意象組合的離別意味。倒是漢代秦嘉的《留郡贈婦詩》，將仆夫、揚(yáng)鈴、良馬、鞍、輕車、轂、中駕等意象有機(jī)組合在一起，堪稱送別詩綜合運用車馬意象的代表作。

臨路懷惆悵，中駕正躑躅。

浮云起高山，悲風(fēng)激深谷。

良馬不回鞍，輕車不轉(zhuǎn)轂。

……

肅肅仆夫征，鏘鏘揚(yáng)和鈴。[36](P186-187)

與《驪駒》催發(fā)相比較，此詩將離別場景轉(zhuǎn)移到旅途中，車馬物件皆著上我之色彩，車馬意象因此成為景語與情語相通的貼切媒介。

在詩文中，用車馬表達(dá)離別之情，有一個從催發(fā)、快離到延滯、回返的情感線索，梳理比較，詩趣盎然。王彪之《與諸兄弟方山別詩》“脂車總馳輪，泛舟理飛棹”[36](P922)，并用車、輪、舟、棹意象極寫離開的迅捷，以快速移動襯托告離的短暫；庾肩吾《新林送劉之遴詩》：“旆轉(zhuǎn)黃山路，舟纟麗白馬津。送輪時合幰，分驂各背塵?！盵36](P1994)以送者與行者背向而行拉大空間距離，快刀斬亂麻地結(jié)束這次送別活動，車馬舟船意象組合達(dá)到了表情達(dá)意的效果。曹植《贈白馬王彪》以道路泥濘、攬轡踟躕、改轍異途、馬匹疲病寫離別，看似敘事，實則表達(dá)不忍離別之態(tài)。陸機(jī)《赴洛道中作》“總轡登長路，嗚咽辭密親”[37](P216)，以執(zhí)轡駕車待發(fā)寫惜別，盡力營造留與去的情感沖突，延滯離別時間。江淹《別賦》舟車并論，以交通工具表達(dá)離人不忍遠(yuǎn)去的依依之態(tài)：“舟凝滯于水濱，車逶迤于山側(cè)。棹容與而詎前，馬寒鳴而不息。掩金觴而誰御，橫玉柱而霑軾?！盵38](P35)舟與車、棹與馬都被賦予了人的感情色彩，踟躕不前。徐陵《秋日別庾正員》“征途愁轉(zhuǎn)旆，連騎慘停鑣”[39](P146)，亦是通過車馬意象組合表達(dá)不愿離別之意。范廣淵《征虜亭餞王少傅》“結(jié)轍塵高衢，祖供懸長麓”[36](P1203)，則有回車不去的意圖。從驪駒催發(fā)、迅速離別到忍痛登車再到容與不前，再到結(jié)轍轉(zhuǎn)旆，都通過相關(guān)交通工具傳達(dá)出來，車馬意象組合從被動到主動，從無情到有情，在送別詩中占據(jù)重要地位。

無論是乘車，還是騎馬，馬都是旅程中人的重要伙伴，它的動作、聲音都會影響離人情緒，“馬鳴”“馬嘶”因此成為送別詩中運用較多的一組意象?！对娊?jīng)·小雅·車攻》“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌”以蕭蕭馬鳴表達(dá)田獵后的整肅氣氛，《毛傳》“言不歡嘩也”[40](P429)即用馬鳴聲烘托獵陣寂靜之意；《詩經(jīng)原始》眉評：“‘馬鳴’二語寫出大營嚴(yán)肅氣象，是獵后光景。杜詩‘落日照大旗，馬鳴風(fēng)蕭蕭’本此?！盵41](P368)錢鍾書《管錐編·毛詩正義·車攻》詳細(xì)梳理這種以動襯靜的中外用例，清晰呈現(xiàn)“蕭蕭馬鳴”句對后代影響的一條紅線。然而李白《送友人》“揮手自茲去，蕭蕭班馬鳴”一聯(lián)將帝王田獵的嚴(yán)肅陣仗轉(zhuǎn)移到離別時的無語追送，以馬鳴聲托起別情，堪稱精妙。王琦注：“《詩·小雅》：蕭蕭馬鳴?！蹲髠鳌罚河邪囫R之聲。杜預(yù)注：班，別也。主客之馬將分道，而蕭蕭長鳴，亦若有離群之感，畜猶如此，人何以堪。”[42](P837)王注將人與馬對比，的確道出了人類離群以怨的普遍情愫。再從錢鍾書先生的動靜烘托角度懸想，《詩經(jīng)·燕燕》開始確立的佇立目送模式被摻入聲音成分，真可謂聲情并茂。張籍《車遙遙》“征人遙遙出古城，雙輪齊動駟馬鳴”[24](P950),以馬車啟動、駟馬齊鳴寫出征情景，于鬧中寫動，又是一種寫法；王翰《涼州曲》以馬上琵琶寫離別時刻，與張詩同一樞機(jī)。《全唐詩》卷七七七唐堯客《大梁行》“聞有東山去，蕭蕭班馬鳴”，用典故與成句入詩，較太白詩可謂霄壤；同卷朱晦《秋日送別》“唯有河邊衰柳樹，蟬聲相送到揚(yáng)州”[24](P1921)句以蟬聲寫送別，氣象與李白比亦不可同日而語，但卻可見“馬鳴”寫別在后代意襲奪胎的影響。

王褒《始發(fā)宿亭詩》“送人亭上別，被馬櫪中嘶”還是寫槽櫪之間的馬嘶。庾信《奉報趙王出師在道賜詩》“哀笳關(guān)塞曲，嘶馬別離聲”[43](P205)，以馬嘶寫別離，又契合出師關(guān)塞，可謂得體。韋莊《鄜州留別張員外》“惆悵卻愁明日別，馬嘶山店雨濛濛”[44](P304)，以馬嘶寫明日的離別，情以物遷，聲隨情變，辭情俱佳。白居易《曉別》：“曉鼓聲已半，離筵坐難久。請君斷腸歌，送我和淚酒。月落欲明前，馬嘶初別后。浩浩暗塵中，何由見回首？”[45](P181)全詩極力鋪寫出發(fā)時的熱鬧場景，別馬嘶鳴聲夾雜在鼓聲、歌聲、勸酒聲中，在熱烈的拂曉送別氛圍下，行人來不及細(xì)細(xì)咀嚼離愁滋味便已完成了一次送別，離歌、嘶馬、曉鼓、別酒等意象了無痕跡地組合在一起，最契合驪駒催發(fā)的古意。

總之，《驪駒》作為一種儀式活動中的禮節(jié)音樂，最初運用于宴會結(jié)束返程之際，后因與離別餞宴契合，在送別活動中廣為應(yīng)用。從字面義看，驪駒給人以富貴華麗的印象，因而成為詩文中貴族氣象的符號；從音樂角度看，《驪駒》又成為離歌的代名詞，在送別詩文中生成具有單純意義的意象；從《驪駒》原詞看，與之相關(guān)的車馬及其零部件成為離人出行唾手可得的達(dá)意工具，因而在送別詩中形成了一個獨具特色的車馬意象群。綜上所述，“驪駒”一詞三義，都與送別活動有著密切關(guān)聯(lián)，在送別文學(xué)史上應(yīng)有一席之地。