藍(lán)春亮 于亮
摘 要:中國傳統(tǒng)民本思想來源于古代國家與社會治理活動,雖有“民本”外衣,卻是“君本”內(nèi)核,本質(zhì)上是維護(hù)專制統(tǒng)治的工具。透過傳統(tǒng)民本思想的歷史局限性和階級局限性,以人民為中心發(fā)展思想在人民群眾身份地位、國家發(fā)展價值旨?xì)w、社會發(fā)展根本動力等方面集中體現(xiàn)了人民的主體性。
關(guān)鍵詞:傳統(tǒng)民本思想;以人民為中心;人民主體性
以人民為中心突出體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨為人民服務(wù)的根本立場和價值指向,是黨長期治國理政偉大實踐和成功經(jīng)驗的總結(jié)升華。它繼承和發(fā)展了馬克思主義經(jīng)典作家、中國共產(chǎn)黨歷屆領(lǐng)導(dǎo)集體的人民觀,同時也有對中國傳統(tǒng)文化特別是傳統(tǒng)民本思想的揚棄。受制于君主專制制度、經(jīng)濟文化形態(tài),傳統(tǒng)民本思想賦予民眾的政治權(quán)力在現(xiàn)實中難以兌現(xiàn),因而終究無法擺脫內(nèi)容空位、制度缺位、效果錯位等歷史局限[1]。而以人民為中心涵蓋發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享等內(nèi)在要求,在人民地位、社會發(fā)展目的及力量來源等方面集中體現(xiàn)了人民的主體性。將以人民為中心發(fā)展思想置于傳統(tǒng)民本思想比照下,更能凸顯其科學(xué)性、先進(jìn)性,也更能準(zhǔn)確理解和把握以人民為中心思想的深刻內(nèi)涵和價值追求。
一、“民本”與“人本”:人民的身份認(rèn)同與社會地位
一般認(rèn)為,傳統(tǒng)民本思想發(fā)軔于夏商,初成于西周,成熟于春秋戰(zhàn)國,漢唐不斷發(fā)展充實,宋明以后趨于完善。盡管學(xué)界因認(rèn)識角度、理解深度和重視程度不一而對其內(nèi)涵與外延有所側(cè)重,但基本認(rèn)可其核心理念即“民為邦本,本固邦寧”。
《說文解字》云:“本,木下曰本。本末皆于形得義。”“干,一曰本也。木下曰本,木身亦曰本。”[2]《廣雅疏證》亦有:“本,干也。干亦莖也?!盵3]“本”原義為木之根、樹之干,引申為根本、基干。“民為邦本”即民乃國之根本、基礎(chǔ)。但在自然經(jīng)濟、宗法社會、君主專制等諸多形態(tài)綜合影響下,在“君本”“官本”思想撕扯下,“民”的政治身份與社會地位并不能真正體現(xiàn)出“本”的形象。
“強干弱枝,大本小末,則君臣之分明矣”[4],中央、君主是為“干本”,地方、臣民而屬“枝末”,意即君本民末。朱熹盡管認(rèn)同民貴君輕,但同樣認(rèn)為“天下事有大根本,有小根本,正君心是大本”[5]。“君人者,國之本也”[4]、“君者,國之隆也”[6]等也說明在“民本”體系實際運行中,“民眾并不總是居于‘本的位置,有時民眾甚至被擺在‘末的位置”[7]。可見,“民為邦本”是不完全的或者說是具有特定背景和語境的。
“古者有四民,有士民,有商民,有農(nóng)民,有工民?!盵8]朱熹言:“民,庶民也。”[9]在嚴(yán)格的等級制度下,“民”不僅是一種職業(yè)身份,也是一種地位身份,是與統(tǒng)治階級相對立的被統(tǒng)治對象。孟子雖然提出民貴君輕,但也主張“無父無君,是禽獸也”[10];荀子強調(diào)“無君以制臣,無上以制下,天下害生縱欲”[6];董仲舒一方面重民,一方面也極力尊君,所謂“天之生民,非為王也,而天立王以為民也”[4]。在他們的民本思想內(nèi)核中,尊君是重民的前提。“溥天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣”[9]則更為直白地表明君主對四方萬物生民的屬權(quán)。對“民”身份地位壓迫的同時,還有精神方面的歧視或貶損。《說文解字》言:“民,眾萌也。”段玉裁注:“萌,猶懵懵無知兒也。”[2]賈公彥也說:“民者,冥也,甿者,懵懵,皆是無知之兒也。”[11]正是通過強化這種“愚”的形象,維護(hù)和強化固有等級秩序。
我國是人民民主專政的社會主義國家,本質(zhì)是人民當(dāng)家作主,這一國家性質(zhì)決定了人民從始至終都是國家的主人,是發(fā)展中國特色社會主義事業(yè)的主人。習(xí)近平強調(diào):“始終要把人民放在心中最高的位置,始終全心全意為人民服務(wù),始終為人民利益和幸福而努力工作?!盵12]堅持人民主體地位,保證人民當(dāng)家作主,是社會主義民主政治的根本體現(xiàn),也是新時代中國特色社會主義建設(shè)的基本方略,充分體現(xiàn)了人民在國家及其發(fā)展中的主體地位。
人民的主人翁地位還體現(xiàn)在人民群眾與黨員干部之間的主仆關(guān)系上。習(xí)近平多次強調(diào),“要破除官本位思想”,“黨員干部是人民的公仆,人民是領(lǐng)導(dǎo)干部的主人”[13],并要求中國共產(chǎn)黨人銘記初心,當(dāng)好人民公仆[14]。人民與黨員干部、與國家之間的新型關(guān)系,是對君主專制時代由家天下以及維系其運轉(zhuǎn)的一系列官僚體制構(gòu)建起來的權(quán)利義務(wù)不對等型剝削關(guān)系的根本性超越。
從“民”的身份范疇、政治地位、社會形象等諸多方面來看,傳統(tǒng)民本無法背離君本,民本思想必然受到君主專制主義的極大束縛,也顯示出了明顯局限性。而以人民為中心的“人民”是在社會各方面享有主體地位的人,具備主人翁身份,他們不再是專制時代上層統(tǒng)治者中的愚昧人群和受奴役、受剝削的統(tǒng)治對象,在身份地位、階級屬性等方面更加徹底地體現(xiàn)出了“人民”作為“國之根本”的地位主體性。
二、“傳之萬世”與“人民需求”:國家發(fā)展的價值旨?xì)w
民本與君本看似矛盾沖突,實則歸之于天下治。君本為實,民本為用,民本實質(zhì)上是為君本服務(wù)的。安民愛民、民貴君輕等思想,只是一種統(tǒng)治手段和工具,是治民馭民之術(shù),其出發(fā)點和歸宿是更有效、更好地維護(hù)王權(quán)及君主專制統(tǒng)治,即所謂存社稷、固君位,將家天下傳之萬世。
“民之不親不愛,而求其為己用、為己死,不可得也”[6]、“夫惠本而后民歸之志,民和而后神降之福……動不違時,財不過用;財用不匱,莫不能使共祀。是以用民無不聽,求福無不豐”[15],一個“用”字深刻揭示了傳統(tǒng)民本思想的工具主義性質(zhì)。孟子所謂“得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣”[10],得其心、得其民,終歸是為了得天下。程頤提出“為政之道,以順民心為本,以厚民生為本”[16],張居正主張“惟致理之道,莫要于安民,安民之道在于察其疾苦”[17]。順民心、厚民生、察疾苦目的均在于為政,其“政”當(dāng)然是君主專制統(tǒng)治。備受推崇的君民舟水關(guān)系,雖然承認(rèn)或是提高了民的地位,但仍然是為了保證“舟”的安全平穩(wěn),即王朝的發(fā)展延續(xù)。正如俞可平所說:“就其思想實質(zhì)而言,中國傳統(tǒng)的民本主義者同時也是君主主義者?!盵18]
張分田提出:“民本思想是統(tǒng)治階級思想家反省意識的產(chǎn)物。推動民本思想發(fā)展演變的主要原因是統(tǒng)治經(jīng)驗的不斷豐富和君主政治的現(xiàn)實需要?!盵19]從專制社會發(fā)展實際來看,當(dāng)統(tǒng)治者苛政、劫索過甚,必然導(dǎo)致民力竭盡或揭竿而起,動蕩統(tǒng)治甚至改朝換代;當(dāng)出現(xiàn)所謂“盛世”“治世”,必然有諸多重民生、順民意、富民財?shù)幕菝裰?。在王朝更替中,民本思想得到不斷發(fā)展、不斷檢驗,也成為統(tǒng)治集團(tuán)平衡君民關(guān)系、優(yōu)化專制統(tǒng)治的重要施政工具。所以說,民本“只是維護(hù)封建統(tǒng)治的工具之本,而不是價值之本”[20]。
馬克思主義者認(rèn)為整個社會發(fā)展的目的最終都是為了實現(xiàn)人自由而全面的發(fā)展。十八大以來,習(xí)近平多次強調(diào),為中國人民謀幸福、為中華民族謀復(fù)興就是我們黨的初心和使命,明確提出并形成了以“人民至上”為核心價值追求的以人民為中心發(fā)展思想。他始終強調(diào),“我黨理想信念建立的崇高價值基礎(chǔ)就是為最廣大人民謀利益”[21],“必須堅持以人民為中心的發(fā)展思想,不斷促進(jìn)人的全面發(fā)展、全體人民共同富裕”[22],“要讓改革發(fā)展成果更多更公平惠及全體人民,朝著實現(xiàn)全體人民共同富裕不斷邁進(jìn)”[22]。以上論述充分展現(xiàn)了以人民為中心發(fā)展思想的根本價值追求,是為了維護(hù)最廣大人民群眾的根本利益,保障人民共享社會發(fā)展成果。當(dāng)前我國社會主要矛盾的轉(zhuǎn)化同樣是基于人民的現(xiàn)實需求和人民的終極利益做出的準(zhǔn)確判斷,是對“人民需求”的回應(yīng)。
從“用民治政”到“為民執(zhí)政”,除了權(quán)力主體與人民地位的變化之外,更重要的是整個國家發(fā)展與執(zhí)政理念價值旨?xì)w的轉(zhuǎn)向,人民從統(tǒng)治者財富聚集的工具變?yōu)樯鐣l(fā)展成果的享受者,突出了“人民”在社會發(fā)展中的價值主體地位。
三、“圣君明主”與“群眾史觀”:社會發(fā)展的根本動力
傳統(tǒng)民本思想是在王朝興衰中不斷豐富和明確的。一些思想家、政治家在總結(jié)桀紂亡國的教訓(xùn)中看到了百姓的力量。周公要求統(tǒng)治者善于體察民情,“知稼穡之艱難、知小人之依”[23];孟子則看到了民心的作用,強調(diào)民眾在政治興亡中的重要性,認(rèn)為“桀紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也”[10]。漢唐是民本思想進(jìn)一步發(fā)展的兩個重要時期,也是源于統(tǒng)治者對秦隋二世而亡的教訓(xùn)總結(jié)。盡管民本思想注重民心向背的重要作用,也有君權(quán)天予、敬天保民等主張來約束統(tǒng)治者,但順民心、得天意,無一例外都要通過統(tǒng)治者的“王化”“德政”“仁政”來實現(xiàn)。因而在傳統(tǒng)民本思想中,“內(nèi)圣外王”的“圣君明主”往往是“江山社稷”維系與發(fā)展的主體力量?!抖Y記》載:“文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。”[24]人亡政息的例子在古代社會發(fā)展中不勝枚舉,政舉政息根由在于君主專制的制度性缺陷,但也反映了君主在一國興衰中的重要作用。荀子提出“天之生民,非為君也;天之立君,以為民也”[6],董仲舒認(rèn)為“天之生民,非為王也,而天立王以為民也”[4]?!傲⒕秊槊瘛笔敲癖舅枷胫械闹匾獌?nèi)涵,一方面它認(rèn)可人民在國家政治生活中地位,認(rèn)為君是為民而存在的,但也要看到它實質(zhì)上仍然在強化君主對人民的管轄治理、強化君主在國家治理與社會發(fā)展中的主導(dǎo)地位。
傳統(tǒng)民本思想盡管在一定程度上強調(diào)民本,但在推動或影響整個國家發(fā)展過程中,仍然傾向于“圣君明主”的個人作用。而這就是尊君、君本思想在歷史發(fā)展觀中的延伸與映射,是英雄史觀的一種體現(xiàn)。其本質(zhì)都是“否認(rèn)人民群眾的歷史主體地位,忽視人民群眾創(chuàng)造并推動社會歷史發(fā)展的主體力量”[25]。
群眾史觀是馬克思?xì)v史唯物主義的基本原理和立場標(biāo)識,它明確強調(diào)人民群眾是推動社會發(fā)展進(jìn)步的決定性力量,也是歷史過程的主體。馬克思認(rèn)為創(chuàng)造歷史的并不是神、觀念或英雄,而是“人們自己創(chuàng)造自己的歷史”[26]。在中國革命和建設(shè)中,以人民為中心的群眾史觀也是中國共產(chǎn)黨人一貫堅持的主張。毛澤東曾說“只有人民,才是創(chuàng)造世界歷史的動力”[27];鄧小平稱“群眾是我們力量的源泉”[28];江澤民也指出“中國共產(chǎn)黨人要牢固樹立推動歷史前進(jìn)決定性力量是人民群眾的科學(xué)觀點”[29];胡錦濤亦強調(diào)“中國共產(chǎn)黨根基在人民、力量在人民”[30]。重視人民群眾作用、強調(diào)人民群眾力量是中國共產(chǎn)黨人的基本立場。堅持人民創(chuàng)造歷史,就必須堅持相信人民、依靠人民。進(jìn)行偉大斗爭、建設(shè)偉大工程、推進(jìn)偉大事業(yè)、實現(xiàn)偉大夢想,也都需要依靠廣大人民的勞動、智慧和創(chuàng)造。習(xí)近平強調(diào),“人民是歷史的創(chuàng)造者,是決定黨和國家前途命運的根本力量,要依靠人民創(chuàng)造歷史偉業(yè)”[22],“中國夢歸根到底是人民的夢,必須緊緊依靠人民來實現(xiàn)”[31]。這些觀點充分體現(xiàn)了習(xí)近平對人民在發(fā)展中重要力量和作用的肯定。
“以人民為中心”繼承和發(fā)展了中國共產(chǎn)黨人的群眾史觀,進(jìn)一步強調(diào)了人民群眾在歷史發(fā)展與社會進(jìn)步中的決定性作用,將人民當(dāng)做創(chuàng)造歷史、推動社會發(fā)展和實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的主體,在歷史角度凸顯了人民的作用主體性。
黨的十九大報告指出,國家一切權(quán)力屬于人民,要支持和保證人民通過人民代表大會行使國家權(quán)力,擴大人民有序政治參與,讓改革發(fā)展成果更多更公平惠及全體人民。人民所有國家權(quán)力、廣泛參與國家治理、享有國家發(fā)展成果的有機統(tǒng)一是“以人民為中心”人民主體性的重要體現(xiàn)。以人民為中心思想在堅持人民立場、人民至上的價值指引下,從發(fā)展主體、發(fā)展目標(biāo)、發(fā)展動力等方面深刻回答了“發(fā)展為了誰、發(fā)展依靠誰以及發(fā)展成果由誰享有”這個根本問題,從地位、價值、作用等方面彰顯了“人民”的主體性,實現(xiàn)了對傳統(tǒng)民本思想有限“民本”、狹隘“民本”、片面“民本”的超越。
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