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試析川南苗族喪葬儀式中的祖先記憶

2020-11-06 06:01羅嵐
青年時(shí)代 2020年24期

羅嵐

摘 要:明朝開始,大量苗族遷徙至四川南部,與漢族、彝族等苗族雜居,儀式成為川南苗族傳承祖先記憶的重要活動(dòng)。為此,本文采用文獻(xiàn)閱讀和口述史方法,聚焦所述的鹿角村苗族人的喪葬儀式“道場”,關(guān)注川南苗族人的儀式變化,從儀式背后的神話傳說剖析苗族人的祖先記憶。

關(guān)鍵詞:祖先記憶;喪葬儀式;川南苗族

歷史悠久的苗族人民,受戰(zhàn)亂、自然災(zāi)害等影響,處于不斷遷徙的過程中。苗族主要分布和聚居在我國南方的廣大地區(qū),而四川南部宜賓、瀘州兩市的敘永、古藺、興文、珙縣、筠連、合江等縣以及涼山彝族自治州木里縣、攀枝花市鹽邊縣等地居住的苗族,以及之毗鄰的貴州畢節(jié)、云南昭通地區(qū)部分縣市的苗族,以及歷史上由四川南部及其毗鄰的貴州地區(qū)遷移到貴州其他地區(qū)的苗族,被統(tǒng)稱為“川苗”。全國苗族遷徙的歷史大致可分作三個(gè)時(shí)期:先秦時(shí)期、秦漢至唐宗時(shí)期、元明清時(shí)期。云南省東北部和四川南部的川苗,主要是于第二和第三個(gè)時(shí)期逐步從長江中游的湘、鄂、川、黔毗鄰地區(qū)遷徙而來的。位于四川盆地南部的苗族,簡稱為“川南苗族”。經(jīng)過半個(gè)世紀(jì)與漢族、彝族等民族的雜居,川南苗族人傳統(tǒng)儀式、節(jié)日、婚俗等發(fā)生了一些變化,在這些文化交融和變遷中,川南地區(qū)的苗族人秉持著強(qiáng)烈的祖先認(rèn)同觀念、祖先崇拜,這從喪葬儀式“道場”的過程和意義中有明顯體現(xiàn),在凝聚著苗族人的同時(shí),也傳承著古老的祖先記憶。

一、喪葬儀式“道場”的具體流程

據(jù)川南一位資深掌壇師描述,一個(gè)去世的苗族人,后人通常會(huì)為其舉辦兩次環(huán)節(jié)復(fù)雜的喪祭儀式,稱為“道場”。前一次是上山道場,后一次是老道場。兩次道場持續(xù)時(shí)間依據(jù)主辦家庭的經(jīng)濟(jì)實(shí)力決定,通常會(huì)持續(xù)一到三天。老道場較之上山道場,增加了“接靈”“送靈”兩個(gè)環(huán)節(jié)。

上山道場固定是人剛死在家里舉行,棺材置于堂屋正席(即大門所對之處),寓意著死者亡靈仍在家中,棺材內(nèi)死者不能使用枕頭,而要用三把菊苣草,菊苣草可以養(yǎng)身體,若為兇傷(摔死、被人殺害等在外死者)其尸體入棺置于房外,與漢人相同,上山道場之后第三天稱為“復(fù)三”,需為下葬的死者舉行送火、壘墳等儀式。

老道場的時(shí)間通常是人埋后13天(包括去世當(dāng)天),稱為“燒砌”,燒錢紙辦“交割”,如果不選擇這一天做老道長,便要在這天完成“看期”,即擇良辰吉日做老道場,日期相當(dāng)重要,擇日于一兩年之后也可。

舉辦道場時(shí),主要流程包括開路、接靈、回熟、交禮、正壇、耍壇、轉(zhuǎn)壇、送靈等環(huán)節(jié)。在喪葬儀式中,須有掌壇師,喊飯的、吹蘆笙的、打鼓的、念經(jīng)的,各一人。

首先是接靈環(huán)節(jié),在簸箕內(nèi)裝上幾碗貢品,再用竹子彎成拱形駕于其上,披上死人的衣服,頭戴毛巾帕帕,視作死者替身,稱為“靈簸簸”,為幾位已亡人辦“交割”九設(shè)幾個(gè)靈簸簸。將靈簸簸拿到房門外兩、三丈遠(yuǎn)的路邊,將其置于地上,并圍繞之左三圈右三圈,吹起蘆笙呼喚接死人亡靈回來。結(jié)束后掌壇師將其送回堂屋。

與此同時(shí),堂屋內(nèi)舉行“開路”儀式,堂屋中央架設(shè)鼓架,用兩根長竹竿一橫一豎呈交叉十字形綁架于中堂,木鼓橫擺或豎擺掛于鼓架上,意為互通天地。道場時(shí)伴隨擊鼓,率先呼喚此次道場所“交割”的亡靈,再呼喚其祖先的姓名,一般呼五代、九代或者全代祖先,意在將其喚回鼓中,將死者介紹給死去的祖先和親人。

接靈回來堂屋之后,將靈簸簸置于堂屋正席,輩分最高的放在中間,其余放兩邊,隨后便由掌壇師用蘆笙吹起經(jīng)書,進(jìn)入正壇環(huán)節(jié)?!罢龎庇锰J笙吹念32經(jīng),經(jīng)書內(nèi)容分為十二殿。其中第六殿為耍壇,即會(huì)吹蘆笙者皆可替換掌壇師,正孝子除外,此時(shí)可多人同吹共舞,“耍壇”輕松愉快,會(huì)在同一場道場間隔和停頓中反復(fù)進(jìn)行。

與此同時(shí),進(jìn)入“交牲”儀式。所謂“交牲”,即由逝者孝子把一頭牲口交給死者帶去“喂養(yǎng)”[1],實(shí)則殺牲祭祀。過去有殺牛祭祀的習(xí)俗,現(xiàn)多殺豬或雞。其做法是將豬拖到大門邊,套上竹篾索,索端引入堂內(nèi)。繞鼓架后,由祭奠師握住,放到棺內(nèi)死者的手邊,并陳詞向死者稟明子孫的意愿,由屠手將豬當(dāng)場宰殺。之后,取若干碗放置于靈柩或靈簸簸前。若是殺豬,分別取豬耳朵、豬舌頭、豬臉頰、豬小腸、豬大腸、豬肚皮、豬胃、豬氣堂各取9塊,四個(gè)豬腳各取2塊,豬尾巴取一塊,各取一塊放入九個(gè)碗中,一共九九八十一塊。依據(jù)“先割左后割右”的原則割豬肉,“左放左右放右”的原則依次放入碗中,即“回熟”,苗語稱之為“刮婁”。若是殺雞,只取五個(gè)碗放于靈簸簸前,從左到右,五個(gè)碗依次放入雞頭、左雞翅、右雞翅和左雞腿、右雞腿、雞尾。若同時(shí)為多個(gè)親人做道場,則需先獻(xiàn)給老人再將首尾兩碗相交換,再獻(xiàn)給其后輩。

“耍壇”之后接著繼續(xù)由掌壇師吹“正壇”,十二殿吹完之后,若未滿預(yù)計(jì)時(shí)長,則可重頭吹起“正壇”,期間交叉著“耍壇”。這一過程稱為“轉(zhuǎn)壇”。

老道場儀式接近尾聲時(shí),進(jìn)入“送靈”環(huán)節(jié)。這時(shí)眾人吹笙打鼓,將靈簸簸和鼓一同送出門外,放置在屋外不遠(yuǎn)處,要隔三天再能拿回來。

二、喪葬儀式背后的神話傳說

道場儀式的重要意義在于將死者請薦給祖先,拉鼓、正壇環(huán)節(jié)等均蘊(yùn)含著關(guān)于苗族祖先的神話傳說。其中包括“洪水淹天”“伏羲姊妹治人煙”“魏征丞相斬金固老龍”“乾隆皇帝治五谷,軒轅皇帝織衣襟”。

關(guān)于道場中堂屋掛鼓的來源,這位掌壇師講述了這一段祖先記憶:“盤古開天地,世界上只有三兄妹,由于孫悟空闖下大禍,在天宮時(shí)打倒了七口金門,于是洪水即將淹沒大地。兄弟倆聽了神仙的話,去蒙一面皮鼓、懷揣一枚能孵化的雞蛋,鉆進(jìn)鼓中成功脫險(xiǎn)。而后,觀音老母勸兩兄妹成家育人,最后兄妹倆生了三個(gè)孩子,成就了后來的‘伏羲姊妹治人煙?!?/p>

可以發(fā)現(xiàn),“洪水滔天”的神話中,兄妹因同時(shí)鉆進(jìn)牛皮鼓躲過洪災(zāi),而得以使人類繼續(xù)繁衍,道場中堂屋所掛的牛皮鼓,不僅是為了祭奠兩位人類元祖,同時(shí)也體現(xiàn)出鼓對于人類連通天地、聯(lián)系祖先的魔力。

關(guān)于“道場”儀式來源,據(jù)稱來源于西游記中“魏征丞相斬金固老龍”的神話故事,道場儀式來源即是“從前超度老龍王,如今超度凡間人”,其中“魏征、門神、西游記”等情節(jié),表現(xiàn)出苗族道場與漢族文化的融合。

而在“開路”時(shí)吹頌的傳說——“乾隆皇帝治五谷,軒轅皇帝織衣襟”講述了苗族人祖先傳下來的神話。

“世上本沒有糧食,是乾隆皇帝派遣了一只狗去東王大海找糧食,于是狗七天七夜飄洋過海,在東海找到糧食后,藏在尾巴中帶回來,從此人間有了五谷。后來軒轅皇帝命人織衣襟,人們就有了衣服穿?!?/p>

其中,“東王大?!卑凳玖嗣缱遄嬖丛醋詵|方的傳說,再現(xiàn)了苗族祖先經(jīng)歷了從黃河下游和長江下游的平原地帶到長江中游最后到達(dá)中國西南部的遷徙路程和祖先記憶。

三、結(jié)語

通過鹿角村苗族人的喪葬儀式“道場”過程及祖先神話,我們可以看到,“道場”儀式的意義、目的以及每一個(gè)細(xì)節(jié)都與祖先記憶密切相關(guān)。因此,通過鹿角村苗族人的“道場”儀式可以看出,道場在關(guān)聯(lián)族源神話、凝聚苗人族群的同時(shí),使逐漸“漢化”的苗人再一次重溫了共同的祖先記憶,從而增強(qiáng)了族群認(rèn)同。這也是全球化進(jìn)程中,苗族人傳統(tǒng)文化的生命力所在,苗族頑強(qiáng)友好、樂觀開朗的民族精神得以蛻變再生,在歷史的長河中屹立不倒。

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