提要：今稱為“周禮”的《周官》，是一部本不在六藝之科的晚出之書。兩漢經(jīng)學家出于政治及學術的考量，曾分別在不同時期極力推動它躋入禮經(jīng)或書經(jīng)系統(tǒng)，以為之謀取大一統(tǒng)時代儒術獨尊背景下的官學地位和光明前景。最終，它以“周禮”的名義進入六藝范疇之內(nèi)，并越過今稱為“儀禮”的《禮》，崛起為三禮首經(jīng)?！吨芄佟吩谠缙诹鱾髦H，曾通過司馬遷的稱述，在書經(jīng)領域投下虛幻的影像。今古文《尚書》之中，并不存在一個名為“周官”的篇目;有之，則自西漢后期張霸依據(jù)《史記》等書的相關記載，偽造“百兩篇”始?！吨芄佟返膶W術演進及影響表現(xiàn)為兩個方面，一是作為“外來者”奪嫡繼統(tǒng)，坐上禮經(jīng)的頭把交椅;二是在書經(jīng)系統(tǒng)催生若干層面上的“偽《周官》”，以及論者所想像的“曾經(jīng)存在過”的“真《周官》”。

關鍵詞：《周官》;《周禮》;《尚書》;《史記》;《書序》

DOI：10.16758/j.cnki.1004-9371.2020.04.011

“周官”用作經(jīng)部文獻之名，通常而言，指稱對象有二。一是后來成為三禮首經(jīng)的《周官》，亦即今之《周禮》?！爸芏Y”是《周官》的后起名，其書原不在六藝之科，經(jīng)過王莽、劉歆、鄭玄等人的持續(xù)表彰，才以周公所制之禮的名義崛起為禮類經(jīng)典。二是作為《尚書》古文篇目之一的《周官》。盡管傳世本《尚書》中的《周官》系偽古文甚明，但人們?nèi)栽敢庀嘈?，世間曾經(jīng)存在過真正的古文《周官》。這兩種指稱對象之間的關系，也是歷久彌新的話題。晚清經(jīng)學大師孫詒讓以為，《周禮》之所以改為今名，一個很重要的原因就是為了避免與《尚書》中的《周官》重名。孫氏的說法影響甚廣，且有漸演為“常識”之勢。但此說的提出及其正誤，均牽涉到對禮經(jīng)、書經(jīng)領域若干歷史問題的推斷和認識。比如，“《尚書》有《周官》之篇”這一看法究竟如何產(chǎn)生，并廣為學者所接受？《周官》（《周禮》）作為六經(jīng)以外的晚出之書，究竟如何躋入禮經(jīng)系統(tǒng)？《周官》（《周禮》）在學術演進過程中，又與書經(jīng)系統(tǒng)產(chǎn)生過何種關聯(lián)？因上述諸問題頗有剩義可發(fā)，故不揣愚淺，試加論述如后，祈請方家學者不吝指正。

一、書經(jīng)系統(tǒng)《周官》篇溯源

因唐政府命顏師古等人為之考成“定本”、孔穎達等人為之纂成“正義”而通行天下的傳世本《尚書》，實為東晉豫章內(nèi)史梅賾所進獻的，在秦博士伏生于漢初所傳今文篇目的基礎上，摻入二十五篇偽古文而制成的五十八篇真?zhèn)位炀幈尽渡袝?。?jīng)過宋以來學者，尤其清人閻若璩的詳細考證，這一公案已基本定讞?！渡袝穼W名家劉起釬先生，也已對相關歷史作了至為清晰明白的總結性論述。其中列為《周書》第二十二篇的《周官》，即屬于二十五篇偽古文之一。明代學者梅鷟以為，“蓋《周官》一篇，全是約《周禮》一書而成之”，惟在細節(jié)處理上，又雜取周漢問典籍加以補苴。梅鷟所論大體近是。

其實早在梅賾獻書三個多世紀以前，便已出現(xiàn)《尚書》大規(guī)模造偽的先例，而所造偽《書》之中也有一篇名為“周官”的文獻。據(jù)班固、王充記載，漢成帝在位期間，曾詔求天下能通古文《尚書》的學者，東萊人張霸以“百兩篇”膺征。然而，當漢政府命學者以國家所藏今古文《尚書》加以考校時，卻發(fā)現(xiàn)張霸所獻的這部《尚書》全出偽造。其造假手段一是將今文二十九篇拆分為數(shù)十篇，二是從他所精通的《左氏春秋》里摘錄出相關文句加以推演，由此創(chuàng)作出《尚書》經(jīng)文一百篇?！鞍賰善背ソ?jīng)文百篇，尚余兩篇，這兩篇則是對各篇《尚書》（自然也包括《周官》）解題文字——即所謂《書序》的集中著錄。

當時學者只判定“百兩篇”中的百篇《尚書》為假，至于著錄到其余兩篇中的百篇《書序》，則普遍以之為真，并逐漸將著作權坐實到孔子名下。斷《書序》為真的理由，倒不難索解。因為這些文字大多見于《史記》，而太史公因職務關系得以遍閱“天下遺文古事”，并且在《史記》中留下了孔子“序《書》”、“序《尚書》”之類的記載。論者自然以為張霸所獻的百篇《書序》，遠在數(shù)十年前就曾為司馬遷所引，而司馬遷也已斷之為孔子所作。如果說，在“孔子作序”這一主張坐實為流行觀念的過程中，與張霸大致同時而生年也許略晚的揚雄、劉歆，留下的直接論述尚嫌含混難斷的話，那么到東漢前期，班固將劉歆《七略》刪述為《漢書·藝文志》時，已徑言孔子纂次《尚書》“凡百篇而為之序，言其作意”，持論至為清晰。東漢中后期的經(jīng)學大師馬融、鄭玄皆承襲此說，并且除了訓解《尚書》通行諸篇之外，還特意為百篇《書序》作注。這一派的總體認識，是張霸根據(jù)百篇《書序》，偽造了百篇《尚書》;百篇經(jīng)文雖屬新的偽作，百篇序文卻是舊的真?zhèn)鳌?/p>

但自宋代以來，學者們多疑《書序》非古。朱熹以為“《書序》恐只是經(jīng)師所作”，“決非夫子之言”。熊朋來則謂“作《書序》之人必出于《史記》之后”，因為《康誥》的序文明顯不合乎經(jīng)文之義，卻合乎《史記·衛(wèi)康叔世家》對《康誥》的解讀。到了清光緒年問，有兩位大學者秉持與熊朋來類似且又更進一步的看法。先是吳汝綸在《尚書故》中指出，“《書序》殆出《史記》之后，依史文為之，而不盡用史說耳”;接著康有為又撰《書序辨?zhèn)巍?，考明“《史記》所載篇目，乃《書序》襲《史記》，非《史記》采《書序》”。吳氏、康氏皆對《書序》有詳細條辨，而前者持論尤為平允。二家所主《書序》襲用《史記》一說，至為精當正確，足以定千古之是非。這一派的總體認識，是百篇《書序》亦屬西漢后期偽作，乃抄撮演繹《史記》之說而成。至于偽造《書序》之人，金德建、劉起釪、楊緒敏諸先生均推定為張霸，其說實較前賢屬之劉歆更為可取。

敷陳至此，可對《尚書》系統(tǒng)《周官》篇的情況略作集中梳理，以便后文進一步討論。其一，今存五十八篇《尚書》中的《周官》，是東晉初年梅賾所獻偽古文之篇;已逸“百兩篇”中的《周官》，是西漢后期張霸所造偽古文之篇。其二，梅賾《尚書》的偽篇，乃采擇百篇《書序》舊題，按序而造;張霸《尚書》的偽篇，乃與百篇《書序》協(xié)同偽造。其三，百篇《書序》中的“周官”篇題及序文，是根據(jù)《史記》中的相關材料抄撮而成。其四，西漢時期真正可靠的今古文《尚書》譜系，亦即伏生所傳今文二十八篇（加《太誓》為二十九篇）與孔壁所得古文五十八篇，均無《周官》。合上述四條以觀，認為《尚書》之有《周官》，其實是張霸在造序之時解讀《史記》所載而得出的看法。問題在于，張霸的解讀是否準確呢？

二、《史記》只記載了一部《周官》

今稱為“周禮”的《周官》，直到漢景帝統(tǒng)治后期，才由民間進獻給篤好古學的河間獻王劉德，至漢武帝統(tǒng)治之初，又由河間國進獻至中央政府。此書誠然晚出，但在武帝朝成長起來的史學家司馬遷已然能夠讀及，并且在《史記》中留下了明確征引。《封禪書》云：“《周官》曰：冬日至，祀天于南郊，迎長日之至。夏日至，祭地祗。皆用樂舞，而神乃可得而禮也。”錢穆、詹劍峰、王鍔等先生均已考證指出，這段話是對《周禮》“大司樂”職文的意引。即此可知，太史公此處所說的《周官》，乃是確指后來改名為“周禮”的這部書。此外，太史公在《封禪書》中還提到“群儒采封禪《尚書》、《周官》、《王制》之望祀射牛事”，從與《尚書》的并列關系以及所采“望祀”、“射?！敝聛砜矗颂幩f的《周官》，亦是確指后來改名為“周禮”的這部書。

問題在于《周本紀》、《魯周公世家》的相關表述。因前修時賢論及，每與《書序》糾纏在一起，故不妨一并抄錄如下：

成王既黜殷命，滅淮夷，還歸在豐，作《周官》。（《書序》敘《尚書·周官》）

成王……既絀殷命，襲淮夷，歸在豐，作《周官》，興正禮樂，度制于是改，而民和睦，頌聲興。（《史記·周本紀》）

成王在豐，天下已安，周之官政未次序。于是，周公作《周官》，官別其宜。（《史記·魯周公世家》）。

古代學者，尤其宋以前學者，受“孔子作序”之說影響甚深，以為《書序》乃古傳可靠文獻而太史公襲用之，故謂《周本紀》、《魯周公世家》所述之《周官》，系《尚書》真古文之篇。此固囿于時代觀念之誤，不足為怪。關鍵是很多學者業(yè)已辨明《書序》抄襲《史記》，卻仍然不能擺脫舊說羈絆，把《周本紀》、《魯周公世家》中的《周官》，判定為太史公所曾經(jīng)聞見的《尚書》逸篇。那么，論者如此判定的理由何在呢？

徐復觀先生有一段論述頗具代表性，盡管他對《書序》的理解稍涉迂曲。徐氏在《周官成立之時代及其思想性格》一書中寫道：

另一間接證據(jù)為《史記·魯周公世家》謂“周之官政未次序，于是周公作《周官》，官別其宜。作《立政>>，以便百姓”?！读⒄窞椤渡袝分械囊黄?，則史公此處所說的《周官》，亦必為《尚書》中的一篇。凡《魯周公世家》中所述周公制作的，皆不出詩書所載，所以《史記·封禪書》引有“周官”曰凡三十一字，亦必系《魯周公世家》中所述的《周官》，是史公確曾看到《尚書》中的《周官》。

徐氏的第一項意見，是《史記》上下文所述文獻理當同源，故據(jù)下文所述《立政》為《尚書》之篇，來斷定上文所述《周官》亦為《尚書》之篇。然考以《史記》他篇體例，其說恐不可從。譬如，《宋微子世家》先述箕子作《箕子操》，次述箕子陳《鴻范》九等，次述箕子作《麥秀》之詩;其中，《鴻范》（亦即《洪范》）固為《尚書》之篇，而《箕子操》、《麥秀》卻是五經(jīng)之外的文獻。徐氏的第二項意見，是《魯周公世家》所說的周公制作，皆未超出《詩》《書》的范圍。劉起釪先生在梳理《史記》所載《尚書》篇目時，大概也持相近意見，從而據(jù)《魯周公世家》中的周公戒伯禽之語，輯出一個題為“戒伯禽”的“《尚書》逸篇”。實際上，太史公并沒有給出任何暗示，來表明這段戒語出自《尚書》，而這段戒語也并非像劉氏所說的那樣，獨見于《史記》稱引?！妒酚洝匪咧挥辛攘葦?shù)語，更詳盡的版本則見于《韓詩外傳》、《說苑》兩書。后兩者所引戒語皆以《詩·長發(fā)》“湯降不遲，圣敬日躋”收尾點題，其行文風格至為淺近流暢，與《尚書》絕不相類。綜此以觀，所謂“戒伯禽”一段，當為西漢今文《詩》家假托周初圣賢而演說成的道德說教故事，太史公采之入史而已。劉氏的“《尚書》逸篇”說既不成立，徐氏的此項意見自然也不成立。徐氏的第三項意見，是《封禪書》所稱引的《周官》即為《魯周公世家》所述及的《周官》，亦即太史公所看到的《尚書》中的《周官》。徐氏判定《封禪書》、《魯周公世家》所稱引的《周官》同系一書甚是，但他對于《封禪書》的稱引，顯然是用“忠實的文字迻錄”去衡量，故以為太史公所稱引者為《周禮》所無。然而，古人的稱引至少還有“撮述大意”這種形式，而錢穆先生等人也早已剖明，《封禪書》“周官曰”之后的三十一字正是撮述《周禮》“大司樂”職文而成。

實際上，《周本紀》、《魯周公世家》所說的《周官》，指的也是今稱為“周禮”的《周官》。司馬遷敘次三代史事，借重五經(jīng)，卻未局限于五經(jīng)。他在屬辭紀事之時，又慣于將經(jīng)典書篇的創(chuàng)作連同其創(chuàng)作背景，一并作為敘事內(nèi)容融入史文之中。故而本紀、世家各篇，屢見“某王某公如何如何而作某某”的行文體例，與現(xiàn)在的年譜作者每每敘明譜主某時某地某背景下創(chuàng)作某一詩文的做法頗為相似。然而三代王公之于五經(jīng)，能夠用“作”字標明其責任關系的，畢竟為數(shù)有限。以太史公的觀念進行考察，《春秋》孔子所作，他人不得言此;《禮》“記自孔氏”，孔子以前只能就制度言之;《易》之八卦作自伏羲，惟三百八十四爻演自文王;《詩》為美刺風戒之辭，列代王公圣賢多作為吟詠對象而存在;惟《尚書》訓誥誓命之篇，多假王公口吻為之，故得以言“作”者獨多。凡此皆由史料自身屬性造成，毋須過度解讀。五經(jīng)之外的材料，太史公予以采信、取之入史而又謂為某王某公所作者亦頗不少，前文所述《箕子操》、《麥秀》、“戒伯禽”故事皆如此，此處之《周官》亦然。

《周官》（《周禮》）在漢武帝時代的實際命運，并不像今古文紛爭既起以后學者們所描述的那樣落魄悲慘。當時為準備封禪大典，群儒曾采擇《尚書》、《周官》、《王制》等書草擬儀注;這說明在面對國家祀典重大議題時，《周官》與《尚書》、《王制》一樣，同被視為可以信賴的古制文獻。不特如此，《封禪書》概述周代祭祀制度，曾明撮《周官》之意、暗引《王制》之文以代史家敘事之言，可見司馬遷本人亦將《周官》視為可靠的周代政典。既然《周官》可靠，而它所描述的又是一套秩序井然的職官體系，那么對于這套體系的成立，志在“通古今之變”的太史公當然要根據(jù)他所掌握的知識，作出一個基本的事實判斷。倘若推之過早，則周之君臣尚忙于翦商、平叛，無暇于完整的制度建設;倘若推之過晚，則周代禮樂文明的奠基者周公已然歸政、崩殂，此類大綱大法的設計又將屬之何人？因此，把成立時間推定在天下粗安、成王在位而周公攝政之時，較為合理。這也正是太史公在《周本紀》和《魯周公世家》中所表達的看法。

《周本紀》謂成王在豐而“作《周官》”，《魯周公世家》則謂“成王在豐”而“周公作《周官》”，兩種說法并不矛盾。姚際恒疏通道：“云成王作者，不必成王自作;云周公作者，亦奉成王命為之也?！彼擃H為近理。《魯周公世家》的具體記載，適足以印證其所述之《周官》即指今之《周禮》，因為次序官政、官別其宜正是《周禮》的內(nèi)容特征。考慮到一則太史公及武帝朝群儒普遍信任并曾采擇稱引《周官》（《周禮》）一書，二則伏生所傳今文《尚書》及孔壁所得古文《尚書》皆無題為“周官”的篇目，三則百篇《書序》又是后出偽造文獻，因此我們固無任何理由舍有從無，認為此兩篇《史記》所述之《周官》非指《周禮》，而是指一個無從追索的《尚書》“逸篇”?！吨鼙炯o》的相關史文，則適足以表明太史公乃雜取各種材料，以概述成王君臣在豐京的制度制作。這段史文，論者通常讀至“作《周官》”絕句，其實當讀至“頌聲興”為止：

成王……歸在豐，作《周官》，興正禮樂，度制于是改，而民和睦，頌聲興。

“作《周官》”，按古人行文慣例，即兼表“作周官”之義?！吨芄佟罚ā吨芏Y》）設官分職，秩序井然，太史公既相信此書，則據(jù)之描述成王君臣的官政建設，理所當然?！芭d正禮樂”云云，取材于伏生一系的《尚書》經(jīng)說。伏生弟子張生、歐陽生等裒輯師說而成《尚書大傳》一書，其中所記周公歸政成王之前的最后一樁盛舉，便是“制禮作樂”。太史公引之，稍稍變易其辭而已。官政既修，禮樂既興，四海安定，百姓和睦，乃形之于吟詠，此即《詩經(jīng)》中歌頌成王功業(yè)的各類篇章。鄭玄《詩譜序》云：“及成王、周公致太平，制禮作樂，而有頌聲興焉，盛之至也?！弊闩c太史公之文相參證。由此可見，《周本紀》的上揭敘事，乃取材于《周禮》、《尚書大傳》、《詩經(jīng)》諸書，并非如論者所想像的那樣專賴《尚書》經(jīng)文。

綜前所述，《周本紀》、《魯周公世家》所說的《周官》，就是《封禪書》所說的《周官》;整部《史記》只記載了一部《周官》，而這部《周官》就是今之《周禮》。筆者在上一節(jié)已經(jīng)述及，“《尚書》有《周官》之篇”這一看法的誕生，導源于張霸造序時對《史記》的解讀及抄錄。既然《史記》所載《周官》確指今之《周禮》，那么張霸的相關理解自屬誤讀，而《尚書》之有《周官》自屬因誤讀而產(chǎn)生的幻象。

三、《周官》如何躋入禮經(jīng)系統(tǒng)

東漢經(jīng)學家對《周官》歷史的描述，多用及春秋筆法，并不宜徑作真實史料看待。比如，馬融曾在《周官傳序》中寫道，此書“既出于山巖屋壁，復入于秘府，五家之儒莫得見焉”，至劉向、歆父子校書，“始得列序，著于《錄》《略》”。所謂“五家之儒莫得見焉”云云，顯非寫實之辭，因為《史記》、《漢書》都已明確記及武帝朝群儒對《周官》的稱引采擇，這一點從辟《周官》的臨孝存（或寫為林孝存）那里也可以得到印證。馬融的主要意圖，一是將諸儒反對《周官》立經(jīng)的背景，由知識界久已知見其書，改為未曾知見其書，從而銷解反對意見的理性成分。二是將《周官》西漢無師承且來路不明問題，轉化為贏秦酷烈之政的流毒遺害問題。在馬融的敘事結構中，贏秦立國施政的基本路線與《周官》所存“周公致太平之跡”相反，“故始皇禁挾書，特疾惡欲絕滅之，搜求焚燒之獨悉”。其言外之意不難推知，《周官》既已復出于世，而諸儒不能顯揚之以發(fā)明圣王之道，豈非如盲瞽不見日月之光，而強漢亦與暴秦無異？馬融是《周官》的忠實擁躉，所以他的敘述多維護之辭。年輩略晚的臨孝存則不然，他是《周官》的批判者，而且在批判之時假借了皇室的權威，宣稱漢武帝已知《周官》為“末世瀆亂不驗之書”。逆推臨氏之意，顯然也認為《周官》在武帝朝曾經(jīng)廣為人知，這一點與《史記》中的說法相吻合。但是他對漢武帝學術主張的描述，卻是一種目的性極強的臆說之辭。武帝朝草擬封禪大典儀注，有兩派不同意見，一派來自“牽拘于《詩》《書》古文”的儒生，一派來自鼓煽神怪之說的方士。當初受命擔當重任的本是前者，只因他們太過“保守”，處處以“典籍有征”為限，不肯將后者所宣揚的致物通神等內(nèi)容加入儀注之中，最終觸怒了愛好神仙之說的漢武帝，從而盡遭遣罷。臨孝存恐怕就是基于這些史實，將漢武帝對群儒的否定演繹為對《周官》的否定。實際上，漢武帝只是嫌諸儒不肯體會上意“做加法”，而對于那些業(yè)已擬定的儀注其實并沒有推翻拋棄，比如諸儒根據(jù)《周官》等書草成的“射?！钡仁?，便在隨后舉行的封禪典禮中得到落實。因此，臨孝存的演繹并不成立。

盡管《周官》在封禪大典的籌備過程中為諸儒所取資，一時風光頗甚，但在此后相當長的一段時期，它的光芒明顯黯淡下來。究其主要原因，當和漢武帝所確定的思想統(tǒng)治政策有關。漢武帝即位之初，其施政方針一直受到信奉黃老之說的祖母竇太后的掣肘。到了建元五年（前136），竇太后已衰病如風燭草霜，無力干預朝政，漢武帝始在朝臣支持下，完成統(tǒng)治思想由黃老向儒學的更張。從制度設計看，先是于建元五年（前136）立五經(jīng)博士，至元朔五年（前124）又采納丞相公孫弘等人的建議，為五經(jīng)博士置弟子員五十人，博士弟子考核為“高第”者，可以充任郎中。從指導原則看，董仲舒在元光元年（前134）的對策，所謂“諸不在六藝之科、孔子之術者，皆絕其道，勿使并進”，為漢武帝所接納，并凝結為“罷黜百家，表章六經(jīng)”的政策內(nèi)核。自此以后，經(jīng)學確如班固所說，成為獎勸讀書人的“祿利之路”。一方面，聰明才智之士莫不萃力于此，“一經(jīng)說至百余萬言”而“大師眾至千余人”;另一方面，因重大利益攸關，那些列于學官的經(jīng)種及經(jīng)說，也構成一個排斥性很強的堅固堡壘。像《左氏春秋》、《毛詩》、《逸禮》、古文《尚書》這類固屬于五經(jīng)系統(tǒng)的典籍，尚且因文本和傳承問題而被長期摒棄于官學之外，本不在六藝之科的《周官》可想而知。一直到漢哀帝之時，劉歆為古文學請命，并移書責讓持反對意見的太常博士，也只是論及前揭《左氏春秋》四書，并沒有提到《周官》。之所以如此，自是因為《周官》和“經(jīng)”的距離還較為懸遠之故。由上文所述可知，《周官》在這段時期的實際境遇，是一則不在六藝之科，不得立于學官，無關乎“祿利之路”;二則無傳承譜系，無一流學者治授其學。因此，當草擬封禪儀式這類特殊事件成為過往以后，《周官》的長期落寞幾乎無可避免。

后來的轉折性變化和王莽有關。王莽其人極具學術根柢，早年曾師事沛郡陳參研治《禮經(jīng)》（即《儀禮》），久負“勤身博學”之譽。他在學問上雖以《禮經(jīng)》起家，但到了日后侵奪漢室政權之際，借重的卻是《周官》一書。王莽對《周官》的借重，線索倒不難梳理。他出生于元帝統(tǒng)治時期，親眼見證了西漢王朝的沒落。當時的皇室權威因逐漸加深的社會危機日以削弱，以至于成帝、哀帝之際，“漢家逢天地之大終”、“漢歷中衰”、“當更受命”的說法廣為流行。人們對最高統(tǒng)治者不抱期待，自然希望有賢能之臣出來挽救危局，而另外一些投機分子則寄望于推動天命轉移以僥非常之福，這兩種傾向都逐漸聚焦于外戚世族中的杰出人物王莽身上。漢成帝綏和元年（前8），三十八歲的王莽出任大司馬輔政，登上權力金字塔的頂層。后因漢哀帝有意排斥，而被迫罷政就國。但家族勢力和個人威望很快幫助他利用哀帝末年的一次天象異變（日食），重返政治中心。不久，漢哀帝駕崩，九歲的漢平帝即位，朝廷軍政大權完全落到王莽手中。至此，王莽乃因時就勢，全力啟動其膺承天命的政治進程。一方面他要通過偶像塑造，凸顯自己是天意所鐘的不二人選，另一方面他要表明自己握有平定危機、改造社會的施政良方。于前者，則處處以周公自比;于后者，則“重新發(fā)現(xiàn)”并借重《周官》一書。

周公是孔子的偶像，自然也是包括王莽在內(nèi)的眾多儒家學者的偶像。當初周武王既崩，成王幼弱，周公乃居攝踐阼，代行天子之權，“一年救亂，二年伐殷，三年踐奄，四年建侯衛(wèi)，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政成王”。因此，王莽在推行個人崇拜之時，便竭力將周公的政治形象和自己輔佐漢家少主的現(xiàn)實行跡掛起鉤來。這樣既可以在侵奪漢室政權的過程中，以周公為先例，逐步據(jù)有天子之實，又可以在鼎革之前，用周公的歸政來消解民眾的反對傾向。制禮作樂是周公最偉大的成就，質(zhì)言之，便是將整個社會體系納入理想秩序當中，這對于危機重重的漢末社會以及處處以周公自比的王莽來說，無疑也是最具吸引力的地方。問題在于，周公所制之禮究竟該往何處追尋呢？無庸贅言，現(xiàn)實土壤早已不復存在。五經(jīng)作為最受尊崇的知識體系，也沒有為它留下專門的著作載體。五經(jīng)之中雖有《禮經(jīng)》，但《史記》所反映的時代共識已經(jīng)指出，“本禮固自孔子時而其經(jīng)不具”，孔子“追跡三代之禮”，“《禮》記自孔氏”，并沒有將其成書遠溯至周公。這一問題上的模糊空間，給王莽褒崇、利用《周官》提供了突破口。

《周官》把古人在國家治理方面的經(jīng)驗和智慧，凝結為宏大而嚴密的官制體系。正因為它是高于現(xiàn)實的“理想國”，所以歷代致力于政治改革、社會改造的雄才碩學，莫不取鑒于此。從王莽、劉歆到宇文泰、蘇綽，再到宋神宗、王安石，一直到企圖用之指導社會主義建設的熊十力，概莫能外，而王莽是開其端緒的關鍵人物。在此之前，《周官》不在六藝之科，不屬于五經(jīng)正典，不具備指導帝國改制的合法地位;王莽借助國家意志，將其納入正經(jīng)，并通過特定解釋，為自己收獲新一層神秘象征意義。

荀悅《漢紀》謂劉歆“以《周官經(jīng)》六篇為《周禮》”，并于“王莽時”“奏以為禮經(jīng)，置博士”。班固在《漢書·藝文志》“《周官經(jīng)》六篇”一句下，也自出注文補充道，“王莽時，劉歆置博士”。班固、荀悅的這兩處記載，都是側重于從工作程序的角度加以表述，實際的戰(zhàn)略決策當然來自王莽。劉歆在居攝三年（8年）領銜撰寫的一份奏議中說道：

太皇太后則天明命，詔安漢公居攝踐祚……攝皇帝遂開秘府，會群儒，制禮作樂，卒定庶官，茂成天功。圣心周悉，卓爾獨見，發(fā)得周禮，以明因監(jiān)，則天稽古，而損益焉……《周禮》曰……所謂“發(fā)得周禮”，并不像尋常理解的那樣，表“發(fā)現(xiàn)此書”之義，因為作為一部典籍，《周官》（即后來的《周禮》）早就為人所知，武帝朝群儒議封禪采用之，太史公著《史記》稱述之，劉向、歆父子校秘書序錄之，王莽居攝以前群臣上表亦曾援引之，根本不需要等到居攝年間才由王莽“發(fā)現(xiàn)”。也不像另外一些學者所說的那樣，表“表章此書”之義，因為后面這種解釋從字面上推究起來，更覺懸遠。這句話的真正含義，是指從人所共知的尋常事物中，發(fā)掘出人所未知的本質(zhì)屬性來;也就是說，直到“攝皇帝”王莽開秘府、會群儒、制禮作樂之時，才親自發(fā)現(xiàn)并披露出一個驚天的隱秘——原來《周官》這部書所記載的內(nèi)容，正是周公所制作的那套周禮。周公居攝而制周禮，王莽居攝而重新發(fā)現(xiàn)周禮，這番巧合豈非天意昭彰，注定要通過王莽之手重致太平！

王莽將《周官》的內(nèi)容判定為周禮，是在前人基礎上作出的革命式論斷。之前，太史公已分別在不同場合，明言《周官》為成王所作、周公所作?？紤]到當時成王幼弱、周公攝政，而本紀需要凸顯君主名分，世家則要體現(xiàn)周公勛績，所以其實際結論仍當是周公所作。然而，太史公最多只能書定《周官》作者，至于更高級別的典籍名分和典籍地位，他沒有能力，甚至也沒有意愿加以促成。但攝皇帝王莽有，并且他的努力極易獲得“同情”。何以言之？周民族在文、武時代致力于翦商事業(yè)，未遑他顧，直到周公居攝，才將新王朝的政治局勢大體穩(wěn)定下來。周公歸政前的最后一項功業(yè)是制禮作樂，其根本目的就是要將亂世導向治世，為新王朝的長治久安確立統(tǒng)治原則，而《周官》開篇即講“惟王建國”，全書描述的又是一套井井有條的治理秩序，書中直接涉及“禮”的職文也觸目可見。因此，王莽將《周官》定性為周公所制之禮，的確體現(xiàn)出超常的戰(zhàn)略洞察力，無論這一定性是否合乎史實。

一旦攝皇帝作出上揭論斷，《周官》的升格運動也便成為順理成章的事情。首先是名分，既然“周官”是真相塵蔽后的流俗之稱，而“周禮”才是真正的內(nèi)容實質(zhì)，那么當務之急自是據(jù)實正名，將書名更定為“周禮”。其次是地位，既然《周禮》是周公所制之禮，亦即純粹而正宗的周禮，而《禮》（《儀禮》）只是禮壞樂崩時代，孔門振起禮樂的記錄品，那么《周禮》理所當然要越過《禮》的位次，坐上禮經(jīng)的頭把交椅。劉歆在工作層面奏改《周官》為《周禮》，并請建立為禮經(jīng)，為置博士，其實只是對王莽戰(zhàn)略決策的具體落實。還需要特別指出的是，晚清經(jīng)學大師孫詒讓提出了一種影響頗廣的解釋，認為將《周官》改為《周禮》，是為了避免與《尚書》中的《周官》篇相混淆。這種看法完全不能成立，因為一則當時真正的今古文《尚書》里并無《周官》之篇，《周官》此書不可能為了一個正經(jīng)里不存在的篇目而避名;二則《周官》在當時備受王莽君臣青睞，改為《周禮》是將它作為禮經(jīng)正典躋入六藝之科的關鍵一環(huán)，此為主動升格而非被動退格。

王莽為何如此重視《周官》？王葆玹、楊天宇兩先生以為根本原因，是此書為王莽“加九錫”提供了理論依據(jù)。但若僅考慮這層因素的話，王安石以至熊十力對《周官》的尊崇、利用就很難講通了，而且“加九錫”畢竟在王莽居攝之前便已完成，《周官》升格恰恰是居攝以后才發(fā)生的事情。關鍵還是《周官》有用，或者王莽認為它有用，因為即便他當了攝皇帝、真皇帝，社會危機總還是要著手解決，而且責任越來越無從逃避。王莽把他所要借重的救世良方升格為圣經(jīng)，當然有利于各項改革政策的順利推行。

東漢建立后，《周官》重被“壓抑流俗”，官定禮經(jīng)地位不復存在。一直到東漢瀕于亂世，盧植、鄭玄輩才又公開昭揭“周禮”大旗，并在各自的章奏著述中，重將“周禮”二字用為《周官》的正式名號。特別是鄭玄，兼注《周禮》、《禮》、《禮記》三書，“通為三禮”。隨著禮惟鄭學是遵，“《周禮》系周公所制之禮，又系禮之首經(jīng)”這一觀念日益為人接受，而之前被稱為“周官”并徘徊于六藝之外的那段歷史，反倒?jié)u漸模糊了。賈公彥《序周禮廢興》說：“《周禮》起于成帝、劉歆，而成于鄭玄?！薄吨芏Y》成于鄭玄不假，但說“起于成帝、劉歆”，恐是曲筆回護之辭，實際上是起于王莽、劉歆。

四、《周官》對書經(jīng)系統(tǒng)的短暫攀附

在王莽當政期間得立于學官的那些古文經(jīng)，至光武帝中興漢祚，又被全部摒棄于官學體系之外。其中，《周官》的處境尤為復雜。像《毛詩》、古文《尚書》之不復列學官，僅僅表示其文本及經(jīng)說體系失去官定權威，而其所依附的文獻主體——《詩》、《尚書》，卻一直都是五經(jīng)正典?！吨芄佟穭t不然，不但官學地位不復存在，就連當初躋入官學體系所依賴的那些關鍵要素，亦即由篡漢之賊王莽“發(fā)得”的“周禮”屬性，由劉歆秉承王莽意旨奏定的禮經(jīng)身份、“周禮”名號等，也都喪失合法性。換言之，《周官》已被東漢政府逐出六藝之科。

馬融以前的東漢經(jīng)學家，自題其《周官》學著作，不得不舍棄與王莽關聯(lián)甚深的“周禮”，重新使用“周官”本名。敘事所及，多將《周官》與五經(jīng)區(qū)別開來，并不與《禮經(jīng)》相溷。而對于《周官》的內(nèi)容定位，也從王莽、劉歆那里往太史公的方向后退一步，不再明定為周公所制之禮，而是模糊為“周公致太平之跡”。此固承平時期國家政策的影響力使然。

然而，研治《周官》的熱情畢竟已由王莽時期的政策鼓動起來。據(jù)馬融記載，劉歆晚年致力于《周官》，招收了不少門人弟子，盡管他們大都殞命于兵荒疾疫，但社會影響及學術風氣業(yè)已形成。至東漢初，能傳劉氏《周官》之學者以杜子春最為正宗，漢代學術史上的兩位杰出人物，鄭眾、賈逵，都曾在其門下問學。而鄭眾的父親鄭興，賈逵的父親賈徽，也是劉歆弟子，同以明《周官》聞于史冊。鄭玄說：“世祖以來通人達士，大中大夫鄭少贛名興及子大司農(nóng)仲師名眾，故議郎衛(wèi)次仲，侍中賈君景伯，南郡太守馬季長，皆作《周禮》解詁?！彼耐T好友盧植也說：“中興以來通儒達士”“并敦悅之”?？梢姈|漢《周官》學之盛。

如上所說，《周官》雖受王莽篡漢之累而被官方逐下禮經(jīng)寶座、逐出六藝之科，但從個人治學層面看，又極得通儒達士追捧。在這種情況下，一些學者便打算繞過王莽故轍，以一種新思路推動《周官》重新躋入五經(jīng)系統(tǒng)。其中最知名者，當屬曾任大司農(nóng)一職的鄭眾。馬融之前，《周官》乃至整個古文經(jīng)領域影響最大的兩位學者就是鄭眾和賈逵。賈逵的《周官解故》流傳較廣，但馬融認為鄭眾的《周官解故》更為得實，鄭玄也因為同宗關系而對鄭眾之書獨抱溫情，在其《周禮注》中屢屢稱引“鄭司農(nóng)”之義。到了范曄撰寫《后漢書·儒林列傳》時，便直接以“鄭眾傳《周官經(jīng)》”起首，引出東漢《周官》學的傳承譜系。

鄭眾的思路，是將《周官》一書判定為《尚書》中的一篇，從而使其重獲“經(jīng)典”身份。在禮經(jīng)寶座暫時無法回歸的情況下，這應當算是比較妥協(xié)的一種升格辦法。因為按照上揭主張，《周官》只能作為某經(jīng)的一部分廁身于五經(jīng)系統(tǒng)，而且其所要歸屬的《尚書》古文經(jīng)并不具備官學地位。鄭眾之所以讓《周官》攀附《尚書》，當是受了百篇《書序》的啟發(fā)。百篇《書序》本出自張霸偽造，其中有所謂《周官》篇之序，但漢代真正的今古文《尚書》里并無《周官》之篇。在眾多的信《序》者看來，所謂《尚書》之《周官》，不過是流傳過程中序存而篇亡。于是鄭眾也像王莽那樣，獲得一個新發(fā)現(xiàn)，原來單書別行已久的《周官》，就是《尚書》里“失傳”的《周官》。

鄭眾對《周官》的真實看法，未必與乃師杜子春、師祖劉歆相左。他的上揭“攀附”，應是出于為《周官》謀地位的斗爭策略，即政治上“脫敏”于王莽，名分上退而求其次。其意實謂，《周官》確屬經(jīng)書，只不過不是王莽“發(fā)得”的禮經(jīng)，而是書經(jīng)中散落的一篇。當時經(jīng)書里的重要篇章有“單行本”流通并不奇怪，比如《喪服》便常在《禮經(jīng)》之外單篇別行;某些重要篇章尚存世間但在所屬經(jīng)書里已不見蹤跡的情況也頗為多有，比如《奔喪》《投壺》原是《禮經(jīng)》之正篇，后來卻不見于《禮經(jīng)》而見于《禮記》。因此，僅就書籍流傳過程中的習見變化而言，鄭眾的“新發(fā)現(xiàn)”尚在正常范圍之內(nèi)。

尤須注意者，《尚書》是東漢皇室的“家學”。光武帝劉秀早在王莽天鳳年間便從中大夫許子威受《尚書》，明帝劉莊為太子時亦從博士桓榮受《尚書》，。明帝所受為今文，光武帝所受未知為今文抑或古文。然而，當時的《尚書》今古文之別，略與《禮經(jīng)》今古文相似，其今古文篇目重合者，古文多隨今文流行，其與今文篇目不同者，古文或逸在秘府，終不像《左氏》《公羊》那樣，因主體風格迥異而勢同水火。況且東漢皇帝對今古文分歧多持調(diào)停之態(tài)，《左傳》以備受今文排斥之書尚得優(yōu)容，古文《尚書》可想而知。特別東漢第三個皇帝——章帝劉炟，特好古文《尚書》。而鄭眾生平，跨越光武帝、明帝、章帝三朝，對于本朝皇室的學術淵源以及章帝的學術嗜好當知之甚悉。他之所以讓《周官》攀附《尚書》，自是把準了學術演進過程中的政治脈搏。

但是鄭眾的主張，并沒有獲得他的晚輩馬融及鄭玄的認可。馬融既未明言《周官》是禮，也不認同它是《尚書》之篇，因而評價鄭眾之說道：“獨以《書序》言成王既黜殷命、還歸在豐作《周官》，則此《周官》也，失之矣?！比话瘩R氏之說遞推，《周官》既非禮經(jīng)，又非書經(jīng)，只能徘徊于五經(jīng)之外，頗有進退維谷之嫌。到了鄭玄這里，業(yè)已明言《周官》是禮，并高舉《周禮》大旗，故而對鄭眾之說的批駁也更為詳盡徹底：“案《尚書》，《盤庚》、《康誥》、《說命》、《泰誓》之屬三篇，序皆云某作若干篇，今多者不過三千言。又《書》之所作，據(jù)時事為辭，君臣相誥命之語……《周禮》乃六篇，文異數(shù)萬，終始辭句，非《書》之類，難以屬之?！编嵭缴浴笆鱿仁ブ狻?、“整百家之不齊”為志業(yè)，他在三禮領域的確做到了這一點。唐人孔穎達作疏，述及經(jīng)學歷史，不止一次申明“禮是鄭學”之義。鄭學既已一統(tǒng)三禮江湖，將《周官》尊為禮之首經(jīng)，并得到學術史普遍認可，于是，鄭眾對《尚書》的攀附也便結束了它的短暫使命，而且再也沒有在后世的經(jīng)學爭議中激起任何漣漪。

結語

《周禮》、《尚書》向被視為經(jīng)學史上的兩大聚訟淵藪，而“周官”的同名異指及地位升降問題，便如同兩大淵藪交匯區(qū)的疑義漩渦。西漢真正的今古文《尚書》譜系，并不包含《周官》之篇。太史公所能見到并加稱引的《周官》只有一種，那就是后世所說的《周禮》。一直到太史公去世半個多世紀以后，東萊人張霸偽造“百兩篇”時，才根據(jù)《史記》中敘及《周官》的文字，偽造出《尚書》中的《周官》篇題及序文。但到王莽當政之時，“百兩篇”中的百篇《尚書》之偽辨明已久，僥幸蒙混過關的百篇《書序》也尚未得到重視，故而“尚書周官篇”這一概念還沒有融入當時的主流知識體系?！吨芄佟芬粫峭趺Т蹔Z漢權及實施新政所要借重的典籍，將其定性為周公所制之禮，并改名為《周禮》，既符合“升經(jīng)運動”所要面對的“諸不在六藝之科”“勿使并進”的意識形態(tài)邏輯，也符合王莽比附周公、推行偶像崇拜、營造神秘色彩的權謀詐術邏輯。東漢建立后，《周官》復被擯排于六經(jīng)之外，古文經(jīng)愛好者鄭眾企圖通過攀附《尚書》，讓《周官》重新躋入儒家正典，但是他的這番努力并未得到成就及影響更大的經(jīng)學大師馬融、鄭玄的認可。鄭玄高舉“周禮”大旗，創(chuàng)建三禮學體系，最終促成了由王莽、劉歆發(fā)起的《周官》升經(jīng)運動?！吨芄佟返膶W術演進及影響表現(xiàn)為兩個方面，一是作為“外來者”奪嫡繼統(tǒng)，坐上禮經(jīng)的頭把交椅;二是在書經(jīng)系統(tǒng)催生若干層面上的“偽《周官》”，以及論者所想像的“曾經(jīng)存在過”的“真《周官》”。

[作者孫思旺（1979年—），湖南大學岳麓書院副研究館員，湖南，長沙，410082]

[收稿日期：2019年12月23日]

（責任編輯：謝乃和）