關(guān)鍵詞：生態(tài)馬克思主義;生態(tài)危機(jī);科學(xué)技術(shù)

作者簡介：謝瑋璐（1997-）女，漢族，廣西欽州人，廣西大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生，研究方向：科學(xué)技術(shù)哲學(xué)

生態(tài)學(xué)馬克思主義對科學(xué)技術(shù)與生態(tài)危機(jī)關(guān)系的分析

馬克斯·舍勒等人認(rèn)為“科學(xué)和技術(shù)是可詛咒的偶像，我們對這些假神的頂禮膜拜是我們的災(zāi)害的根源”，將生態(tài)危機(jī)歸咎于科學(xué)技術(shù)，而生態(tài)學(xué)馬克思主義則明確指出生態(tài)危機(jī)不是由科學(xué)技術(shù)本身引起的。

威廉·萊斯認(rèn)為“科技在人類面前就好比處于被利用的角色，僅僅是人類征服自然、駕馭萬物的一枚棋子”，否定生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生是由技術(shù)發(fā)展所帶來的。舍勒等人認(rèn)為科技是“災(zāi)害的根源”，而萊斯認(rèn)為真正導(dǎo)致生態(tài)問題的根源是使用科學(xué)這一工具的人的控制自然的觀念，即某種控制自然的意識形態(tài)，而非科技本身;科學(xué)控制自然的功能只是現(xiàn)象，科技本身只是控制自然的手段和工具。在其著作《自然的控制》一書中，萊斯明確指出造成技術(shù)的非理性運用的根源在于資本主義社會“控制自然”的觀念。根據(jù)他的考究，“控制自然”觀念最初來源于基督教教義——上帝對宇宙的統(tǒng)治權(quán)以及人類由此對其他生命具有的派生統(tǒng)治權(quán)，而后文藝復(fù)興運動發(fā)展了這一觀點，并最終由培根奠定了現(xiàn)代“控制自然”觀念的內(nèi)涵。與之相適應(yīng)的，人們對科技的關(guān)注開始向控制自然轉(zhuǎn)變，以利用科技獲取自然隱藏的財富?！翱刂谱匀弧钡挠^念與現(xiàn)代科學(xué)的結(jié)合日益緊密，并在資本增值的邏輯下被祛魅化，“社會成為唯一有意義的和發(fā)展的領(lǐng)域，而自然只不過是社會的支撐結(jié)構(gòu)”。在此觀念的支撐下，人類喪失了對自然的崇敬，自然界淪為了純粹人類滿足非理性欲望的對象，技術(shù)則在這一過程中成為了攫取工具。人與自然的關(guān)系通過技術(shù)被異化為控制與被控制的關(guān)系，最終造成了技術(shù)的異化與生態(tài)的破壞。同時，在“控制自然”這一意識形態(tài)下，資產(chǎn)階級技術(shù)通過將外在需要不斷內(nèi)化為人自身的需要使人成為喪失自身意志而純粹追求物質(zhì)欲望的奴隸，技術(shù)由此不但成為控制自然的工具，而且轉(zhuǎn)化為控制人的工具。

本·阿格爾將生態(tài)危機(jī)的根源主要歸咎于異化的消費觀和技術(shù)觀。他從分析資本主義的消費入手，指出正是由于資本邏輯所打造的消費觀膨脹了民眾的物質(zhì)欲望，使得資產(chǎn)階級無節(jié)制地運用技術(shù)來掠奪自然資源，以期不斷擴(kuò)大生產(chǎn)滿足人們?nèi)找嬖鲩L的物欲，技術(shù)由此成為資本控制自然、剝削自然的“幫兇”。阿格爾指出，資本主義為了延緩自身經(jīng)濟(jì)危機(jī)，通過大力宣傳消費主義價值觀誘使人們將自身價值與幸福程度與物質(zhì)商品消費聯(lián)系在一起，同時由于異化勞動施加給人的痛苦，也使得個人把對物質(zhì)商品的消費作為釋放自身本性的唯一手段，主動從物質(zhì)消費領(lǐng)域?qū)で筇摷俚男腋＃率辜夹g(shù)的非理性運用，最終導(dǎo)致生態(tài)問題的出現(xiàn)。

戴維·佩珀認(rèn)為技術(shù)作為人類開發(fā)自然的工具，本身對自然是無威脅的，關(guān)鍵在于運用技術(shù)背后的人所處的社會制度。資本的增殖邏輯決定了它的反生態(tài)性，生態(tài)危機(jī)因此產(chǎn)生。這一危機(jī)是在資本驅(qū)動下導(dǎo)致的，而非科技本身所造成的。

而對于技術(shù)悲觀主義所要求的放棄技術(shù)、返回前技術(shù)時代以謀求生態(tài)危機(jī)的解決的態(tài)度，奧康納與其他生態(tài)學(xué)馬克思主義者一樣持否定態(tài)度，他指出：“與資本在工廠中對技術(shù)的那種配置和運用方式——目的是為了控制勞動和生產(chǎn)剩余價值及利潤——相比，也許技術(shù)本身不應(yīng)受到更多的指責(zé)?！毕啾绕饦O端地征服自然，又或徹底放棄技術(shù)，生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為發(fā)展能夠負(fù)責(zé)任地使用科學(xué)技術(shù)的能力以及相應(yīng)的社會制度更為重要。

既然明確主張生態(tài)危機(jī)不是單純的技術(shù)問題，那么就不存在僅僅依靠技術(shù)就能解決當(dāng)前危機(jī)的可能，因而技術(shù)樂觀主義所主張的一切問題都可以依靠技術(shù)手段得到解決的觀點，在生態(tài)學(xué)馬克思主義看來同樣也是不現(xiàn)實的，他們認(rèn)為那種以為技術(shù)能夠解決一切問題的想法只是現(xiàn)代性意識形態(tài)的幻覺。在生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家看來，資本主義制度下的技術(shù)運用與生態(tài)系統(tǒng)之間存在著內(nèi)在矛盾。

福斯特在其《生態(tài)危機(jī)與資本主義》一書中對能否依靠科學(xué)技術(shù)克服生態(tài)危機(jī)的問題作出了回應(yīng)，明確指出技術(shù)進(jìn)步所實現(xiàn)的高效利用只會造成資源消耗總量的增加和生態(tài)環(huán)境的破壞。致使這一結(jié)果出現(xiàn)的原因在于為使盡可能多地獲取利潤，資本家會借由技術(shù)發(fā)展來降低生產(chǎn)成本，但在資本逐利本性的制約下，生產(chǎn)規(guī)模的擴(kuò)張不會停止，因而只會導(dǎo)致更多資源的消耗。資本本身利潤絕對優(yōu)先性的邏輯決定了無法依靠資本主義技術(shù)解決當(dāng)前的生態(tài)危機(jī)，因為資本主義只會選擇與其邏輯發(fā)展相符的技術(shù)，而不會選擇那些不能固有現(xiàn)存社會關(guān)系、即便具有更多環(huán)境合理性的技術(shù)。

高茲結(jié)合對資本主義制度的批判，將導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的根源歸結(jié)于資本主義的技術(shù)觀和經(jīng)濟(jì)理性觀，同樣指出資本主義對技術(shù)的選擇不會遵從生態(tài)友好的原則。高茲明確反對“技術(shù)中性論”，但肯定了科技在社會中的積極作用，提倡將科技分為“遵從經(jīng)濟(jì)邏輯的技術(shù)”和“溫和美麗的技術(shù)”。他認(rèn)為，前一種技術(shù)被用以開發(fā)自然資源、促進(jìn)人類社會發(fā)展，這種技術(shù)的發(fā)展目的是使資本主義通過控制其達(dá)到對人的控制;而后一種技術(shù)則主要是新型技術(shù)，對環(huán)境友好，甚至有助于當(dāng)前生態(tài)危機(jī)的改善，但這種技術(shù)往往具有潛在的反資本主義性質(zhì)，因而資本主義在對技術(shù)進(jìn)行選擇時，只會考慮服務(wù)于自己的、即“遵從經(jīng)濟(jì)邏輯的技術(shù)”，而非考慮技術(shù)的運用對生態(tài)環(huán)境的影響。

資本主義獲取利潤的生產(chǎn)目的和原則決定了技術(shù)不可能按照生態(tài)原則進(jìn)行運用。資本主義生產(chǎn)雖然要依托自然系統(tǒng)，但“自然”并不是資本主義生產(chǎn)的目的和歸宿，“絕沒有先驗的理由可以保證生產(chǎn)技術(shù)將會是以生態(tài)原則為基礎(chǔ)的——除非各個資本或產(chǎn)業(yè)相信那是有利可圖的，或者生態(tài)運動和環(huán)境立法逼迫他們那樣去做。”同時，資本主義制度下技術(shù)的經(jīng)濟(jì)功能也決定了技術(shù)不可能按照生態(tài)原則來運用。正如福斯特所說的那樣，生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步雖然提高了能源的利用效率、降低了能耗，但在資本主義條件下，資本的無限擴(kuò)張性決定了技術(shù)進(jìn)步不過是加速了對自然的剝削進(jìn)程。資本主義生產(chǎn)體系的快速擴(kuò)張必然與地球有限生態(tài)系統(tǒng)之間產(chǎn)生矛盾沖突，而資本主義所鼓吹的消費觀念又進(jìn)一步加劇了這一沖突，由此，生態(tài)危機(jī)出現(xiàn)。

生態(tài)學(xué)馬克思主義對科學(xué)技術(shù)生態(tài)化出路的探討

生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為解決生態(tài)危機(jī)的關(guān)鍵既不在于限制經(jīng)濟(jì)增長，也不在于否定技術(shù)，問題的關(guān)鍵在于我們應(yīng)該選擇怎樣的技術(shù)，以及我們?nèi)绾螌崿F(xiàn)這種選擇。

萊斯通過對“自然的解放”的論述，明確人與自然的關(guān)系應(yīng)是和諧而非控制的。但需要注意的是，與自然和諧生存并不意味著拒絕現(xiàn)代文明和對自然的原始崇拜，同時也不能將之理解為對現(xiàn)代科技的拒斥，而應(yīng)該是“消除浪費性的生產(chǎn)和對環(huán)境的破壞”。而對于“自然的解放”的實現(xiàn)，萊斯從兩方面進(jìn)行了論述：首先，必須改變使科學(xué)技術(shù)的負(fù)面價值功能日益突現(xiàn)的社會結(jié)構(gòu)和社會制度。資本主義的社會制度不僅使科學(xué)技術(shù)成為控制自然和資本追求利潤的工具，而且也必然導(dǎo)致對人控制的加強(qiáng)和社會沖突的加劇。只有建立一個廣泛的公民社會，避免控制自然的科技為少數(shù)人所占有，才能真正實現(xiàn)自然的解放。其次，要將技術(shù)從非理性運用的處境中解放出來，推動其本質(zhì)和功能的生態(tài)復(fù)歸，就必須尋求從“控制自然觀”到“生態(tài)道德觀”的轉(zhuǎn)變。在此，萊斯強(qiáng)調(diào)的是一種倫理觀念的覺悟和進(jìn)步——“控制自然的觀念必須以這樣一種方式重新理解，即它的主旨在于倫理的或道德的發(fā)展，而不是科學(xué)和技術(shù)的革新。從這個角度來看，控制自然中的進(jìn)步將同時是解放自然中的進(jìn)步……從控制到解放的翻轉(zhuǎn)或轉(zhuǎn)化關(guān)涉到對人性的逐步自我理解和自我訓(xùn)導(dǎo)。”“控制自然”不應(yīng)理解為通過科學(xué)技術(shù)的革新和運用來控制自然，而應(yīng)該把“控制自然”理解為倫理或道德的發(fā)展，理解為把人的欲望的非理性和破壞性方面置于控制之下，即要求重塑人與自然之間的關(guān)系，限制人的非理性欲望，在利用技術(shù)開發(fā)自然時應(yīng)充分尊重自然系統(tǒng)的內(nèi)生價值，停止把“人類技術(shù)的本質(zhì)看作統(tǒng)治自然的能力……應(yīng)該把它看作對自然和人類之間關(guān)系的控制”。只有把“控制自然”理解為對人的非理性需要和欲望的合理控制，讓技術(shù)在倫理道德的指引下，更好地為人類與自然地解放服務(wù)，從而實現(xiàn)人與自然的解放，實現(xiàn)人與自然的真正和諧。

阿格爾從消費領(lǐng)域分析了技術(shù)與生態(tài)系統(tǒng)之間的關(guān)系，進(jìn)而提出要把技術(shù)從資本主義扭曲的消費觀中解救出來，就必須重塑馬克思主義的需求理論，正確處理人的真是需要與商品消費之間的關(guān)系，拋棄將幸福標(biāo)準(zhǔn)與商品消費掛鉤的觀念，建構(gòu)起適度的消費觀念。阿格爾認(rèn)為新消費觀的建立一方面是在“期望破滅了的辯證法”的壓力驅(qū)使下，主動關(guān)注生態(tài)系統(tǒng)的有限性，從資本主義宣傳的虛假消費中覺醒，審視內(nèi)心真正的需求，自覺以“夠了就行”的消費原則來置換受資本迷惑的“越多越好”的價值原則;另一方面，新消費觀也受馬克思“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”的啟迪，人們逐漸擺脫幸福與商品消費有關(guān)的影響，轉(zhuǎn)向從非異化的勞動中尋求真正的幸福。

在技術(shù)本身的改造上，阿格爾倡導(dǎo)用小規(guī)模的分散化技術(shù)來取代現(xiàn)有的規(guī)模宏大的集中型技術(shù)。在資本逐利性的鞭策下，資本主義工業(yè)社會的技術(shù)正朝著規(guī)?；?、大型化的方向發(fā)展，以越來越暴力的姿態(tài)向自然掠奪，摧殘著生態(tài)環(huán)境與人類個體。為了遏制技術(shù)當(dāng)前這種破壞性的前進(jìn)趨勢，阿格爾在批判繼承舒馬赫“中間技術(shù)”理論的基礎(chǔ)上，明確提出了以“小規(guī)模技術(shù)”代替資本主義大型工業(yè)社會那種資金密集、高耗能同時又節(jié)省勞力的“大規(guī)模技術(shù)”的主張。在這里，阿格爾所提出的“小規(guī)模技術(shù)”指的是介于原始技術(shù)與高新技術(shù)之間的中間技術(shù)，這種“小”技能能夠主動順應(yīng)生態(tài)系統(tǒng)的平衡規(guī)律，并且在資源的選擇上傾向于可再生源，更為關(guān)鍵的是，這種技術(shù)是“‘民主的技術(shù)‘人民的技術(shù)——一種人人可以采用的，而不是那些有錢有勢的人專有的技術(shù)”。這種技術(shù)服務(wù)的是人類創(chuàng)造性的勞動，而不是削弱人的個性與創(chuàng)造，使人成為機(jī)器的奴隸。

高茲通過對“科技中性論”的批判來展開自己對技術(shù)生態(tài)化出路的探尋。在高茲看來，“技術(shù)中性論”沒有看到資本主義技術(shù)是服從于資本主義意識形態(tài)的，而在資本主義發(fā)展邏輯下，技術(shù)進(jìn)步不僅不利于生態(tài)危機(jī)的解決，而且加快了自然資源的耗費，導(dǎo)致更加嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。因此生態(tài)問題解決的關(guān)鍵在于改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)。在此基礎(chǔ)上，高茲主張以生態(tài)學(xué)為指導(dǎo)來對技術(shù)進(jìn)行改造，用社會主義的“軟技術(shù)”代替資本主義的“硬技術(shù)”：他把技術(shù)分成資本主義獨裁式的“硬技術(shù)”以及社會主義民主化的“軟技術(shù)”。前者奉行資本主義一貫的利益最大化的原則，并具有規(guī)模化、集中化、專制化的特點，與民主背道而馳，易造成技術(shù)獨裁與嚴(yán)重的生態(tài)問題。而“軟技術(shù)”則具有社會主義性質(zhì)，有望技術(shù)的生態(tài)化。和阿格爾的“小技術(shù)”有類似的特點，高茲的“軟技術(shù)”也具有生態(tài)性，符合自然界的演化規(guī)律，以實現(xiàn)人類自身解放為終極追求，是一種以不破壞生態(tài)環(huán)境為前提的小規(guī)模、分散化、人性化的技術(shù)。

奧康納在《自然的理由》一書中指出要使技術(shù)從奴役自然的狀態(tài)轉(zhuǎn)向保護(hù)自然的狀態(tài)，就必須將“反對‘壞的技術(shù)與追求‘好的（替代）技術(shù)的斗爭必須聯(lián)合起來……當(dāng)今反對‘壞的技術(shù)的斗爭主要有兩種形式：第一種發(fā)生在工作場所和社區(qū)之中，例如，‘知情權(quán)和‘節(jié)約資源運動;第二種是指現(xiàn)存機(jī)制之外發(fā)展替代技術(shù)的運動?！?。因此在奧康納看來，對“壞的技術(shù)”的避免主要通過民眾對技術(shù)運用后果的知情權(quán)以及發(fā)展替代技術(shù)來實現(xiàn)。對于替代技術(shù)，奧康納主要從新能源與新產(chǎn)品兩個方面進(jìn)行了闡釋。在新能源方面，奧康納指出由太陽能所孕育的新技術(shù)可以擺脫目前由化石能源等不可再生能源技術(shù)所造成的困境;在新產(chǎn)品方面，奧康納特別強(qiáng)調(diào)了農(nóng)業(yè)中的“新林業(yè)”替代技術(shù)，即通過自然手段來取代有害化學(xué)制品的使用，從而克服對環(huán)境的影響。

生態(tài)學(xué)馬克思主義技術(shù)思想的價值和局限性

生態(tài)學(xué)馬克思主義技術(shù)思想的價值

在技術(shù)與生態(tài)的關(guān)系上，生態(tài)學(xué)馬克思主義看到了技術(shù)不是造成生態(tài)危機(jī)的根源，因而反對把科學(xué)技術(shù)運用的消極后果歸結(jié)為科學(xué)技術(shù)本身的問題，也因此明確了限制經(jīng)濟(jì)增長或者技術(shù)進(jìn)步都不可能從根本上解決生態(tài)問題。生態(tài)學(xué)馬克思主義繼承了馬克思主義批判技術(shù)時的立場與方法，對技術(shù)的批判并不停留在技術(shù)本身，而是指向了技術(shù)背后的資本主義制度。這既突破了生態(tài)中心主義者全盤否定技術(shù)的“技術(shù)原罪論”，也超越了人類中心主義盲目相信技術(shù)的技術(shù)樂觀主義。這對于人們辯證地看待科學(xué)技術(shù)，努力壓制其負(fù)面影響而充分利用其正面效益給予了重要的理論啟示。

在論及技術(shù)的生態(tài)化出路時，生態(tài)學(xué)馬克思主義并不限于從技術(shù)本身來談?wù)摽朔夹g(shù)異化現(xiàn)象，而是強(qiáng)調(diào)應(yīng)從技術(shù)本體及其背后的社會條件相聯(lián)系來探究技術(shù)非理性運用的根源，由此探討技術(shù)克服異化、轉(zhuǎn)向生態(tài)的途徑。這為我國在社會主義生態(tài)文明建設(shè)的背景下調(diào)整傳統(tǒng)的技術(shù)發(fā)展方向，實現(xiàn)技術(shù)的生態(tài)化發(fā)展提供了多樣的理論和實踐參考。

生態(tài)學(xué)馬克思主義所倡導(dǎo)的生態(tài)道德觀、適度消費觀等倫理道德觀念以及發(fā)展新型技術(shù)類型的主張，對于審視現(xiàn)有價值觀念以及技術(shù)的生態(tài)，進(jìn)而推動生態(tài)文明宣傳、構(gòu)建綠色社會，實現(xiàn)美麗中國具有重要的理論借鑒價值。

生態(tài)學(xué)馬克思主義技術(shù)思想的局限性

生態(tài)學(xué)馬克思主義批判資本主義價值觀，并倡導(dǎo)構(gòu)建生態(tài)道德觀、適度消費觀，這對于當(dāng)前生態(tài)文明理念的塑造、驅(qū)動技術(shù)轉(zhuǎn)向具有啟發(fā)意義，但受制于特定的歷史條件影響，這些主張?zhí)N含著浪漫主義的空想色彩。首先，萊斯認(rèn)為要改變技術(shù)的非理性運用關(guān)鍵在于倫理道德的重塑，將變革“控制自然觀”寄希望于通過倫理道德教化，期望以此來規(guī)范技術(shù)活動。這樣的觀點雖然對于重新審視當(dāng)前的工具理性，進(jìn)而實現(xiàn)技術(shù)的生態(tài)重構(gòu)具有啟示意義，但對于如何進(jìn)行這種倫理道德教化以達(dá)到他所提出的道德理想狀態(tài)，萊斯并未論及。而阿格爾對資本主義的消費價值觀的批判值得肯定，但在論及如何建立適度消費觀時，則將變革的希望寄托于人自身對資本異化的消費方式的覺醒和對自身真實需求的自覺認(rèn)識，這無疑是對人類自覺力量的理想化設(shè)想，因此不可避免地具有難以實踐的烏托邦色彩。

在對技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向的設(shè)想上，生態(tài)學(xué)馬克思主義雖然明確了技術(shù)異化是資本增殖的必然要求，但在他們所提倡的克服技術(shù)非理性運用的路徑中，仍然具有強(qiáng)烈的浪漫主義色彩。生態(tài)學(xué)馬克思主義過分倚重小規(guī)模技術(shù)，漠視了技術(shù)發(fā)展的現(xiàn)實和客觀規(guī)律。從當(dāng)前的技術(shù)發(fā)展來看，技術(shù)規(guī)模化是必然趨勢，而且成為處理生態(tài)問題的有力手段。因此，生態(tài)學(xué)馬克思主義對小規(guī)模技術(shù)的片面呼吁，違背了客觀現(xiàn)實，具有濃厚的主觀主義和理想主義色彩。此外，生態(tài)學(xué)馬克思主義在分析技術(shù)異化問題時，籠統(tǒng)地將緣由歸咎于現(xiàn)代文明的整個科技體系，因而主張以全人類的共同利益為基礎(chǔ)，實行統(tǒng)一的生態(tài)技術(shù)類型。這一提倡既漠視了各民族利益的差異性，也沒有看到各國在技術(shù)水平發(fā)展上的差異，因而這樣的解決之法同樣是難以實踐的，不可避免地帶有浪漫的空想性。

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