⊙趙健發(fā)［紹興文理學(xué)院， 浙江 紹興 312000］

陽(yáng)明學(xué)作為中國(guó)儒學(xué)處于總結(jié)階段的重要成果，為歷代學(xué)者所關(guān)注，然而自劉蕺山、黃宗羲等清初名家至吳光、董平、錢明等學(xué)者對(duì)王學(xué)義理的研究多以《傳習(xí)錄》《大學(xué)問(wèn)》《五經(jīng)臆說(shuō)》等理論問(wèn)答或?qū)ｎ}論文為依據(jù)，而以王陽(yáng)明詩(shī)歌為材料進(jìn)行的理論研究則并不多見(jiàn)。作為王學(xué)義理的感性顯現(xiàn)，王陽(yáng)明詩(shī)歌本身就是“心理圓融”的產(chǎn)物，它將義理與性情、氣韻融為一體，具有鮮明的藝術(shù)性、實(shí)踐性，以其為依據(jù)進(jìn)行理論研究恰可突破上述研究的局限性。在王陽(yáng)明詩(shī)歌中，“心即理”這一哲學(xué)命題得到較為全面的闡述，具體可分為“心外無(wú)物”“心外無(wú)理”“心理圓融”三個(gè)層次。

一、心外無(wú)物

“心外無(wú)物”中“心”指主觀先驗(yàn)的價(jià)值自覺(jué)，其發(fā)用即孟子所謂“惻隱”“羞惡”“辭讓”“是非”四端，是價(jià)值論層面的概念；“物”不是取“物象”之意，而是“與‘從事’‘有所事’等語(yǔ)中‘事’字之用法相近”，專指落實(shí)到具體生活實(shí)踐中的形而下的“事理”。依此，“心外無(wú)物”即是說(shuō)落實(shí)到具體生活實(shí)踐中形而下的“事理”必須統(tǒng)攝于“心”的先驗(yàn)判斷。在王陽(yáng)明詩(shī)歌中，“心外無(wú)物”具體表現(xiàn)為人的“經(jīng)濟(jì)屬性”“知識(shí)屬性”“情藝屬性”“社會(huì)屬性”必須統(tǒng)攝于“價(jià)值屬性”；“名利之求”“知性之理”“情意之用”“文辭之法”“權(quán)謀之術(shù)”“禮樂(lè)之度”必須統(tǒng)攝于“心之先驗(yàn)”。下面結(jié)合具體詩(shī)歌進(jìn)行論述。

《賈胡行》較好地探討了人的“經(jīng)濟(jì)屬性”與“價(jià)值屬性”的關(guān)系：

賈胡得明珠，藏珠剖其驅(qū)；珠藏未能有，此身已先無(wú)。輕己重外物，賈胡一何愚！請(qǐng)君勿笑賈胡愚，君今奔走聲利途。鉆求富貴未能得，役精勞形骨髓枯。竟日惶惶憂毀譽(yù)，終宵惕惕防艱虞。一日僅得五升米，半級(jí)仍甘九族誅。胥靡接踵略無(wú)悔，請(qǐng)君勿笑賈胡愚！

該詩(shī)以賈胡為喻，抓住執(zhí)著于“經(jīng)濟(jì)行為”的個(gè)體的切身感受，生動(dòng)、形象、真切地揭示了希求名利之徒奔走聲利途中，以利亂心的謬誤?！敖?jīng)濟(jì)屬性”必須統(tǒng)攝于“價(jià)值屬性”，對(duì)于名利的追逐，不可違背內(nèi)心先驗(yàn)的價(jià)值判斷。否則，人就會(huì)無(wú)所不為，為了實(shí)現(xiàn)自身利益的最大化而背棄一切原則，最終，害人害己，不但一無(wú)所獲，而且身心俱疲，整日殫精竭慮，陷入深深的痛苦之中。因此“經(jīng)濟(jì)之理”必須受“心”先驗(yàn)的價(jià)值自覺(jué)的指導(dǎo)，如是方能有所為，有所不為，在名利場(chǎng)中保持自己的“主體性”。

《再過(guò)濂溪祠用前韻》探討了“知識(shí)屬性”與“價(jià)值屬性”之間的關(guān)系：

曾向圖書識(shí)面真，半生長(zhǎng)自愧儒巾。斯文久已無(wú)先覺(jué)，圣世今應(yīng)有逸民。壹自支離乖學(xué)術(shù)，競(jìng)將雕刻費(fèi)精神。瞻依多少高山意，水漫蓮池長(zhǎng)綠蘋。

該詩(shī)藝術(shù)地闡述了“心外無(wú)物”的觀點(diǎn)，展現(xiàn)了“心”對(duì)于“知”的統(tǒng)攝的合理性?！耙甲灾щx乖學(xué)術(shù)，競(jìng)將雕刻費(fèi)精神”指出一切訓(xùn)詁考證必須以“心”為指導(dǎo)，一切物理考究不得背離于“心”的價(jià)值判斷。摒棄“心”的主觀自覺(jué)，孤立地探索知識(shí)，“窮盡天下之事事物物”，不但不會(huì)接近真理，而且會(huì)勞心費(fèi)神?！罢耙蓝嗌俑呱揭?，水漫蓮池長(zhǎng)綠蘋”描繪一超然自得境界，反襯出“勞費(fèi)精神”之困窘，增強(qiáng)了對(duì)“知識(shí)主體”的否定力度。由此可見(jiàn)“知識(shí)屬性”必須統(tǒng)攝于“價(jià)值屬性”，如此方能不被知識(shí)奴役，在求“真”的過(guò)程中，自得其樂(lè)。

《次欒子仁韻送別》揭示了“心”與“情意”的關(guān)系：

野夫非不愛(ài)吟詩(shī)，才欲吟詩(shī)即亂思。未會(huì)性情涵詠地，《二南》還合是淫辭。

詩(shī)中“性”指人的“本性”，也就是擁有價(jià)值自覺(jué)能力的“心”（按：由于陽(yáng)明學(xué)中“心”所指涉的范疇已經(jīng)是“至善的內(nèi)在性范疇”，所以本不需要“性”這一概念，但由于陽(yáng)明生活的時(shí)代社會(huì)意識(shí)受程朱理學(xué)影響較大，故而在陽(yáng)明學(xué)中仍保留了“性”這一概念）；“情”指作為“心”之發(fā)用的情感狀態(tài)?！拔磿?huì)性情”即指未能領(lǐng)會(huì)“性”與“情”的真諦，不明白“性”與“情”的關(guān)系，以“情”為本，以“性”為用，放縱情思，以“情”掩“性”，其結(jié)果就是“才欲吟詩(shī)即亂思”“《二南》還合是淫辭”。這說(shuō)明“情意”必須統(tǒng)攝于“心”的主觀價(jià)值自覺(jué)，脫離于“心”的價(jià)值判斷，一味地放縱情意非常危險(xiǎn)。全詩(shī)由事及理，層層深入，“詩(shī)”與“亂思”，“《二南》”與“淫辭”張力十足，有力地展現(xiàn)了“心”統(tǒng)攝“情意”的合理性。

《文衡堂試事畢書壁》探討了“心”與由“情意”發(fā)用所產(chǎn)生的“文藝創(chuàng)作”活動(dòng)的關(guān)系：

棘闈秋鎖動(dòng)經(jīng)旬，事了驚看白發(fā)新。造作曾無(wú)酣蟻句，支離莫作畫蛇人。寸絲擬得長(zhǎng)才補(bǔ)，五色兼愁過(guò)眼頻。袖手虛堂聽(tīng)明發(fā)，此中豪杰定誰(shuí)真。

全詩(shī)由感及理，又由理及事，在真實(shí)的感受中流露出對(duì)“以心統(tǒng)文”的肯定?！拔迳娉钸^(guò)眼頻”上承頷聯(lián)“造作曾無(wú)酣蟻句，支離莫作畫蛇人”形象地表達(dá)了陽(yáng)明對(duì)待文辭的基本態(tài)度：矯揉造作的修辭毫無(wú)意義，雕琢做作的文藝風(fēng)格不值得提倡，一味追求辭章華麗的文藝?yán)碚摶闹嚥粚?shí)。由此可見(jiàn)，文辭必須統(tǒng)攝于“心”的價(jià)值自覺(jué)，如此方能不以文害道，寫出真正的好文章。

情意一旦脫離了“心”的控制，就會(huì)過(guò)于縱逸；文辭超越“心”的自覺(jué)，就會(huì)華而不實(shí)?！扒橐獍l(fā)用”“文藝創(chuàng)作”皆不可脫離于作為主觀價(jià)值自覺(jué)的“心”。人的“情藝屬性”必須統(tǒng)攝于“價(jià)值屬性”。

《病中大司馬喬公有詩(shī)見(jiàn)懷次韻奉答·其二》論證了“心”與“權(quán)謀”的關(guān)系，其中“淮海帝圖須節(jié)制，云雷大造看經(jīng)綸”生動(dòng)地點(diǎn)明了“權(quán)謀”的附屬性，即權(quán)謀不可背離于“心”的主觀價(jià)值自覺(jué)而存在?！渡街袘兴氛撟C了“心”與“禮法”的關(guān)系，其中“病夫已久逃方外，不受人間禮數(shù)嗔”形象地指出了外乎“心”的先驗(yàn)自覺(jué)，枉談“禮樂(lè)法度”，無(wú)異于作繭自縛。人作為“一切社會(huì)關(guān)系的總和”，受社會(huì)關(guān)系制約，其生存離不開(kāi)權(quán)謀與禮樂(lè)法度，但權(quán)謀需要節(jié)制，禮樂(lè)莫成桎梏，二者都要受先驗(yàn)的價(jià)值自覺(jué)統(tǒng)領(lǐng)。因此，人的“社會(huì)屬性”必須統(tǒng)攝于“價(jià)值屬性”。

“心的先驗(yàn)判斷”對(duì)“名利的追求”“知識(shí)的探索”“情感的發(fā)用”“文辭的表達(dá)”“謀略的節(jié)制”“禮法的遵守”的指導(dǎo)意義；“價(jià)值屬性”對(duì)“經(jīng)濟(jì)屬性”“知識(shí)屬性”“情藝屬性”“社會(huì)屬性”的統(tǒng)攝構(gòu)成了陽(yáng)明學(xué)“心外無(wú)事”的主要內(nèi)涵，表現(xiàn)了陽(yáng)明對(duì)于“心”外之事獨(dú)立價(jià)值的否定。

二、心外無(wú)理

“理”指代一成系統(tǒng)的客觀價(jià)值準(zhǔn)則。廣義的“理”包括了落實(shí)到具體生活實(shí)踐中的形而下的“事理”與形而上的“天理”?！靶耐鉄o(wú)物”就“形而下”的“事務(wù)之理”而言，“心外無(wú)理”就“形而上”的“天理”而言。在“心外無(wú)理”中，“理”特指“形而上”的“天理”。王陽(yáng)明詩(shī)歌從“發(fā)生”“本質(zhì)”“實(shí)踐”三個(gè)角度深入地揭示了“心外無(wú)理”的內(nèi)涵。

從發(fā)生上看，“心外無(wú)理”是對(duì)孔孟“心性論”的溯源與對(duì)程朱“天道觀”的揚(yáng)棄。孔孟之學(xué)本是“心性論”，秦漢以來(lái)，諸儒雜取陰陽(yáng)五行之說(shuō)，力尊《中庸》《易傳》而不加考證，傳至程朱，遂成一“天道觀”之“正統(tǒng)”。隨著時(shí)間的推移，“天道觀”的局限性日益凸顯出來(lái)，于是陽(yáng)明“心外無(wú)理”之說(shuō)應(yīng)運(yùn)而生。

在《鄭伯興謝病還鹿門雪夜過(guò)別賦贈(zèng)其二》中，“心外無(wú)理”表現(xiàn)為對(duì)孔孟“心性論”的溯源：

浚流須有源，植木須有根。根源未浚植，枝派寧先蕃？謂勝通夕話，義利分毫間。至理匪外得，譬猶鏡本明。外塵蕩瑕垢，鏡體自寂然。孔訓(xùn)示克己，孟子垂反身。明明賢圣訓(xùn)，請(qǐng)君勿與諼。

全詩(shī)以“浚流”“植木”“明鏡”為喻，藝術(shù)地展現(xiàn)了“心外無(wú)理”的哲學(xué)思想?！翱子?xùn)示克己，孟子垂反身。明明賢圣訓(xùn)，請(qǐng)君勿與諼”指出，“心外無(wú)理”之說(shuō)不是標(biāo)新立異，而是對(duì)孔孟學(xué)說(shuō)的溯源，是儒學(xué)陷入困境狀態(tài)下的撥亂反正，是“主體精神”的再度顯現(xiàn)。這對(duì)“心外無(wú)理”這一觀點(diǎn)起到了“正名”作用。

在《月夜·其二》中“心外無(wú)理”表現(xiàn)為對(duì)程朱“天道觀”的揚(yáng)棄：

處處中秋此月明，不知何處亦群英？須憐絕學(xué)經(jīng)千載，莫負(fù)男兒過(guò)一生。影響尚疑朱仲晦，支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風(fēng)里，點(diǎn)也雖狂得我情。

該詩(shī)由景入理，由理生情，揚(yáng)棄了程朱“天道觀”的思想，宣揚(yáng)了“心外無(wú)理”的學(xué)說(shuō)?！坝绊懮幸芍熘倩?，支離羞作鄭康成”，明確地表達(dá)了對(duì)程朱理學(xué)的懷疑，對(duì)鄭玄學(xué)說(shuō)的批判；“鏗然舍瑟春風(fēng)里，點(diǎn)也雖狂得我情”突出了“心”的主體地位。值得一提的是，“揚(yáng)棄”不是“摒棄”，“心外無(wú)理”是在融合了漢宋以來(lái)的“宇宙論”思想與理論體系的基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)了“心”的統(tǒng)攝地位，它并不是儒學(xué)的“還原論”，而是“天道觀”的再發(fā)展，是中國(guó)儒學(xué)處于總結(jié)階段“否定之否定”的結(jié)果。

從本質(zhì)上看，“心外無(wú)理”是價(jià)值層面“主體性”與“先驗(yàn)性”的確立。《別方叔賢·其三》由正及反，論證了“理”的“主體性”：

休論寂寂與惺惺，不妄由來(lái)即性情。笑卻殷勤諸老子，翻從知見(jiàn)覓虛靈。

詩(shī)中“不妄由來(lái)即性情”突出了“價(jià)值主體”的地位，“翻從知見(jiàn)覓虛靈”否認(rèn)了客觀價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的統(tǒng)攝性?！爸黧w性”將“人”從繁雜教條的規(guī)則中解放出來(lái)，它反對(duì)從客觀天理中探尋作為主體的“心”的“虛靈明覺(jué)”，實(shí)現(xiàn)了主體價(jià)值追求的自由。

《林汝桓以二詩(shī)寄次韻為別·其二》論述結(jié)合，自然流暢地揭示了“理”的“先驗(yàn)性”：

堯舜人人學(xué)可齊，昔賢斯語(yǔ)豈無(wú)稽？君今一日真千里，我亦當(dāng)年苦舊迷。萬(wàn)理由來(lái)吾具足，《六經(jīng)》原只是階梯。山中僅有閑風(fēng)月，何日扁舟更越溪？

該詩(shī)以“萬(wàn)理由來(lái)吾具足，《六經(jīng)》原只是階梯”指出具有規(guī)范性、合理性的價(jià)值判斷未待修習(xí)而自覺(jué)，外在“標(biāo)準(zhǔn)”只起到輔助作用，不具有指導(dǎo)意義?！跋闰?yàn)性”是“主體性”的邏輯前提，為“主體性”的合理性提供了依據(jù)。

從實(shí)踐上看，“心外無(wú)理”否認(rèn)“自我設(shè)限”。所謂“自我設(shè)限”就是指背離于“心”的價(jià)值自覺(jué)，受外界干預(yù)而強(qiáng)行為自己劃定一準(zhǔn)則。這一點(diǎn)在《寄石潭二絕·其一》中體現(xiàn)出來(lái)：

見(jiàn)說(shuō)新居止隔山，肩輿曉出暮堪還。知公久已藩籬撤，何事深林尚閉關(guān)？

該詩(shī)因訪友不得，由事說(shuō)理，批評(píng)友人不能“盡興知天”，明明病情已經(jīng)好轉(zhuǎn)，卻一定要不出門見(jiàn)客，“太以界限自拘”。對(duì)“自我設(shè)限”的否定是“心外無(wú)理”在實(shí)踐中較為核心的體現(xiàn)。

綜上所述，“心外無(wú)理”是對(duì)脫離于先驗(yàn)自覺(jué)的價(jià)值判斷的純粹客觀形而上“價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”的否定。它反對(duì)受客觀“價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”束縛，強(qiáng)調(diào)主體“價(jià)值自覺(jué)”對(duì)“價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”的統(tǒng)攝性?！疤炖怼笔恰叭诵摹敝成洌皟r(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”源于“價(jià)值自覺(jué)”，沒(méi)有外在于“人心”的“天理”，也沒(méi)有外在于“價(jià)值自覺(jué)”的“價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”，這便是“心外無(wú)理”的核心內(nèi)涵。

三、心理圓融

“心理圓融”就是指主觀先驗(yàn)的“價(jià)值自覺(jué)”與客觀經(jīng)驗(yàn)的“價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”圓融互通所展現(xiàn)出的自在自得的境界。由于有“理”的存在，使得“心”能夠不被外物所蒙蔽，顯現(xiàn)出最本原的狀態(tài)；由于有“心”的存在，使得“理”變得自由靈活而不至成為束縛。價(jià)值主體借助客觀經(jīng)驗(yàn)的“價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”，按照“心”自覺(jué)先驗(yàn)的價(jià)值判斷不斷實(shí)踐，最終就會(huì)達(dá)到“心理圓融，盡性知天”的境界。在這個(gè)過(guò)程中“心”的實(shí)現(xiàn)過(guò)程就是“理”的實(shí)現(xiàn)過(guò)程，“理”的實(shí)現(xiàn)過(guò)程就是“心”的實(shí)現(xiàn)過(guò)程，“心”與“理”圓通互融，形成了以“心”為統(tǒng)攝，以“理”為尺度的平衡統(tǒng)一體?！峨s詩(shī)·其二》中“青山清我目，流水靜我耳；琴瑟在我御，經(jīng)書滿我?guī)祝看胱阚`坦道，悅心有妙理”，即是對(duì)這一愜意、自得胸次的描述。王陽(yáng)明詩(shī)歌中，這一境界主要表現(xiàn)在“楚狂鳳歌”“滄浪”“曾點(diǎn)氣象”“孔顏之樂(lè)”幾個(gè)典故的運(yùn)用上。下面結(jié)合具體詩(shī)歌對(duì)典故的運(yùn)用闡述“心理圓融”的境界。

《見(jiàn)月》是借“楚狂鳳歌”闡述“心理圓融”境界的代表：

屋罅見(jiàn)明月，還見(jiàn)地上霜?？妥右怪衅?，旁皇涕沾裳。匪為嚴(yán)霜苦，悲此明月光。月光如流水，徘徊照高堂。胡為此幽室，奄忽逾飛揚(yáng)？逝者不可及，來(lái)者猶可望。盈虛有天運(yùn)，嘆息何能忘！

由于該詩(shī)為陽(yáng)明于正德丙寅年十二月因上疏忤逆劉瑾，下錦衣獄所作，故而前人多以為陽(yáng)明以此詩(shī)抱怨人生之艱苦，世事之無(wú)常，乃至有人以“盈虛有天運(yùn)”為由，論證陽(yáng)明此時(shí)已陷入“俟命”的悲觀主義情緒。實(shí)際上這種觀點(diǎn)純屬無(wú)稽之談，觀陽(yáng)明獄中詩(shī)文足可知之。面對(duì)人生磨難，陽(yáng)明雖有所郁結(jié)，“悲此明月光”，但陽(yáng)明絕未陷入“否定世界”的悲觀主義之中。本詩(shī)以“月”喻“心”，前六句是對(duì)心的“主觀價(jià)值自覺(jué)”未能實(shí)現(xiàn)的哀嘆，中間四句是對(duì)如何實(shí)現(xiàn)“心”的“價(jià)值自覺(jué)”的探索，最后四句則是針對(duì)如何實(shí)現(xiàn)“心”的價(jià)值自覺(jué)的問(wèn)題給出了答案。理解本詩(shī)，最后四句最為關(guān)鍵，而要理解最后四句，就跨不過(guò)“楚狂鳳歌”的典故。在這里“楚狂鳳歌”絕不是簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的出世歸隱，其內(nèi)涵與《春在堂隨筆》相接：“余因‘子高解’往者不可諫，而悟‘來(lái)者猶可追’之義，《周官》‘追’師注：‘追，猶治也。猶可追，言猶可治也。夫子修《詩(shī)》《書》，定《禮》《樂(lè)》，贊《周易》，修《春秋》為后世法，皆所以治來(lái)世也。’”于可諫之世道，建功立業(yè)，可實(shí)現(xiàn)一價(jià)值自覺(jué)，成就一價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)；于不可諫之世道，退隱“立言”，以待來(lái)者，亦可實(shí)現(xiàn)一價(jià)值自覺(jué)，成就一價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。“盈虛天運(yùn)”，只能決定實(shí)現(xiàn)價(jià)值之形式。然價(jià)值之實(shí)現(xiàn)與實(shí)現(xiàn)價(jià)值之形式無(wú)關(guān)，凡以主觀先驗(yàn)之“心”為依據(jù)，以客觀經(jīng)驗(yàn)之“理”為參照，達(dá)到一自在自得境界，即可謂之“價(jià)值實(shí)現(xiàn)”。于此過(guò)程之中，“心”無(wú)蔽于事務(wù)，“理”無(wú)礙于形式，“一切紛囂俗染不足以累其‘心’”，一切規(guī)矩教條不足以束其“理”，價(jià)值主體自在自得，圓通無(wú)礙。這首詩(shī)正是展現(xiàn)了這種境界。

《林汝桓以二詩(shī)寄次韻為別·其一》是借“滄浪”典故闡述“心理圓融”境界的代表：

斷云微日半陰晴，何處高梧有鳳鳴？星漢浮槎先入夢(mèng)，海天波浪不須驚。魯郊已自非常典，膰肉寧為脫冕行。試向滄浪歌一曲，未云不是《九韶》聲。

該詩(shī)由實(shí)入虛，由事即理，以“試向滄浪歌一曲，未云不是《九韶》聲”將無(wú)所牽掛、無(wú)所羈絆、自在自得、盡性逍遙地實(shí)現(xiàn)價(jià)值自覺(jué)，抵達(dá)“心”與“理”相圓融的圣賢境界的狀態(tài)展現(xiàn)得淋漓盡致，將主觀先驗(yàn)的價(jià)值自覺(jué)與客觀經(jīng)驗(yàn)的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)一起來(lái)，在《滄浪》與《九韶》的圓融互通中，展現(xiàn)出圣賢胸次。因“滄浪”一典今多被看作是隱者境界的體現(xiàn)，故今人見(jiàn)此詩(shī)多以為陽(yáng)明懷厭世之心，實(shí)則大謬?！皽胬恕币坏潆m蘊(yùn)含隱者精神，卻并非悲觀厭世。據(jù)《孟子》原文和相關(guān)注疏，“滄浪”是言人價(jià)值判斷的能力，即“是非心”。陽(yáng)明在詩(shī)中多以“滄浪”強(qiáng)調(diào)“知善知惡”的判斷力、“為善去惡”的行動(dòng)力與出世入世無(wú)關(guān)，雖出世亦能“知善知惡”，不入世亦能“為善去惡”。這首詩(shī)便是如此。

《登云峰二三子詠歌以從欣然成謠·其一》是以“曾點(diǎn)氣象”展現(xiàn)“心理圓融”境界的典范：

淳氣日凋薄，鄒魯亡真承。世儒倡臆說(shuō)，愚瞽相因仍。晚途益淪溺，手援吾不能。棄之入煙霞，高歷云峰層。開(kāi)茅傍虎穴，結(jié)屋依巖僧。豈曰事高尚？庶免無(wú)予憎。好鳥(niǎo)求其侶，嚶嚶林間鳴；而我在空谷，焉得無(wú)良朋？飄飄二三子，春服來(lái)從行。詠歌見(jiàn)真性，逍遙無(wú)俗情。各勉希圣志，毋為塵所縈！

該詩(shī)比喻形象，用典貼切，藝術(shù)地展現(xiàn)了“心理圓融”的圣賢境界?！帮h飄二三子，春服來(lái)從行。詠歌見(jiàn)真性，逍遙無(wú)俗情。各勉希圣志，毋為塵所縈！”在前人的基礎(chǔ)上，將“曾點(diǎn)氣象”升格為一種“內(nèi)在精神氣質(zhì)外化合于理”的境界?！皟?nèi)在精神氣質(zhì)”即陽(yáng)明所謂“心”；外化合于“理”的過(guò)程，即“心”與“理”相圓融的過(guò)程；外化后的狀態(tài)，即“盡性知天”的境界。此前，對(duì)于曾點(diǎn)其人究竟達(dá)到何種境界、孔子對(duì)曾點(diǎn)抱有怎樣一種態(tài)度，爭(zhēng)議不斷，但儒學(xué)所說(shuō)之“曾點(diǎn)氣象”，大意已明。程子言“夫子與點(diǎn)，蓋與圣人之志同，便是堯舜氣象”，此后“曾點(diǎn)氣象”的內(nèi)涵便有了一個(gè)基本定調(diào)，即“人欲盡處，天理流行”。這首詩(shī)所談之境界，正是以此為基礎(chǔ)形成的。

《讀易》借“孔顏之樂(lè)”展現(xiàn)了“心理圓融”的境界：

囚居亦何事？省愆懼安飽。瞑坐玩《羲易》，洗心見(jiàn)微奧。乃知先天翁，畫畫有至教。包蒙戒為寇，童牿事宜早。蹇蹇匪為篩，虩虩未違道。遯四獲我心，蠱上庸自保。俯仰天地間，觸目俱浩浩。簞瓢有余樂(lè)，此意良匪矯。幽哉陽(yáng)明麓，可以忘吾老。

該詩(shī)先是結(jié)合自己身世討論《易》學(xué)，后化用“孔顏之樂(lè)”典故，展現(xiàn)自己自在自得的超脫境界。這里的“樂(lè)”可分兩個(gè)角度解讀：首先，這種“樂(lè)”具有先驗(yàn)性，是心之“本體”，不為富貴貧賤所左右?！吨熳诱Z(yǔ)類》所說(shuō)：“樂(lè)亦在其中，此樂(lè)與貧富自不相干，是別有樂(lè)處。如氣壯之人，遇熱不畏，遇寒亦不畏”，即是講述“樂(lè)”的這種特性。其次，這種“樂(lè)”不偏不倚，“發(fā)而皆中節(jié)”?！笆ト酥臏喨惶炖恚m處困極而樂(lè)亦無(wú)不在焉。其視不義之富貴，如浮云之無(wú)有，漠然無(wú)所動(dòng)于其中也”，即是描述“樂(lè)”的這一種特性。正是因?yàn)閼延写朔N歡樂(lè)，陽(yáng)明才能展現(xiàn)出“幽哉陽(yáng)明麓，可以忘吾老”的超脫境界。全詩(shī)所言之“樂(lè)”發(fā)乎于“心”，合乎于“理”，圓通互融為“從心所欲而不逾矩”的境界，體現(xiàn)了詩(shī)人的圣賢風(fēng)度。

四、結(jié)語(yǔ)

在王陽(yáng)明那里，“心外無(wú)物”論述了主觀先驗(yàn)的“心”對(duì)形而下的“事理”在價(jià)值層面的統(tǒng)攝性；“心外無(wú)理”論述了主觀先驗(yàn)的“心”對(duì)于客觀經(jīng)驗(yàn)的形而上“天理”的統(tǒng)攝性；“心理圓融”描述了主觀“價(jià)值自覺(jué)”在客觀“價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”的輔助下“自我澄明”，所達(dá)到的“心”與“理”相統(tǒng)一的自在境界。這三者共同構(gòu)成了王陽(yáng)明詩(shī)歌中關(guān)于“心”與“理”的人生體驗(yàn)。

① 勞思光：《新編中國(guó)哲學(xué)史》，廣西師范大學(xué)出版社2005年版，第320頁(yè)。

②③④⑥⑦⑧⑩?????????? 吳光、錢明、董平、姚延福：《王陽(yáng)明全集》，上海古籍出版社2012年版，第813頁(yè)，第757頁(yè)，第781頁(yè)，第1121頁(yè)，第776頁(yè)，第772頁(yè)，第770頁(yè)，第823頁(yè)，第760頁(yè)，第822頁(yè)，第832頁(yè)，第832頁(yè)，第724頁(yè)，第715頁(yè)，第822頁(yè)，第811頁(yè)，第714頁(yè)。

⑤ 陳來(lái)：《有無(wú)之境 王陽(yáng)明哲學(xué)的精神》，北京大學(xué)出版社2013年版，第76頁(yè)。

⑨ 馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第三卷，中央編譯局譯，人民出版社1982年版，第5頁(yè)。

? 趙家祥、聶錦芳、張立波：《馬克思主義哲學(xué)教程》，北京大學(xué)出版社2003年版，第163頁(yè)。

????? 程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，中華書局2014年版，第1627頁(yè)，第1049頁(yè)，第1048頁(yè)，第603頁(yè)，第76頁(yè)。

? 陳榮捷：《王陽(yáng)明傳習(xí)錄詳注集評(píng)》，學(xué)生書局1983年版，第391頁(yè)。

? 朱熹：《四書章句集注》，中華書局2012年版，第18頁(yè)。

? 黎靖德：《朱子語(yǔ)類》，中華書局1986年版，第883頁(yè)。