摘要：從馬克思主義三個部分整體性角度對“人的解放”理論研究進(jìn)行不斷追問，進(jìn)而對本體論開展根源式探尋。起點始于黑格爾與費爾巴哈的哲學(xué)范疇，取之合理成分并跳脫其思維之外繼續(xù)前進(jìn);基于經(jīng)濟(jì)理論探究資本社會的客觀實際之上，論證其合理性與必然性;找尋出實現(xiàn)共產(chǎn)主義的現(xiàn)實力量即無產(chǎn)階級，指出實現(xiàn)“人的解放”的現(xiàn)實路徑是無產(chǎn)階級革命。

關(guān)鍵詞：人的解放;馬克思主義;本體論

馬克思主義是馬克思主義理論體系的簡稱。何謂理論體系？就是說明這個理論不是僅由一個或割裂的幾個部分組成，而是作為一門整體性極強(qiáng)的理論系統(tǒng)出現(xiàn)。正因如此，馬克思主義的三個組成部分，即馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義，同樣也不是孤立自在的部分，而是具有內(nèi)在一致性的理論系統(tǒng)。在這個整體的系統(tǒng)之中，有一個核心主題貫穿始終——“人的解放”。想要對與一個問題進(jìn)行根源式探尋，就需要具備不斷追問、連續(xù)追問的能力，只要追問達(dá)到三次，必定會上升到哲學(xué)角度俯瞰全局，如同擁有“上帝視角”，馬克思主義也正是基于此種能力來研究人類發(fā)展的。由此可見，“人的解放何以可能？”就是馬克思主義在揚棄以往哲學(xué)家的思辨觀點的基礎(chǔ)上，通過挖掘探析經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的歷史進(jìn)程來尋求無產(chǎn)階級革命如何才能解放自身乃至解放全人類的終極追問。

一、“人的解放何以可能？”是馬克思主義本體論的根本追問

何為“馬克思主義的本體論”？在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中，馬克思把對本體論追求定位為對“人的解放何以可能”的追尋;在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，把“人的解放”歸結(jié)于在“自由自覺的活動”和“異化”中的“類特性”。在1845年的春天，馬克思又寫了《關(guān)于費爾巴哈的提綱》，它被恩格斯稱為“包含天才世界觀萌芽的第一個寶貴文件”，文件從現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展過程出發(fā)，通過運用實踐觀點辯證地指明了人類解放的正確方向，把“自由自覺的活動”確定為人的“實踐”，合理地創(chuàng)生出“人的解放觀”，即在共產(chǎn)主義社會每個人都自由而全面的發(fā)展，同時指出一切人自由發(fā)展也是基于此的。因此，馬克思將“人的解放何以可能”集中表達(dá)為“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”，并且把這種探索本體論的“實踐轉(zhuǎn)向”定位為能夠“改變世界”的哲學(xué)。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思與恩格斯特別強(qiáng)調(diào)研究前提，提出“德國哲學(xué)從天國降到人間;和它完全相反，這里我們是從人間升到天國，這就是說，我們不是從人們所說的、所設(shè)想的、所想象的東西出發(fā)，也不是從口頭說的、思考出來的、設(shè)想出來的、想象出來的人出發(fā)，去理解有血有肉的人”。馬克思明確地指出我們必須從“現(xiàn)實的人”、“真正的人”、“從事實際活動的人”出發(fā)，去理解生活本身和探尋社會的發(fā)展。他們認(rèn)為這種實際活動就是人的勞動，即生產(chǎn)生活資料，也可以叫做“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”。因此，從“第一個歷史活動出發(fā)”證明了“不是意識決定生活，而是生活決定意識”，“不是從觀念出發(fā)解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成”。

自馬克思主義誕生以來，馬克思、恩格斯就一直致力于人類的解放事業(yè)，這是他們一生的探索目標(biāo)與核心主題，也是對馬克思主義本體論探索歷程的根本追問。

二、哲學(xué)思維發(fā)展是馬克思主義本體論的探究起點

我們都知道，馬克思主義哲學(xué)其理論來源于西方傳統(tǒng)哲學(xué)，特別是德國古典哲學(xué)，其中黑格爾的唯心主義辯證法和費爾巴哈的唯物主義是馬克思主義得以成功問世的基礎(chǔ)理論。因而，想要探尋馬克思主義本體論究竟是什么就必須首先從“本體論”一詞的哲學(xué)起源談起，只有明確其科學(xué)內(nèi)涵這點之后，才能對馬克思主義本體論作整體把握。因此我們說，哲學(xué)思維發(fā)展是馬克思主義本體論的探究起點。

（一）本體論的科學(xué)內(nèi)涵及其演變歷程

本體論（Ontology），是探究世界的本原或基質(zhì)的哲學(xué)理論。大致來說，以往哲學(xué)所指的本體論分為狹義和廣義。狹義的本體論則是在廣義的本體論中又分為宇宙的起源與結(jié)構(gòu)的研究和宇宙本性的研究。前者被稱為宇宙論，后者被稱為本體論，這是以本體論與宇宙論相對稱。而廣義的本體論是指一切實在的最終本性，這種本性需要通過認(rèn)識論而得到認(rèn)識，因而研究一切實在最終本性的為本體論，研究如何認(rèn)識則為認(rèn)識論，這是以本體論與認(rèn)識論相對稱。這兩種用法在現(xiàn)代西方哲學(xué)中仍同時存在。

1613年，《哲學(xué)辭典》首次將術(shù)語“Ontology”解釋為形而上學(xué)?！癘ntology”一詞來源于希臘文字，由詞根詞綴組成。其中，詞根“ont”意為beings，即“存在者”、“有者”或“是者”;詞綴“ology”意為“學(xué)問”。因此，“Ontology”則可以翻譯成“關(guān)于存在（或有、是）的學(xué)說”。黑格爾曾引用沃爾夫的相關(guān)表達(dá)：“論述各種關(guān)于‘有’的抽象的、完全普遍的哲學(xué)范疇，認(rèn)為‘有’是唯一的，善的;其中出現(xiàn)了唯一者、偶性、實體、因果、現(xiàn)象等范疇;這是抽象的形而上學(xué)?！毙味蠈W(xué)的說法也得到了當(dāng)時大多數(shù)西方學(xué)者的認(rèn)同。這同亞里士多德所持的“第一哲學(xué)”觀點同樣相適應(yīng)，體現(xiàn)了狹義的哲學(xué)本體論。

“本體論”是全部哲學(xué)研究的起點與核心問題，它有著自己的歷史來源。古希臘哲學(xué)中米利都學(xué)派為了打破希臘神話對自身的禁錮，通過研究自然事物，挖掘世界萬物背后的根源，探尋是否有這么一種東西，始終保持穩(wěn)定的狀態(tài)，使萬物源于此，亦皆歸于此。而后，世界上首個哲學(xué)范疇為人們命名為“世界本原”，從此拉開了西哲對“本原”進(jìn)行探討的序幕。當(dāng)時以泰勒斯和赫拉克利特為代表的許多自然哲學(xué)家對世界本原都作出了定義;以后的哲學(xué)家逐漸發(fā)現(xiàn)其觀點的局限性，例如，蘇格拉底把哲學(xué)從天上拉入人間，他通過歸納事物共性而追求其本質(zhì)概念，這杯后人稱之為概念論;柏拉圖繼承蘇格拉底的概念論，將世界分為真實存在的“善”的理念世界和虛幻的現(xiàn)象世界，其中理念世界為本體世界;亞里士多德對柏拉圖進(jìn)行了批判，認(rèn)為形式?jīng)Q定事物本質(zhì)且本質(zhì)不可知，從而又轉(zhuǎn)回了二元論。在之后很長一段時間，都是“神”的哲學(xué)統(tǒng)治著萬物，基督教的上帝成為最高的“唯一”。隨著文藝復(fù)興時期科技的發(fā)展，人們有了思維的轉(zhuǎn)變，從信奉轉(zhuǎn)向批判神學(xué)本體論，開始意識到“認(rèn)識”的作用，也涌現(xiàn)了許多像培根、笛卡爾、康德這樣的哲學(xué)家。正如恩格斯提到的這句話——“全部哲學(xué)，特別是近代哲學(xué)的重大基本問題，是思維和存在的關(guān)系問題。”體現(xiàn)了之前“本體論”觀點的碰撞，因而，實現(xiàn)了古代哲學(xué)思維的根本性顛倒，克服了以往哲學(xué)的錯誤。這是廣義的本體論。之后，黑格爾對康德的不可知論進(jìn)行了有力的批判，他指出思維存在的同一性，認(rèn)為實踐理念高于理論理念，想要實現(xiàn)絕對理念必須具有普遍性和絕對現(xiàn)實性。這一觀點對馬克思主義哲學(xué)本體論發(fā)展有著深刻的影響。

（二）對黑格爾哲學(xué)本體論的“終結(jié)”

馬克思主義哲學(xué)并沒有明確地提出本體論的概念，也沒有采取本體論與認(rèn)識論相對立、或本體論與宇宙論相對立的方法，但這不是說馬克思主義哲學(xué)就拋棄了對本體論原有的判斷，而是通過以辯證唯物主義來說明哲學(xué)的整個問題。

在黑格爾的哲學(xué)世界里，“本體”即“絕對理念”。他的以無數(shù)“絕對理念”架構(gòu)而成的邏輯大廈為人們的理性思維運動提供了邏輯基礎(chǔ)，為人的理性自由提供可能，為人的自我意識解放和全人類意識解放的統(tǒng)一提供根據(jù)。用黑格爾自己的話來形容不過是“培養(yǎng)自己的精神”而已，因此正應(yīng)了恩格斯所說的“睡帽中的革命”。在馬克思看來，黑格爾的思辨哲學(xué)是一種“形而上學(xué)地改了裝”的現(xiàn)實存在，是脫離了人的自然與脫離了自然的精神的統(tǒng)一，并不是某種超然世外的遐思。恩格斯對以德國偉大哲學(xué)家黑格爾為代表的舊哲學(xué)的終結(jié)和創(chuàng)建新哲學(xué)的道路做了總結(jié)：“一方面，因為他在自己的體系中以最宏偉的形式概括了哲學(xué)的全部發(fā)展;另一方面，因為他給我們指出了一條走出這些體系的迷宮而達(dá)到真正地切實地認(rèn)識世界的道路?！彼晕覀兛梢钥闯?，這里所說的馬克思對黑格爾本體論的終結(jié)并不是對黑格爾哲學(xué)本體論的追求方式的全盤否定，而是馬克思基于此開始了對蘊含現(xiàn)實歷史本體論的追尋。

（三）對費爾巴哈唯物主義的繼承

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中總結(jié)：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在與改變世界?！彼J(rèn)為改變世界才是進(jìn)行哲學(xué)研究的根本目的與歸宿，改變世界必須是在合理解釋世界的基礎(chǔ)上建構(gòu)起此岸與彼岸的真理橋梁，只有這樣才能實現(xiàn)人的解放。同時，馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中也闡述了相同的觀點：“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的;因此，這種對立的解決絕對不只是認(rèn)識的任務(wù)，而是現(xiàn)實生活的任務(wù)，而哲學(xué)未能解決這個任務(wù)，正是因為哲學(xué)把這僅僅看作理論的任務(wù)?！瘪R克思認(rèn)為，以往的舊哲學(xué)往往脫離現(xiàn)實，用純粹思辨的理論解決理論的提問，并未切實地解除人們在實際生活中陷入的困境。而基于實踐的客觀現(xiàn)實性，它可以作為主客觀之間的橋梁來完成傳統(tǒng)舊哲學(xué)無法完成的任務(wù)——解決認(rèn)識問題。

馬克思用實踐的觀點批判了費爾巴哈等一切持舊唯物主義觀的哲學(xué)思想，終結(jié)了舊的哲學(xué)，實現(xiàn)了世界觀的新轉(zhuǎn)變——實踐本體論，馬克思主義哲學(xué)就此誕生。

三、經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展是“人的解放”的客觀實際

經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展規(guī)律是“人的解放”過程所處的現(xiàn)實情況，是最大的客觀實際。因為一切為解放人類所做出的舉動都是基于此的。馬克思在1867年出版的《資本論》中闡述了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的相關(guān)理論，深刻地分析了資本主義社會的發(fā)展，革命性的批判了資本主義制度的剝削性，馬克思用剩余價值理論，論述了資本對人的異化過程。

隨著生產(chǎn)力的不斷提高，勞動力逐漸成為特殊的商品，工廠手工業(yè)的逐步發(fā)展使工人成為了勞動力的一部分，身體成為了可操作的勞動器官，資本家對工人階級的剝削程度日漸深重，工人可支配的時間減少，資本雙方矛盾趨于嚴(yán)重。馬克思指出：“簡單協(xié)作大體上沒有改變個人的勞動方式，而工廠手工業(yè)卻使它徹底地發(fā)生了革命，從根本上侵襲了個人的勞動力。工廠手工業(yè)把工人變成畸形物，它壓抑工人的多種多樣的生產(chǎn)志趣和生產(chǎn)才能，人為地培植工人片面的技巧，這正像是拉普拉塔各州人們?yōu)榱说玫缴蟮钠せ蛴投涝渍簧笠粯?。不僅各種局部勞動分配給不同的個體，而且個體本身也被分割開來，成為某種局部勞動的自動工具。”他指責(zé)國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家不考慮工人和產(chǎn)品的直接關(guān)系，屏蔽工人勞動異化的事實。同時，他基于對黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》所闡述的勞動概念的吸收，進(jìn)一步發(fā)揮了黑格爾關(guān)于勞動觀點的解放維度，強(qiáng)調(diào)了勞動是人的一種對象化的本質(zhì)活動，應(yīng)該是隸屬于自由的人的特征。從而，馬克思關(guān)于人類解放的觀點能夠與黑格爾的“奴隸”勞動觀相區(qū)別開來，得出工人解放應(yīng)該是現(xiàn)實中的解放并非意識中的解放的結(jié)論。然而現(xiàn)實情況確是工人的勞動產(chǎn)品不屬于自己，他們的一切勞動都是迫于生計，為了能夠活得下去。這就體現(xiàn)出勞動“異化”的扭曲性和非本質(zhì)性，不但沒有解放意義，甚至還具有強(qiáng)大的壓迫性質(zhì)。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)不相適應(yīng)，資本家和工人這兩個階級之間的對立態(tài)勢也越來越嚴(yán)重，達(dá)到不可調(diào)和的階段。想要社會繼續(xù)發(fā)展，必須打破當(dāng)前的生產(chǎn)關(guān)系，建立新的生產(chǎn)模式，再加之社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系的發(fā)展和生產(chǎn)力的提高，為人的解放提供了一定程度的現(xiàn)實合理條件。

馬克思通過在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)角度對“人的解放”進(jìn)行分析，凸顯了他對異化勞動理論現(xiàn)實性的深刻認(rèn)知與把握，指出了資本主義的出現(xiàn)在社會發(fā)展進(jìn)程中的合理與必然。因此，資本主義社會的經(jīng)濟(jì)生活是實現(xiàn)人的解放的客觀實際。

四、無產(chǎn)階級革命是“人的解放”的實現(xiàn)路徑

馬克思找出了資本主義生產(chǎn)方式自從母胎中分離出來便自帶的癥結(jié)，同時也找到了隱藏在資本主義社會發(fā)展現(xiàn)實中的革命力量———無產(chǎn)階級。在1848年的《共產(chǎn)黨宣言》中，馬恩二人作出這樣的描述：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”“自由發(fā)展”指的是每個人基于共產(chǎn)主義社會之上的一種狀態(tài)，是歷史的、現(xiàn)實的，但是這種“現(xiàn)實”需要在無數(shù)的無產(chǎn)階級進(jìn)行革命，推翻資本主義社會的壓迫之后才能真的實現(xiàn)。所以，“共產(chǎn)主義對我們說來不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況， 不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！薄皩嶋H上和對實踐的唯物主義者，即共產(chǎn)主義者說來，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化， 實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀?！币簿褪钦f，若想要達(dá)到這種人的理想狀態(tài)，想要獲得民主，想要解放自身，必須將全世界的無產(chǎn)者聯(lián)合起來對現(xiàn)實世界進(jìn)行批判，在解放全人類的基礎(chǔ)上解放無產(chǎn)階級，改變?nèi)澜纭?/p>

現(xiàn)實情況的確如此。在資本主義社會壓迫愈加深重之上，無產(chǎn)階級日漸覺醒，開始進(jìn)行反抗斗爭，他們想要從勞動異化和資本家壓迫的枷鎖中掙脫出來，重獲自由。進(jìn)而，無產(chǎn)階級革命也隨之產(chǎn)生，革命范圍不斷擴(kuò)大，越來越多的受壓迫階級投身于革命事業(yè)中，用公有制代替私有制，即馬克思所說的“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個人所有制”。人的解放運動成為了一種普遍規(guī)律。馬克思主義將無產(chǎn)階級革命和共產(chǎn)主義道路有機(jī)統(tǒng)一起來，加之不斷探索，最終系統(tǒng)闡釋了實現(xiàn)“人的解放”的現(xiàn)實路徑就只能是進(jìn)行無產(chǎn)階級革命。

總論上文，馬克思主義在“現(xiàn)實的人”的基礎(chǔ)上，緊緊圍繞“人的解放何以可能”，從馬克思主義三個組成部分整體性出發(fā)，有機(jī)統(tǒng)一地對其本體論進(jìn)行連續(xù)追問，最終得出三個結(jié)論：第一，哲學(xué)思維發(fā)展是馬克思主義本體論的探究起點;第二，經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展是“人的解放”的客觀實際;第三，無產(chǎn)階級革命是“人的解放”的實現(xiàn)路徑。這些結(jié)論表現(xiàn)出了馬克思主義對于本體論的深刻探尋，和對“人的解放”的革命性追求。

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作者簡介：

李靜玉（1995-10-），女，天津靜海，天津工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，2019級碩士，馬克思主義基本原理。