田茂軍

走進(jìn)湘西土家族山寨，一座座精巧的吊腳樓臨水而立、依山而筑，鱗次櫛比、頗為壯觀。與土家山歌、擺手舞一樣，吊腳樓是土家兒女生活的重要組成部分，承載著土家族的歷史文化和民族記憶，被稱為巴楚文化的“活化石”。

早在遠(yuǎn)古時(shí)代，吊腳樓的前身干欄式建筑就作為古老的民居登上了歷史舞臺(tái)。在漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中，吊腳樓逐漸擺脫了干欄式建筑的原始性，營(yíng)造技藝愈加精妙、裝飾手法愈加豐富，成為集建筑、繪畫(huà)和雕刻等于一體的珍貴的民族藝術(shù)。2011年5月23日，土家族吊腳樓營(yíng)造技藝被列入第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

古老民族的文明標(biāo)志

土家先民主要居住于武陵山區(qū)。這里溝壑縱橫，高山大谷，河流湍急，山高坡陡，地勢(shì)不平，自然環(huán)境惡劣。為了保障居住安全，土家先人利用現(xiàn)成的大樹(shù)作為支撐，其上架設(shè)竹、木搭成懸空平面，再立木柱、橫梁，蓋上樹(shù)皮茅草或竹條板作為頂篷，將居所架空離開(kāi)地面，建造出一座座“空中住房”。這種懸離地面的建筑既可以防潮又可以躲避野獸襲擊，很快便流傳開(kāi)來(lái)，經(jīng)過(guò)不斷改進(jìn)，逐漸演變成了現(xiàn)今的吊腳樓。

在湘西高廟遺址出土的陶器殘片中就發(fā)現(xiàn)有木樓的形象，遺址中還發(fā)現(xiàn)大量有規(guī)律分布的密集柱洞，說(shuō)明早在七千多年前，武陵山區(qū)已出現(xiàn)木柱支撐的干欄式建筑。不少歷史文獻(xiàn)中也留下了吊腳樓的身影，如《魏書(shū)·僚傳》載：“依樹(shù)積木，以居其上，名曰‘干欄。”清光緒《龍山縣志》載：“民居中有數(shù)十家，或架樹(shù)枝作樓，或兩樹(shù)排比作門(mén)戶，至崖盡處則萬(wàn)樹(shù)蔥蘢，環(huán)擁于外，若欄柵然?！?/p>

在各個(gè)歷史時(shí)期，土家先民不斷總結(jié)營(yíng)造經(jīng)驗(yàn)、完善居所功能，學(xué)習(xí)其他民族的先進(jìn)工藝，形成了一整套技術(shù)成熟、工序復(fù)雜又獨(dú)具特色的吊腳樓營(yíng)造技藝，依托山地林木資源作為建筑主要材料的干欄式建筑成為侗族、瑤族、苗族、白族等南方少數(shù)民族的重要建筑形式。

吊腳樓的內(nèi)部結(jié)構(gòu)展示了土家先民抵御自然災(zāi)害和外來(lái)威脅的高超智慧。一般來(lái)說(shuō)，架空部分多位于地勢(shì)低洼處，比較潮濕陰暗。土家先民將架空部分用于儲(chǔ)放雜物、圈養(yǎng)牲畜等，正房部分則用于人們平日的起居生活。吊腳樓可防潮、防蟲(chóng)蛇，但在消防方面存在隱患，一旦失火，很難撲滅，所以土家族人在吊腳樓上一般不設(shè)火塘，其板壁上常掛有棕包沙袋，或在樓下設(shè)置石制太平缸用于消防。這樣一來(lái)，吊腳樓既可以克服山區(qū)環(huán)境的居住劣勢(shì)，提高抵御自然災(zāi)害的能力，又完善了居室功能，提高了生活品質(zhì)，使人、財(cái)、物的安全都能得到保障。

土家族吊腳樓營(yíng)造技藝是土家族在長(zhǎng)期社會(huì)生活中為適應(yīng)自然環(huán)境而創(chuàng)造的建筑藝術(shù)，也成為土家兒女告別蠻荒、走向文明的主要標(biāo)志。

融于自然的建筑藝術(shù)

土家人世代居住在山、耕種在山，在開(kāi)發(fā)自然的同時(shí)，也保持著對(duì)自然的敬畏和熱愛(ài)，在與自然相處中盡量保持和諧共生，而這種觀念也反映在吊腳樓的建筑理念中。

土家族吊腳樓一般建于山間坡地，后半邊靠巖著地，前半邊以木柱支撐，坡面開(kāi)成上下兩級(jí)屋基，下級(jí)豎較長(zhǎng)柱，上級(jí)豎較短柱，使前面半間樓板與后面半間地面等高相接，突破地形和環(huán)境的限制，形成半樓半地的吊腳樓。吊腳樓強(qiáng)調(diào)建筑造型與山地空間環(huán)境之間的自然平衡，充分利用山地自然空間，并由此形成千變?nèi)f化的建筑風(fēng)格。如山坡臺(tái)地不夠平時(shí)，內(nèi)向地基拓平，外向接樁搭建;位于溪谷洼地時(shí)，又可打樁造房，懸空建樓;周圍環(huán)境寬松時(shí)，則橫向搭建偏廈擴(kuò)展建筑面積;周圍空間局限時(shí)，則縱向延伸通過(guò)疊壘樓層以開(kāi)拓居室空間。整個(gè)建筑空間各部分組合方式靈活、自由，有錯(cuò)層、退層等形式，廣泛采用架空、懸挑、掉層、疊落、錯(cuò)層等處理方法;有的依山就勢(shì)，錯(cuò)落有致;有的背山占崖，居高臨下;有的雄居山巔，氣勢(shì)壯觀，這與園林建筑中的“借景”手法異曲同工，使得建筑的空間布局與周圍山水環(huán)境完美結(jié)合，既變化又統(tǒng)一，形成粗獷灑脫、淳樸深沉、和諧自然的美感。

土家人對(duì)吊腳樓的裝飾也十分講究，由于吊腳樓的全木質(zhì)結(jié)構(gòu)，木雕是它最主要的裝飾手法。以窗戶為代表，喜用象征吉祥如意的圖案，如雙鳳朝陽(yáng)、喜鵲登枝、獅子滾繡球以及牡丹、菊花等各種花草圖案，這些紋飾布局巧妙，疏密講究，造型生動(dòng)活潑，層次豐富清晰，具有鮮明個(gè)性和民族特色。在裝飾色彩上，吊腳樓一般不會(huì)大面積使用鮮艷的色彩，而是注重突出利用木質(zhì)材料本身的色澤與紋理，小面積采用鉆藍(lán)、天藍(lán)、土紅和土黃進(jìn)行點(diǎn)綴，清新脫俗，整個(gè)建筑在色彩上也能與周圍自然環(huán)境融為一體，不顯突兀。

薪火相傳的智慧結(jié)晶

吊腳樓修建的設(shè)計(jì)師和主要工匠，稱為“掌墨師”。他們營(yíng)造建筑幾乎不用建房圖紙，憑經(jīng)驗(yàn)根據(jù)地形特點(diǎn)和屋主所需便可制定相應(yīng)的建房方案。一名合格的掌墨師不僅需要對(duì)整棟房子的結(jié)構(gòu)、尺寸、位置、形狀了然于胸，還要精準(zhǔn)計(jì)算和確定部件上的鑿孔開(kāi)眼的具體位置和尺寸、方向，榫卯之間嚴(yán)絲合縫才能使吊腳樓牢固堅(jiān)實(shí)，做到“不用一釘一鉚，墻倒屋也不倒”。

隨著中國(guó)城市化建設(shè)的進(jìn)程，以吊腳樓為代表的木制建筑逐漸被營(yíng)造簡(jiǎn)便、價(jià)格低廉的磚房所代替，年輕人也認(rèn)為這門(mén)手藝既難學(xué)又不賺錢(qián)，不愿學(xué)習(xí)，吊腳樓的生存空間面臨危機(jī)。

湖南省永順縣是土家族重要發(fā)祥地，永順土家族吊腳樓既是南方少數(shù)民族適應(yīng)潮濕環(huán)境和利用空間的杰作，也是土家文化的重要原生態(tài)載體。近年來(lái)，相關(guān)部門(mén)在特色村寨建設(shè)中十分注意建筑的“原生態(tài)性”，改造傳統(tǒng)民居不再采用“木包磚”的現(xiàn)代仿古建筑形式，而是根據(jù)“修舊如舊”的原則，采用傳統(tǒng)工藝和傳統(tǒng)材料，用傳統(tǒng)技藝進(jìn)行恢復(fù)修建，以此來(lái)保護(hù)傳承這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時(shí)也能讓人更直觀地感受到傳統(tǒng)建筑營(yíng)造之美，以及原汁原味的土家文化。

在注重文化的原生態(tài)保護(hù)的同時(shí)，當(dāng)?shù)卣谕苿?dòng)文旅融合發(fā)展中，強(qiáng)調(diào)在發(fā)展中傳承，讓這項(xiàng)非遺真正實(shí)現(xiàn)傳承發(fā)展。吊腳樓掌墨師彭善堯是土生土長(zhǎng)的永順人，憑借出眾手藝成為土家族吊腳樓營(yíng)造技藝的國(guó)家級(jí)傳承人。在地方民族特色旅游開(kāi)發(fā)中，許多地方找彭善堯修建、復(fù)原傳統(tǒng)吊腳樓，許多人慕名而來(lái)向他拜師學(xué)藝，跟隨他一同忙碌在吊腳樓建設(shè)工地上。他們活躍在湖南湘西、重慶秀山、湖北恩施等地，組織營(yíng)建、修復(fù)了包括花垣博物館、永順老司城祖師殿等在內(nèi)數(shù)百棟吊腳樓。

彭善堯希望更多年輕人能進(jìn)入傳承非遺的行列：“很多大學(xué)生都來(lái)向我請(qǐng)教過(guò)營(yíng)造技藝，他們都對(duì)這門(mén)技藝很感興趣，吊腳樓的未來(lái)在青年人。”