摘 要：中國(guó)文化是以儒家學(xué)說(shuō)為基礎(chǔ)理論的學(xué)問(wèn)。中國(guó)哲學(xué)在對(duì)事物存在、運(yùn)動(dòng)和相互關(guān)系的認(rèn)識(shí)，以及事物變化發(fā)展的理論建樹(shù)上，認(rèn)為“無(wú)對(duì)”為大?！盁o(wú)對(duì)”也就是人與天地萬(wàn)物為一體的思想觀念。中國(guó)文化是“無(wú)對(duì)”的文化。

關(guān)鍵詞：中國(guó)文化；儒家；“無(wú)對(duì)”

中圖分類(lèi)號(hào)：G12 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 收稿日期：2020-01-12 文章編號(hào)：1674-120X（2020）13-0003-02

中國(guó)哲學(xué)認(rèn)同概念是有耦的、相對(duì)存在的。譬如，有上就有下；有左就有右；有正就有負(fù)；有對(duì)就有錯(cuò)；有真就有偽；有善就有惡；有美就有丑……承認(rèn)有對(duì)立面而不提倡對(duì)立的哲學(xué)。他們認(rèn)為，對(duì)立是平衡存在的條件，是使系統(tǒng)形成凝聚推動(dòng)事物發(fā)展的動(dòng)力。張載的“有反斯有仇，仇必和而解”的思想正是這種哲學(xué)的認(rèn)識(shí)論與方法論的真實(shí)寫(xiě)照。

朱熹說(shuō)：“惟道無(wú)對(duì)。”（《語(yǔ)錄》）他認(rèn)為，只有“道”因?yàn)橹链鬅o(wú)外，所以“無(wú)對(duì)”。中國(guó)哲學(xué)是謙遜禮讓、以和為貴、以心換心的哲學(xué)，以提倡包容、同化，追求和諧為宗旨。中國(guó)文化不受宗教神鬼的束縛，不受一定法規(guī)的束縛，有人戲說(shuō)這是一種“無(wú)法無(wú)天”的文化，這樣的文化也是無(wú)往而不勝的文化。終歸有一天，這種文化會(huì)成為世界文化的藍(lán)本。

中國(guó)文化是“無(wú)對(duì)”的文化?！盁o(wú)對(duì)”也就是人與天地萬(wàn)物為一體的思想觀念。所謂史上有名的張載的《西銘》（或稱(chēng)《訂頑》）和明道的《定性書(shū)》論述的都是這一問(wèn)題。

張載的《西銘》的深意在于“萬(wàn)物一體”?！段縻憽吩唬骸扒Q(chēng)父，坤稱(chēng)母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也?！币馑际钦f(shuō)，人物皆生于天地之間，天地可以說(shuō)是人物的父母。人與天地萬(wàn)物皆來(lái)自氣體的聚散，所以說(shuō)人與天地萬(wàn)物本源是一體的。人之性亦得自天地之性。因此有“民，吾同胞；物，吾與也”。因此，人生無(wú)非是一個(gè)自然的過(guò)程，故有“富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝于成也”。人的生死也是無(wú)常的事情，故有“存，吾順事；沒(méi)，吾寧也”。

程明道認(rèn)為，仁者以天地萬(wàn)物為一體。人心自有萬(wàn)事萬(wàn)物之理。心理同一，心物同一，無(wú)須防檢，無(wú)須窮索，乃是自然而然的事情。他說(shuō)： “學(xué)者須先識(shí)仁，仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防；心茍不懈，何防之有！理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索！此道與物無(wú)對(duì)，‘大不足以名之。天地之用，皆我之用。孟子言‘萬(wàn)物皆備于我，須反身而誠(chéng)，乃為大樂(lè)。若反身未誠(chéng)，則猶是二物有對(duì)，以己合彼，終未有之，又安得樂(lè)？《訂頑》意思，乃備言此體。以此意存之，更有何事?！?/p>

《二程文集》卷三《答橫渠先生定性書(shū)》記載：“橫渠問(wèn)于明道先生曰：‘定性未能不動(dòng)，猶累于外物，何如？明道曰：‘所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外。茍以外物為外，牽己而從之，是己性為有內(nèi)外也。且以性為隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？是有意于絕外誘，而不知性之無(wú)內(nèi)外也。既以內(nèi)外為二本，則又烏可遽云定哉？夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。”后人將明道回復(fù)張載的書(shū)信稱(chēng)為《定性書(shū)》。

在《心覺(jué)》里，我們?cè)?jīng)對(duì)西方哲學(xué)和中國(guó)哲學(xué)的形態(tài)進(jìn)行了比較描述：

形而上學(xué)哲學(xué)認(rèn)為，宇宙充滿對(duì)立，矛盾無(wú)處不在，“一陰一陽(yáng)之謂道”。世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物，一切都在對(duì)立之間產(chǎn)生、演變和發(fā)展。在哲學(xué)的研究中，概念總是相伴相對(duì)產(chǎn)生的。當(dāng)提出一個(gè)概念時(shí)，就有另一個(gè)概念與之相對(duì)應(yīng)地產(chǎn)生……哲學(xué)本身正是通過(guò)兩個(gè)極端的產(chǎn)生過(guò)程及其所表達(dá)的矛盾，來(lái)展現(xiàn)問(wèn)題的內(nèi)涵和理論空間，來(lái)展現(xiàn)問(wèn)題的矛盾斗爭(zhēng)的力量……對(duì)立思維，即二律背反，是指主體、客體相分離的思維方式，是一種認(rèn)識(shí)論。人是認(rèn)識(shí)的主體，主體的“我”通過(guò)對(duì)客體“自然”的規(guī)律性認(rèn)識(shí)，利用自然，征服自然，改造自然，讓自然為我服務(wù)。這是西方近現(xiàn)代哲學(xué)的基本思想，也是西方個(gè)人主義斗爭(zhēng)觀念基本的哲學(xué)思想。但對(duì)立的哲學(xué)思想也是哲學(xué)發(fā)展的一個(gè)不可或缺的階段，是一種重要的哲學(xué)思維。對(duì)立哲學(xué)，反映到社會(huì)政治生活當(dāng)中，最基本的表現(xiàn)形式為斗爭(zhēng)哲學(xué)。

和諧理論追其源頭，來(lái)自中道觀。這種中道觀，可以涵蓋道家、儒家和佛教的中道思想。中庸之道是中道觀的范例……和諧哲學(xué)的最大特點(diǎn)是系統(tǒng)性。它認(rèn)為事物不是對(duì)立存在的，而是系統(tǒng)存在的?；蛘哒f(shuō)，事物存在于系統(tǒng)之中。如果說(shuō)對(duì)立性是形而上學(xué)哲學(xué)的基石，那么系統(tǒng)性則是和諧哲學(xué)的基石。一定的系統(tǒng)是事物存在的基礎(chǔ)與保證……和諧哲學(xué)，是關(guān)于超越對(duì)立的思考，是關(guān)于整體的系統(tǒng)存在的思考，是關(guān)于對(duì)立統(tǒng)一的辯證思維……“和諧”實(shí)質(zhì)上是一種平衡、協(xié)調(diào)、穩(wěn)定的狀態(tài)，是事物發(fā)展過(guò)程中極其重要的階段和表現(xiàn)形式。它相對(duì)對(duì)立和極端狀態(tài)來(lái)說(shuō)，具有更為特殊的作用和意義。

人生在世，無(wú)非是應(yīng)對(duì)人，即對(duì)人類(lèi)社會(huì)；對(duì)物即對(duì)自然界；對(duì)己，即對(duì)自身內(nèi)外的問(wèn)題。西方文化是宗教的文化，排除異己為第一大特色，故凡事“有對(duì)”，乃是對(duì)立哲學(xué)；而中國(guó)文化是倫理文化，和諧包容為基本特征，故凡事相與和諧。由于“無(wú)對(duì)”，因此能夠同在、同化、包容普天下的萬(wàn)事萬(wàn)物。

那么是怎樣實(shí)現(xiàn)“無(wú)對(duì)”的呢？

其一，在對(duì)人的問(wèn)題上。孔子提倡仁義道德，對(duì)人如己，推己及人，忠恕之道。

子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！对?shī)》云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有馀，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”

中庸之道，率性而已。所以人們能知之能行之。若以為道是什么神秘的遠(yuǎn)離人的難于實(shí)踐的東西，則不是中庸之道也。道不離日用生活?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)，砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。拿著斧柄照樣子來(lái)砍斧柄，一邊看一邊砍，還是覺(jué)得不太像。所以君子要善于以其人之道還治其人之身，直到他們改正為止。如果能做到忠恕，就離中庸之道不遠(yuǎn)了。中庸之道是什么呢？就是凡是自己不愿接受的東西，也不要強(qiáng)加于人。

孔子嘆息曰，中庸之道主要有四項(xiàng)，可惜他沒(méi)有做到一項(xiàng)：我對(duì)父親的孝順，就像我希望我的兒子對(duì)我的那樣，這件事情，我還沒(méi)有做到；我對(duì)君主的忠誠(chéng)，就像我希望我的臣民對(duì)我的那樣，這件事情，我還沒(méi)有做到；我對(duì)兄長(zhǎng)的敬重，就像我希望我的弟妹對(duì)我的那樣，這件事情，我還沒(méi)有做到；我對(duì)朋友的信任，就像我希望朋友對(duì)我的那樣，這件事情，我還沒(méi)有做到。

孔子雖然在努力地實(shí)踐中庸之道，在平常的言語(yǔ)上也注意嚴(yán)謹(jǐn)求實(shí)，但仍舊有許多地方做得不夠，因此不敢不盡力而為，不敢有半點(diǎn)的自我滿足。講話考慮到行動(dòng)，行動(dòng)考慮到講話。言行一致，行在言先。君子無(wú)不誠(chéng)實(shí)篤厚。

孟子認(rèn)為人性本善，發(fā)端乎“不忍之心”，也就是有“同情之心”。前面已述，根據(jù)儒家理論，人只要擁有孔子倡導(dǎo)的“仁心”，必然生發(fā)出“五心”之端緒，也就會(huì)成長(zhǎng)為具有“五常”品性的人。

其二，在對(duì)物的問(wèn)題上。中國(guó)哲學(xué)儒家主流思想認(rèn)為人自身與自然、宇宙與萬(wàn)物同一。天地萬(wàn)物同心，則為“道德理性”或是人心。道德理性標(biāo)準(zhǔn)在于至真、至善、至美。北宋哲學(xué)家張載著《西銘》有道：“乾稱(chēng)父，坤稱(chēng)母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也?！?/p>

張載由“乾稱(chēng)父，坤稱(chēng)母”即天地生民之發(fā)端，到“民吾同胞，物吾與也”，從而論證“天命”“人性”合一。并在此基礎(chǔ)上提出“民胞物與”的政治主張和“天人合一”的思想觀念。

明代哲學(xué)家王陽(yáng)明認(rèn)為，“心外無(wú)物”“心外無(wú)事”“心外無(wú)理”。天地同心，萬(wàn)物同體。心物無(wú)對(duì)，方為本體。他說(shuō)，良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出。真是與物無(wú)對(duì)。人若復(fù)得他，完完全全，無(wú)少虧欠，自不覺(jué)手舞足蹈，不知天地間更有何樂(lè)可代。你只在感應(yīng)之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。天沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去仰他高？……我的靈明，離卻天地鬼神萬(wàn)物，亦沒(méi)有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得！

其三，在對(duì)待自身內(nèi)外的問(wèn)題上。儒家文化是內(nèi)圣外王的文化，其將修身作為頭等重要的大事對(duì)待。人們通過(guò)修身養(yǎng)性，使自己身心統(tǒng)一，專(zhuān)心致志，從事偉大事業(yè)?！洞髮W(xué)》有云：

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

“所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所謂敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉……此謂身不修，不可以齊其家?！?/p>

修身是儒家“三綱領(lǐng)”的基礎(chǔ)，也是“八條目”的前提。儒家強(qiáng)調(diào)修己，是治人的前提，修己的目的是齊家、治國(guó)、平天下。

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