孫愛東 桂檄

摘 要：祭祀祖先是古人重要的生活內(nèi)容之一。宗祠即祠堂，是供奉與祭祀家族先祖的場所。陵陽上章村李氏宗祠規(guī)模宏偉、建筑華麗、雕刻精致，2013年被國務(wù)院公布為第七批全國重點文物保護單位。文章對李氏宗祠古建筑進行專業(yè)性調(diào)查研究，有助于我們完整地認識鄉(xiāng)土文化，正確解讀封建時代禮教、倫理綱常與百姓的關(guān)系，同時能夠拓展我們對傳統(tǒng)民居建筑類型的認識。

關(guān)鍵詞：國保單位;宗廟宗祠;李氏宗祠;木結(jié)構(gòu)古建筑;青陽縣陵陽鎮(zhèn)上章村

青陽縣地處安徽長江南岸池州市，縣境東接南陵、涇縣，南鄰石臺、黃山，西連池州市貴池區(qū)，北連銅陵市。青陽縣為長江中下游平原與皖南山區(qū)過渡地帶，地勢南高北低，南部高山峭拔，著名的佛教圣地九華山就坐落在青陽縣境內(nèi)。青陽縣屬亞熱帶季風(fēng)濕潤氣候區(qū)，夏熱冬寒，春秋溫和，雨量充沛，日照時長，無霜期短，春夏之交梅雨期40天左右，秋季干燥，冬有冰雪。

青陽縣迄今已有2100多年歷史。漢武帝元封二年（前109）析涇縣西境地置縣于陵陽山麓，曰“陵陽”。①唐天寶元年（742），洪州都督徐輝請析涇縣南陵秋浦地置今縣，稱“青陽縣”。陵陽鎮(zhèn)位于青陽縣南部，上章村位于陵陽鎮(zhèn)東南。

1 陵陽上章李氏宗祠文化背景

宗祠即祠堂，是供奉與祭祀家族先祖的場所。宗廟制度產(chǎn)生于周代，“國之大事，在祀與戎”②。貴族們根據(jù)身份地位的高低確定為祖先立廟的數(shù)目，普通百姓是不能“立廟”的。直至宋代開寶、皇祐時，“仍禁軍民擅立大小祠”③。

自漢武“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”后，儒家思想在我國古代社會占有絕對的統(tǒng)治地位，是我國傳統(tǒng)社會的思想支柱。宋代，理學(xué)家朱熹重視禮教倫常，將各種禮儀行為加以條理化、規(guī)范化，集理學(xué)之大成，建立了龐大的理學(xué)體系。朱熹倡導(dǎo)家族建立祠堂祭祀先祖，“祖宗雖遠，祭祀不可不誠”。其主要目的是建立主從有別、符合昭穆輩分和倫理綱常的家族秩序;建立并統(tǒng)一家族成員的價值觀、榮辱觀和道德準(zhǔn)則，增強家族全體成員的凝聚力;建立家族全體成員的日常行為準(zhǔn)則，借此展示宗族的社會地位、文化素質(zhì)和經(jīng)濟實力。然而，有宋一代，漢人家族建立宗祠的并不多見。元代近百年的時間內(nèi)，蒙古人對漢人采取極為嚴酷的統(tǒng)治，漢人雖聚族而居，但“禁集眾祠禱”④，不能有人數(shù)眾多的集會活動。直至明嘉靖時期，明世宗采納大學(xué)士夏言的建議，正式允許漢族民間皆得聯(lián)宗立廟，從此宗祠遍立，祠宇建筑到處可見。⑤

因為“皇權(quán)不下縣”，在我國廣袤的鄉(xiāng)村，傳統(tǒng)的基層社會有完整的一套治理秩序，那就是“鄉(xiāng)紳之治”。鄉(xiāng)紳利用其聲望、學(xué)識和公正來樹立權(quán)威，鄉(xiāng)紳因其地域、社會關(guān)系、血緣等而成為基層社會治理的主角。⑥祠堂除了作為祭祀場所外，族人的冠禮、婚禮、喪禮基本上都在祠堂進行。族人之間或族人家庭之中產(chǎn)生矛盾、爭執(zhí)和糾紛，都要到祠堂中請德高望重的“族長”和“鄉(xiāng)紳”來調(diào)解和裁決。因此，在封建時代，祠堂在一定意義上又成為中國社會最基層的“衙門”，具有家族“公堂”的性質(zhì)。同時，祠堂也是鄉(xiāng)紳“以儒治家”并施展其治理基層社會能力的重要平臺。明清以降，在社會穩(wěn)定、經(jīng)濟繁榮的時期，很多大姓家族不遺余力投入巨資建設(shè)家族祠堂，并將祠堂建設(shè)成為家族身份和社會地位的象征。陵陽上章村李氏宗祠就是這一時期的非常典型的家族祠堂建筑（圖1）。李氏宗祠坐落于青陽縣沙濟鄉(xiāng)上章村，始建于明代，乾隆四十六年（1781）重修，至嘉慶四年（1799）完工。李氏宗祠坐北朝南，磚木結(jié)構(gòu)，五開間，前后三進，由前廳、享堂和寢樓組成。

陵陽上章李氏是青陽南鄉(xiāng)望族之一。據(jù)《李氏宗譜》記載，李氏為唐代國姓，唐末南遷至皖南太平、廣陽、陵陽一帶繁衍生息。明清時期，程朱理學(xué)發(fā)源地徽州人“賈而好儒”，在商貿(mào)十分發(fā)達的同時，十分注重家族子弟的教育，強勢文明所形成的文化極大地影響了周邊地區(qū)，上章村李氏也不例外。受徽文化影響，李氏家族十分注重子弟教育，把“修身、齊家、治國、平天下”作為讀書人孜孜追求并為之奮斗的終極目標(biāo)。李氏家族歷代通過科舉入仕的成員綿延不絕，僅明嘉靖時期，十一都①人李琇為順寧府通判，李茂春為光祿寺監(jiān)事，李珂為平樂府通判，李時用為安吉州判，李方隆為順天府別駕。②清康熙直至清末，李姓在各地任知縣以上官員的有數(shù)十人之多。這些入仕官宦致政歸省之后，往往采取集資的方法，合力建設(shè)家族祠堂，以達到光宗耀祖的目的。

2 陵陽上章李氏宗祠建筑形制

2.1 李氏宗祠周邊環(huán)境

祠堂在我國古代鄉(xiāng)村文化中具有崇高的地位，因此多選擇在略高于周邊地貌的開闊地建設(shè)。宗祠背后要有山崗作為屏障，叫作“靠山”，也叫作“祖山”。理想的“靠山”必須是綿延山脈的盡端。李氏宗祠位居上章村西北部，黃荊嶺下，前面一泓溪塘口，為聚水塘，稱為“風(fēng)水池”，形如硯池（圖2）。按照風(fēng)水說法，塘似硯池，子孫及第;塘清如鏡，子孫聰明。李氏宗祠布局符合傳統(tǒng)的背山面水選址;祠堂筑基于山腳下，臺基一進高于一進，符合傳統(tǒng)思想“步步高升”的寓意。李氏宗祠除本體外，還有追遠堂、敦睦堂、節(jié)孝故里等建筑，現(xiàn)已毀圮?，F(xiàn)存李氏宗祠平面呈“目”字形，中軸對稱，按入口順序依次為社坦、前廳、前天井及東西廡廊、享堂、后天井及東西廂廊、寢樓。

2.2 李氏宗祠平面布局及外觀

李氏宗祠平面為三進：第一進為前廳，第二進為享堂，第三進為寢樓。建筑總落地木柱96根，總面闊16.72米，總進深47.425米，占地面積868.4平方米，建筑面積952.13平方米。門前社坦占地面積432.39平方米。宗祠正門朝南向，約偏東5度。

前廳前廊步亦稱“廊檐”，為五開間，明間4.56米，次間3.2米，梢間2.88米，進深2.88米。明、次三間為敞廊，明間階沿處設(shè)5級臺階，抱鼓垂帶石護擋（圖3）。兩次間、明間于石階前沿置石欄桿，前金縫通排置有皮門扇隔斷，此隔斷將祠堂分隔為內(nèi)外空間。明、次間設(shè)三元門，中間門高3.55米、寬1.9米，二邊門高3米、寬1.09米。明間大門兩側(cè)置抱鼓石一對。兩梢間圍合成耳房，前于階沿外緣砌墻，并做八字墻。耳房于前金縫置房門由內(nèi)部空間進入。

進入前廳內(nèi)部后，開間變?yōu)槿g，明間面闊6.08米，兩次間面闊5.32米，均為開敞空間，人字軒界深4.79米，后廊步深2.14米。除耳房為木地板鋪地外，其余均為三合土地坪。前檐下沿出1.41米，后檐下沿出1.52米。

前天井寬9.28米，長6.19米，中間6.8米寬作為甬道與門屋地面齊平，兩側(cè)跌落0.4米。東西廡廊前檐為一開間9.13米，脊縫添兩立柱分為三間，地面為三合土地坪，與門屋地面平齊，下沿出1.58米。

享堂，名曰“敘倫堂”，五開間，總面闊16.72米，明間6.08米，次間3.18米，梢間2.14米。前廊軒作為過道使用，兩山墻上均開設(shè)門洞，廊軒進深2.94米。正貼人字軒深6米，后推一步深1.61米，置以木照壁裝修，由兩側(cè)設(shè)隔扇門進入后部。照壁漆灰后陰刻有嘉慶六年李氏家訓(xùn)。享堂在家族重大活動時開啟。明、次間敞開為廳，兩梢間為廂房，前后均設(shè)有門扇開啟。明間辟為通道，次間、梢間墻體環(huán)圍后做以小天井，與后廊軒隔墻置有石漏窗（草龍雕刻）一個，開有門扇1處。后廊軒深2.1米，作為通道與東、西廂廊連通。地面除廂房為木地板外均為三合土地坪，前檐下沿出1.42米，后檐下沿出1.36米，地面比門屋高0.15米。

后天井寬9.64米，長2.76米，均為石板鋪地，比享堂地面低0.42米。東西廂廊前檐面闊5.64米，脊柱處添1柱分為兩開間，進深2.14米，地面三合土地坪，與享堂平齊。寢樓前筑5級石臺階，外側(cè)做有石欄桿與寢樓前檐石欄桿相連，下沿出1.4米。

寢樓（圖4）為五開間，與享堂柱網(wǎng)對齊，總面闊亦為16.72米，前廊軒進深2.45米，作為通道與東、西廂廊連通。正貼人字軒深4.2米，后步1.7米深做以神龕裝修。神龕立面三個層次：第一層外飾月梁、額枋花板雕刻，橫楣鎏金雕刻為二龍戲珠;第二層飾額枋花板及木飛罩裝修;第三層飾額枋花板雕刻及隔扇窗裝修，雕花鎏金，極為精美。寢樓兩梢間圍合為廂房，均設(shè)雙跑木樓梯上樓。廂房于前金縫設(shè)隔扇門2扇進房，做有草龍雕刻門套。地面除廂房、神龕為木地板外均為三合土地坪，比享堂地面高1.03米。前檐下沿出1.52米，于外緣置石欄桿圍護，石欄板雕刻有“三國演義”“白蛇傳”“文王訪賢”等戲劇人物故事，望柱頭石座獅形態(tài)各異、惟妙惟肖，前檐乙列兩石柱做以對聯(lián)刻字“子孫亦以為存，昭穆不失其倫”。東側(cè)山墻于前檐下貼墻置有一清嘉慶年間《重建祠堂碑記》。①二層與底層布局基本相同，柱網(wǎng)基本對應(yīng)。前廊軒縮小0.68米后變?yōu)?.77米，前檐均裝修以隔扇窗28扇，設(shè)以窗臺，于外緣安木欄桿與兩廂廊連通。后廊步亦做有神龕，其后添一立柱將進深變?yōu)?.92、0.78米，0.78米深可為通道與兩廂房連通。前坡與東西廂廊屋面形成合溝。

李氏宗祠整體外觀為古制青磚開斗砌筑，前檐設(shè)馬頭墻，享堂、寢樓設(shè)封火墻。墻體白灰罩面，山墻有徽派建筑特色的墨畫。

2.3 李氏宗祠內(nèi)部結(jié)構(gòu)

青陽縣屬于徽文化圈，受徽文化影響極大，古民居建筑包括祠堂建筑均保留著徽派建筑的基本形式。李氏宗祠內(nèi)部做法與徽派建筑基本一致。整體建筑用材極大，享堂前檐檐柱用邊長0.54米方角石柱2根，金柱直徑0.45米，柱礎(chǔ)為當(dāng)?shù)鼗規(guī)r制作（圖5），八邊形，高0.47米，最大直徑0.7米。

第一進前廳前廊軒檐高5.4米，天井檐高5.8米。第二進享堂檐高9.0米。前廳屋架為九檁八步架，正貼人字軒明間為抬梁式，以五架梁為承重構(gòu)件，上背座以兩平盤斗豎金童柱，童柱間橫以三架梁，外側(cè)與立柱以剳牽相連，三架梁上背座以平盤斗豎脊童柱，柱頂置桁條釘椽鋪望板，邊列脊柱落地，月梁皆以扁作用料，此為徽州常見之人字軒構(gòu)架。前廊卷棚軒明間以對頭獅雕刻拱起嵌承軒桁，二列為四架梁承重，四架梁上背座以兩平盤斗豎童柱，童柱間以小月梁連接，外側(cè)與立柱間以剳牽相連，柱頂置桁條釘椽鋪望板。后廊卷棚軒亦為對頭獅雕刻拱起嵌承軒桁，邊間亦安斜向?qū)︻^獅雕刻拱起嵌承軒桁，并與東西廡廊卷棚軒相連通，此種做法為該祠的特色做法，較為少見。檐口均由石柱出挑頭梁架撩檐枋支挑屋面，設(shè)有木飛椽，前檐上檐出1.71米，后檐上檐出1.79米，挑頭梁均雕琢。與東西廡廊合溝之挑頭梁雕為魚吻狀，斜撐均為獅撐。軒頂做有草架，屋面前后雙落水，后坡與東西廡廊屋面形成合溝。

享堂構(gòu)架為十檁九步架，前廊卷棚軒均以四界梁承重，人字軒以五架梁為承重構(gòu)件，與門屋人字軒做法完全一樣。照壁后做以平頂天棚，描有彩繪，其后明間過道內(nèi)軒頂形似一朝天之弓弦，此朝天張弓及彩繪二龍戲珠。后廊卷棚軒均以對頭獅雕刻拱起嵌承兩軒桁，轉(zhuǎn)角處以斜向?qū)︻^獅拱起承軒桁，使之與東西廂廊卷棚軒形成連通，此與門屋之后廊軒做法相同。檐口均由挑頭梁架撩檐枋支挑屋面，后檐置有鵝頸軒裝修，前檐上檐出1.69米，后檐上檐出1.62米。享堂屋面前檐稍高于兩廡廊，后部小天井處過道、廊均與后坡合溝，并于小天井后端通長砌一隔墻，使后廊步呈倒插一披水排入后天井，并與東西廂廊腰檐形成合溝。

前天井及東西廡廊，屋架為三檁二步架，前檐一開間通長為一根月梁以顯粗壯，卷棚軒與門屋后檐卷棚軒相連形成轉(zhuǎn)折，以一斜向?qū)︻^獅雕刻拱起承托軒桁過渡，其于門屋后檐縫構(gòu)架以四架梁承重，背座以兩平盤斗豎童柱，童柱間以小月梁拉固，兩側(cè)與立柱以剳牽相連，為常見卷棚軒構(gòu)架。屋面為倒插一披水排向天井，并與門屋后檐形成合溝。

3 李氏宗祠建筑的主要特點分析

李氏宗祠建筑自清嘉慶四年（1799）重修至今，歷代雖有不同程度的修葺，但從未做過大型維修，目前已保存200多年，除內(nèi)部木結(jié)構(gòu)地板、樓板、檁條、木椽子、望板等部分構(gòu)件出現(xiàn)糟朽現(xiàn)象之外，整體房屋建筑沒有出現(xiàn)地基沉降、結(jié)構(gòu)傾斜、局部坍塌、墻體開裂等重大病害，充分說明當(dāng)時的建造工匠具有出色的建造技術(shù)和工藝。

李氏宗祠的主要特點概括起來有以下幾點。

3.1 建筑地理環(huán)境選擇特點鮮明

古人的建筑風(fēng)水學(xué)雖然含有大量的封建迷信思想，但其內(nèi)在本質(zhì)同樣也具有科學(xué)合理的成分。一是選擇背山的地理環(huán)境，有效地避免了季風(fēng)對建筑的損害。長江中下游地區(qū)屬于季風(fēng)氣候區(qū)，冬春之季寒冷的西北風(fēng)夾雜潮濕的空氣，長時間雨水和潮濕的浸潤，對木構(gòu)有非常大的負面影響，選擇背山就能夠有效地解決這個問題。二是選擇面水的地理環(huán)境，與建筑物消防有極大的聯(lián)系。古代建筑大多為木構(gòu)，火災(zāi)對建筑物有極大的威脅，在建筑的前面建設(shè)“風(fēng)水池”，就能夠有效降低火災(zāi)風(fēng)險。三是采取朝南向，完全能夠滿足采光和通風(fēng)的需求。日照不足、陰暗潮濕的環(huán)境不僅會加速木構(gòu)的糟朽，而且還極易形成白蟻、粉蠹蟲等生物病害。祠堂臺基采取一進高于一進的遞進方式，不僅僅為了滿足“步步高升”的寓意，對整體建筑物的通風(fēng)采光等也有重要的作用。李氏宗祠正是因為建筑環(huán)境選擇絕佳，才能夠完整地保存200余年至今。

3.2 結(jié)構(gòu)用料用材極大且極具特色

如前所述，李氏宗祠整體建筑用材較大。木制金柱截面圓形，直徑0.45米?？繅χ睆骄恍∮?.35米。第一進前廳和享堂之間的天井前后檐柱采用當(dāng)?shù)鼗◢弾r制作，0.54米方角石柱4根，柱高5米，根據(jù)花崗巖密度計算①，單根石柱的重量達4.44千斤，在沒有大型起重工具的古代，要完成這樣重量石柱的起吊安裝，可見其難度之大。五架梁跨度5米，梁高0.6米，整體給人以相當(dāng)大的視覺沖擊。天井廊軒以對頭獅金鉤梁連接，卷棚頂部設(shè)鵝頸椽，上鋪望板，給人以華貴的直觀印象。

李氏宗祠整體建筑用材同樣具有地域特點，柱梁等承重大型構(gòu)件采用柏木、杉木、白果等材質(zhì);雕刻構(gòu)件采用紋理細密的樟木、柏枝木等上等木材;樓地板、地板枋等采用耐腐蝕的本地松材制作;屋面檁條、木椽子采用本地不易變形的杉木制作。

3.3 構(gòu)件裝飾極為考究

李氏宗祠雕刻構(gòu)件較多，主要有廊檐卷棚月梁（俗稱金鉤梁，圖6）、獅襯、平盤斗以及門窗等裝飾構(gòu)件。石質(zhì)有石鼓、柱礎(chǔ)、欄桿等構(gòu)件。

祠前兩邊墻上嵌有花卉圖案石板，祠門兩側(cè)立石鼓，鼓面淺浮雕“獅子戲球”。寢樓底層臺基青石欄板間設(shè)立石柱，望柱頭雕刻獅子，技藝精湛。神龕裝修較底層簡單些，其設(shè)有兩個層次：第一層為額花板雕刻，橫楣鎏金雕刻為二龍戲珠;第二層飾有額花板、月梁雕刻，亦是精美。前廊步卷棚軒乙列以對頭獅雕刻拱起嵌承兩軒桁承重，二列、邊列以四架梁承重，上背座兩平盤斗豎童柱，童柱間連以小月梁，外側(cè)與立柱以剳牽相接，此卷棚軒構(gòu)架皆為常見。

后天井及東西廂廊底層于樓板下做有卷棚軒，金鉤梁以對頭獅雕刻，而后架彎椽釘鋪望板，此卷棚軒與享堂后廊軒相連通，以斜向?qū)︻^獅雕刻拱起嵌承軒桁過渡，檐口以挑頭梁承撩檐枋支挑屋面，有木飛椽，于撩檐枋及承椽枋間置鵝頸軒與享堂后檐相連，屋面亦為合溝。

人字軒明間抬梁式，以五架梁承重，上背座兩平盤斗豎兩金童柱，柱間安三架梁，外側(cè)與立柱間以剳牽相接，三架梁上背座一平盤斗豎脊童柱，兩側(cè)以雕花板與金童柱拉牢，二列脊柱落地，采用列枋構(gòu)架，此人字軒構(gòu)架亦為常用做法。檐口由挑頭梁嵌承撩檐枋支挑屋面，無飛椽，上檐出1.3米，屋面為前后雙落水。

寢樓前廊軒構(gòu)架均以對頭獅雕刻拱起嵌承兩軒桁架椽條鋪釘望板，人字軒明間抬梁式，以五架梁承重，上背座兩平盤斗豎金童柱，柱間連以三架梁，外側(cè)飾以木雕象鼻，三架梁上直接以雕花蝴蝶木嵌墊脊桁，二列脊柱落地，月梁、剳牽皆扁作，蝴蝶木變?yōu)閷χ孟蟊堑窨?，此?gòu)架形式于徽州慣見人字軒構(gòu)架稍有變化，適用于樓板下脊頂較低人字軒設(shè)置。檐口由柱頭出挑頭梁承撩檐枋支挑屋面，撩檐枋及承椽枋間做以鵝頸軒，并與東西廂廊形成連通。

李氏宗祠軸對稱布局嚴謹，做工考究，木雕、石雕、磚雕工藝精湛，在江南徽派建筑中是非常精美的祠堂建筑之一。

4 李氏宗祠古建筑的價值及保護意義

李氏宗祠是池州青陽縣境內(nèi)重要的鄉(xiāng)土建筑，是青陽縣地域文化遺產(chǎn)的重要組成部分，具有濃郁的本土色彩和地方民族特色，凝聚著當(dāng)?shù)匕傩盏闹腔酆蛣?chuàng)造精神，直接體現(xiàn)了地域特點和個性特征，包含并顯示了重要的藝術(shù)、科學(xué)價值，顯示出歷史的淵源和風(fēng)采，展現(xiàn)了悠久歷史和輝煌文化，是全人類共享的文化財富。李氏宗祠的價值體現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，李氏宗祠始建于明代，清乾隆四十六年（1781）重建，嘉慶四年（1799）完工，歷時二十年。由此可見，即使是人力眾多的大家族，建設(shè)如此巨大工程都有各種阻力和意想不到的困難，足可見當(dāng)時人力物力的巨大耗費。從結(jié)構(gòu)上看，李氏宗祠規(guī)模較大，用料粗壯，結(jié)構(gòu)完整、獨特，是皖南地區(qū)不可多得的祠堂實例。從裝飾上看，李氏宗祠木雕、木裝修及石雕精美絕倫，圖案變化費盡心思，彩繪、雕刻描漆貼金上彩非常精美，為雕刻裝飾中精品，價值極高。寢樓底層、二層神龕裝修極為豐富，層次多，雕刻精美。李氏宗祠整體建筑有徽派建筑的典型特點，在皖南地區(qū)已不多見，有極高的建筑藝術(shù)價值。

第二，李氏宗祠整體大木架構(gòu)富于創(chuàng)新，結(jié)構(gòu)傳力、轉(zhuǎn)折更合理，裝飾構(gòu)件善于變化，建筑內(nèi)容更加豐富多彩。其內(nèi)部“弓”字形內(nèi)軒較為少見，加上奇特布局襯托，為我們研究皖南木結(jié)構(gòu)祠堂建筑提供了非常有價值的實例。

第三，宗祠以儒教的文化思想作為宗法制度的基礎(chǔ)，以祖為縱向，以宗為橫向，通過祭祖達到敬祖歸宗的目的。同時，宗祠具有弘揚君仁臣忠、父慈子孝、長幼尊卑的社會倫理，傳承李氏家族秩序，增強全體宗親的凝聚力，進而實現(xiàn)家族治理。李氏宗祠不僅對上章村李氏家族意義十分重大，其文化內(nèi)涵對于重塑基層社會道德根基、重建基層社會秩序也有一定的現(xiàn)實意義。

第四，李氏宗祠于1998年5月4日被安徽省人民政府公布為第四批省級重點文物保護單位，于2013年5月4日被國務(wù)院公布為第七批全國重點文物保護單位。

5 余論

在中華民族傳統(tǒng)的儒家文化氛圍里，宗祠文化是一項不可忽視的宗族文化，它記錄著家族的輝煌與傳統(tǒng)，是中華民族悠久歷史和儒家文化的象征與標(biāo)志，具有極大的影響力和極高的歷史價值。明清時期，宗祠是被廣大人民群眾所創(chuàng)造和傳承的生活方式和家族文化，它的產(chǎn)生、存在、演變和發(fā)展都與百姓的生活息息相關(guān)。

從某種意義上說，宗祠建筑及家族文化是社會發(fā)展過程中積淀的珍貴的物質(zhì)文化遺產(chǎn)。長期以來，這些珍貴文化遺產(chǎn)的保護往往被人們忽略，但和諧社會離不開優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的支撐。當(dāng)前，我國各地鄉(xiāng)土建筑正遭受前所未有的沖擊，昔日的鄉(xiāng)村風(fēng)貌迅速改變，許多具有豐富歷史文化積淀的古村落正在迅速消失，鄉(xiāng)土建筑文化遺產(chǎn)保護迫在眉睫。當(dāng)前各級人民政府和社會各界有識之士在這些方面進行了積極有益的探索，在文物保護方面加大了保護性投入，并在監(jiān)管模式上進行了有益的實踐，取得了較好的經(jīng)濟和社會效益。不僅可以提供一個考察基層社會民間信仰文化的角度，還對于理解中國社會一般文化面貌有一定的意義。