朱啟經(jīng) 溫發(fā)坤

《易經(jīng)》是先有卦爻之畫，然后依據(jù)卦爻畫中特定的象數(shù)關(guān)系系上卦爻辭的?！兑捉?jīng)》卦爻畫中所具有的象數(shù)關(guān)系就是其卦爻辭之源。而“發(fā)展的單爻變理論”就是《易經(jīng)》卦爻辭的系辭依據(jù)（之一）。（請(qǐng)參閱拙文“論《易經(jīng)》（卦）爻辭的系辭原理——發(fā)展的單爻變理論”）依據(jù)其卦的卦爻象數(shù)關(guān)系，精心選擇其辭，再附加上在概率基礎(chǔ)上的占卜應(yīng)驗(yàn)結(jié)論，這就形成現(xiàn)在我們所見到的《易經(jīng)》卦爻辭。所以，研《易》以指導(dǎo)我們的行為，其重點(diǎn)應(yīng)放在卦爻關(guān)系的分析上。

本文就是從這一觀點(diǎn)出發(fā)，探討《頤》氣功養(yǎng)生道理的。

《周易·頤》卦辭曰：“頤，貞吉。觀頤，自求口實(shí)?！?/p>

《頤·彖》曰：“‘頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也?！^頤，觀其所養(yǎng)也。‘自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也?！?/p>

《序卦》曰：“頤者，養(yǎng)也?！边@就是說(shuō)，《頤》所講的主要內(nèi)容就是“養(yǎng)”。所謂“養(yǎng)”，就是“養(yǎng)生”。眾所周知的“氣功”就是絕妙的養(yǎng)生之法。

那么，《頤》是怎樣通過象數(shù)關(guān)系來(lái)表述氣功養(yǎng)生之道的呢？

《頤》的上卦為艮卦，艮為山為靜;下卦為震卦，震為雷為動(dòng)?！吨芤住氛J(rèn)為：上卦為外，下卦為內(nèi)，所以這是“外靜內(nèi)動(dòng)”之象，這正與氣功中的“靜功”相符合。上卦為艮，艮為靜為止為守;“互體之卦”為《坤》，坤為腹為地為靜;坤在五行中屬土，土居五方（東西南北中）之中，所以《頤》有“守中致靜”之象?！吧匣ヘ浴敝楦篂樯?，“下互卦”之坤為地為養(yǎng)育，合觀之，則有“自養(yǎng)”之象。

那么，《頤》中是否有氣功養(yǎng)生功法的動(dòng)作和姿勢(shì)呢？

《頤》的上卦為艮，艮為肩為背為關(guān)節(jié)為指為手，上互卦之坤為腹為身，下互卦之坤為虛為松為靜，二至上爻“連互”可得“全身放松入靜”之象。其下卦為震，震為動(dòng)為足為“仰盂”之象。那么怎樣才能動(dòng)其足而呈“仰盂”之狀呢？《系辭》曰：“《易》者，象也。象也者，像也?！备鶕?jù)《系辭》的提示，動(dòng)其兩足，并且使其“涌泉”朝上，即得震足的“仰盂”之狀。而兩手的動(dòng)作則取艮（艮為手）象，將兩手置于（艮為手為止）身（坤為腹為身）之前（上邊的卦為前，下邊的卦為后），全身放松，靜而虛無(wú)（互卦皆坤，坤為身為虛為松為靜）地盤腿（下卦之震為足為仰盂）而坐即得氣功的“靜功”之態(tài)?？匆幌鹿糯鷼夤︷B(yǎng)生者的靜功動(dòng)作，大都取此象?？梢姟邦U養(yǎng)”的氣功養(yǎng)生之象，早被古人所效法。

再看一下《頤》六爻的氣功養(yǎng)生：

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

靈龜：龜名，古人常用靈龜之甲占卜，古人認(rèn)為：龜之言久，龜千歲而靈。所以用“靈龜”表示長(zhǎng)壽。在此表示頤養(yǎng)能長(zhǎng)壽。從卦形上看：《頤》外陽(yáng)而硬，內(nèi)陰而柔，此即“龜”之象。蘇軾對(duì)此解釋說(shuō)：“龜者，不食而壽。”可見爻辭以“龜”示人：長(zhǎng)壽關(guān)鍵不在于食而在于養(yǎng)。初九爻變，《頤》變?yōu)椤秳儭罚皠儭?，就是“剝?nèi)ァ钡囊馑肌４思础吧帷敝?。《頤》的“似卦”（卦中的四陰爻看做整體的一陰爻）為離。離為目而有“觀”之象?！岸洹保褪恰皠?dòng)”的意思。初九爻變，《頤》變?yōu)椤秳儭罚思础岸漕U”之象。爾，本卦之《頤》。我，變卦之《剝》。兇，斷占辭。

從氣功養(yǎng)生角度上講：不能堅(jiān)持節(jié)食頤養(yǎng)之道，而被美食情欲所動(dòng)，終日飽腹（坤為腹;坤為大地有“糧草食物”之象;艮為山為硬，合觀之則有“飽腹”之象），這對(duì)長(zhǎng)壽的養(yǎng)生無(wú)益而有害，其兇自現(xiàn)。

六二：顛頤，拂經(jīng)與丘頤，征兇。

《頤》六二爻變，變卦為《損》?！跺琛穼?duì)《損》解釋說(shuō)：“損，損下益上，其道上行。”因?yàn)橄聻閮?nèi)，上為外，所以《損》就是“損內(nèi)益外”。不管體內(nèi)狀況如何，盡圖那些身外之利，這正與自養(yǎng)其身的“頤養(yǎng)”相顛倒，所以有“顛頤”之象。爻變后，二至上爻“連互”亦可形成個(gè)“頤養(yǎng)”之象，但是這個(gè)“頤養(yǎng)”并不是原來(lái)的頤養(yǎng)，這就是“拂經(jīng)”之象。這種比《頤》高出一爻的“連互”之“頤”，就是“丘頤”之象。變卦下互卦為震，震為動(dòng)之帥，上互卦為坤為眾，這就是帥眾而動(dòng)的“征”之象。其變卦為《損》，《損》的下卦為兌，兌為毀折，所以此爻有“兇”之象。

從氣功養(yǎng)生角度上講：“頤”是養(yǎng)其內(nèi)的自養(yǎng)，如果損內(nèi)益外的外欲過重，則必然招致其“兇”。其爻變，變卦的下卦為兌，兌為口，為喜悅為毀折，這又示人：語(yǔ)言過多，欣喜若狂，皆益招損。

六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無(wú)攸利。

《頤》的六三爻變，則變卦為《賁》?！缎蜇浴吩唬骸百S者，飾也?！边@就是說(shuō)，“賁”為修飾，即修飾其表而注重外形之美。這也與頤養(yǎng)之道相違而有“拂頤”之象。爻變后，雖六三之陰變?yōu)殛?yáng)爻，陽(yáng)居陽(yáng)位“得當(dāng)”而有“貞”之象，但卻與頤養(yǎng)正道相違，而且與上九爻“敵應(yīng)”，所以有“兇”之象。變卦的下卦為離，離的“先天八卦數(shù)象”（即：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此八卦的自然排列序數(shù)）為三;上卦為艮，艮的“先天八卦數(shù)象”為七;離有“年”之象，所以有“十年”之象?！百S”是修飾其外，“頤”是自養(yǎng)其內(nèi)，二者修養(yǎng)之道向背，就頤養(yǎng)正道而言，修飾其外的“賁飾”之道不可取，所以有“勿用”之象。

從氣功養(yǎng)生角度上來(lái)講：過分強(qiáng)調(diào)外形之美，為名利而奔波，這對(duì)氣功養(yǎng)生是無(wú)所利的，更談不上延年益壽了，

六四：顛頤，吉?；⒁曧耥瘛Ｆ溆鹬?，無(wú)咎。

《頤》的六四爻變，其變卦為《噬嗑》?！跺琛穼?duì)《噬嗑》解釋說(shuō)：“頤中有物，曰‘噬嗑。”‘噬嗑是“頤”之口中含一陽(yáng)物，這是氣功養(yǎng)生過程中已產(chǎn)生“津液”（陽(yáng)性之物）之象。這是在頤養(yǎng)過程中產(chǎn)生變化的“顛頤”之象。在氣功養(yǎng)生過程中，口產(chǎn)津液，這是氣功“煉精化氣”的第一步。所以有頤養(yǎng)已出好兆頭的“吉”之象?！额U》的上卦為艮，艮為虎;其爻變，變卦的上卦為離，離為目為視，所以有“虎視”之象?！绊耥瘛?，其目下視之貌?！盎⒅暋蔽挥谧冐缘南禄ヘ贼奚街?，而有其目下視的“眈眈”之象?！爸鹬稹保庇诘美?。變卦的上卦為離，離有“欲望”之象;離為火，其火在震卦（下卦為震為動(dòng)為高頻震動(dòng)）之上而有劇烈燃燒的“逐逐”之象。合觀之，則有“其欲逐逐”之象。無(wú)咎，告誡的斷占辭。

從氣功養(yǎng)生角度上來(lái)講：經(jīng)過一定的靜養(yǎng)功修煉則口產(chǎn)津液，這是“煉精化氣”的第一步，自然有“吉”之象。將其津液（“頤中有物”的“物”）分三次（變卦的上卦為離，離在“先天八卦數(shù)象”中為三）咽入下丹田（第二爻），此過程是在“虎視眈眈”的凝視下進(jìn)行。虎視眈眈地“反觀內(nèi)照”，可出現(xiàn)各種容易引起人之欲望和追求的情景。此時(shí)如果采取“其欲逐逐”的刻意追求態(tài)度，那么，大好的“吉”利之態(tài)必轉(zhuǎn)為“無(wú)咎”之狀。這是走彎路，是不可取的。我們自然也可以認(rèn)識(shí)到“虎視眈眈。其欲逐逐”還告訴我們：眼能漏氣！欲能敗氣！練氣功以養(yǎng)生者不能不注意這類對(duì)氣功養(yǎng)生無(wú)益的東西。

六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

“拂經(jīng)”，是六五爻變，《頤》變?yōu)椤兑妗?。變卦的上卦為巽，巽為風(fēng)，為氣功的內(nèi)氣流動(dòng)，這是由頤養(yǎng)的上艮之靜變來(lái)的內(nèi)氣流動(dòng)。爻變后，陽(yáng)居陽(yáng)位，“位當(dāng)”而有“居貞”之象。其爻處于變卦的上卦巽（巽為順從）體之中，并且與六二爻“中正”“相應(yīng)”，則有“居”（處于）此種狀態(tài)而得“吉”的“居貞吉”之象。下卦為震為動(dòng)而有“涉”之象?！额U》的“錯(cuò)卦”（《周易》的“錯(cuò)綜規(guī)則”）或稱“伏卦”為《大過》，其“似卦”卦象為“坎”為水而有“大川”之象?！额U》六五爻變后，變卦為《益》，《益》的上卦為巽，巽為風(fēng)而有“進(jìn)退不定”之象。合觀之，則有“不可涉大川”之象。

從氣功養(yǎng)生角度上來(lái)講：此時(shí)已有內(nèi)氣（巽風(fēng)）在動(dòng)，則應(yīng)持之以恒（居貞）地練下去，如此則“吉”。變卦的上卦為巽為風(fēng)，風(fēng)有“進(jìn)退不定”之象。所以此時(shí)不可亂動(dòng)，更不可冒然涉險(xiǎn)，而應(yīng)順天地人體之自然。所以，《象》對(duì)此爻解釋說(shuō)：“‘居貞之‘吉，順以從上也?！?/p>

上九：由頤，厲，吉。利涉大川。

從上九爻看，由于《頤》由初爻發(fā)展到上爻，頤養(yǎng)已經(jīng)完成一個(gè)基本過程：內(nèi)氣已經(jīng)調(diào)動(dòng)起來(lái)，這是已出成績(jī)的“吉”之象。但是因?yàn)樯暇咆尘佑谄湄皂敹说臐M盈之爻位，而且是處在上卦艮之頂端。這是其內(nèi)氣已足而又不知所往，搞不好極容易“出偏”的“厲”之象。然而，只要固守頤養(yǎng)正道（由頤），其內(nèi)氣自然會(huì)按其規(guī)律的進(jìn)行。因?yàn)槠湄匙?。變卦為《?fù)》，《復(fù)》是一陽(yáng)爻在下，群陰爻在上。從陽(yáng)升陰降原理上看，初爻所代表的陽(yáng)氣每上升一步（一爻）都與陰爻所代表的陰氣相交感，這是有“利”陽(yáng)氣運(yùn)動(dòng)之象。其下卦為震為動(dòng)，這是“涉”之象。其變卦之《復(fù)》的下卦之震向前（上）發(fā)展，每次都遇到坤之柔順（下互卦，上互卦上卦皆為坤之柔順），所以有“利涉”之象?！额U》的“錯(cuò)卦”為《大過》，《大過》的“似象”為坎，坎為水為川，所以這是暗含“大川”之象。

從氣功養(yǎng)生學(xué)的角度上講：經(jīng)過從初爻到上爻的氣功頤養(yǎng)過程，內(nèi)氣已經(jīng)形成，而且開始流動(dòng)。內(nèi)氣無(wú)序的轉(zhuǎn)動(dòng)，則對(duì)人體有益無(wú)害，這是表現(xiàn)危險(xiǎn)的“厲”之象?！额U》上九爻變，其艮山之阻變?yōu)槔ぶ犴?，?nèi)氣順勢(shì)而動(dòng)，則其“吉”自現(xiàn)。爻變后的《復(fù)》在人體正配“尾閭”，“尾閭”是人體氣機(jī)“小周天”運(yùn)行的始點(diǎn)，這說(shuō)明此時(shí)內(nèi)氣已經(jīng)進(jìn)入“小周天”這一人體內(nèi)氣運(yùn)行的正常軌道。這都是按頤養(yǎng)正道（由頤）而行的結(jié)果，當(dāng)然這也示意于我們：在內(nèi)氣剛剛開始運(yùn)行之時(shí)，千萬(wàn)不要“顛頤”、“拂經(jīng)”地亂來(lái)，因?yàn)榇藭r(shí)有極容易導(dǎo)致“出偏”的“厲”之象。

從《頤》六爻頤養(yǎng)的變換關(guān)系與其爻辭的“吉”“兇”上看：凡得“吉”者皆得頤養(yǎng)的正道，凡得“兇”者則養(yǎng)生之道不正。很明顯，六爻的吉兇也說(shuō)明了“養(yǎng)生必須求其正”的氣功養(yǎng)生原則。所以《雜卦》曰：“頤，養(yǎng)正也。”

綜觀《頤》及其六爻可知，頤養(yǎng)之道對(duì)氣功養(yǎng)生者提出了一系列注意事項(xiàng)：

《頤》：頤養(yǎng)之道的關(guān)鍵在于“靜功”的自養(yǎng)。

初九：求其長(zhǎng)壽關(guān)鍵在于“養(yǎng)”而不在于“食”。不可暴飲暴食而應(yīng)節(jié)食自控。（《頤·象》所謂“節(jié)食飲”）

六二：清心寡欲為佳，不可妄語(yǔ)。（《頤·象》所謂“慎言語(yǔ)”）

六三：重內(nèi)不重外，求外容易失其內(nèi)，莫圖外表虛榮。

六四：順其自然，不可追求。（眼能漏氣！應(yīng)反觀內(nèi)照！）

六五：持之以恒，順應(yīng)天地之自然。

上九：內(nèi)氣啟動(dòng)之始是氣功養(yǎng)生的重要一環(huán)，如果搞不好則容易“出偏”。只有遵循頤養(yǎng)正道，其險(xiǎn)才可避免。內(nèi)氣周天運(yùn)行正常，加上持之以恒的氣功頤養(yǎng)修身養(yǎng)性，就能強(qiáng)健身體而益壽延年！

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