李殿元

摘 要：成都老官山漢墓出土文物中，有50余件木牘、920余支竹簡及人體經(jīng)穴漆人俑與中華古代醫(yī)學(xué)有關(guān)。這些醫(yī)學(xué)文物包括巫術(shù)類木牘、醫(yī)學(xué)類竹簡、經(jīng)穴人體模型三類，有力地說明了中國古代醫(yī)學(xué)的起源和類型。這些醫(yī)學(xué)文物彰顯了中華古代醫(yī)學(xué)曾經(jīng)的輝煌，是中華傳統(tǒng)文化的驕傲。對這批文物的進(jìn)一步研究，在弘揚傳統(tǒng)文化，振興傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的今天，意義重大。

關(guān)鍵詞：老官山漢墓;醫(yī)學(xué)文物;中國古代醫(yī)學(xué);振興傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)

2012年7月至2013年8月，成都文物考古研究所和荊州文物保護(hù)中心對位于成都地鐵三號線建設(shè)工地、金牛區(qū)天回鎮(zhèn)土門社區(qū)衛(wèi)生站東側(cè)，被當(dāng)?shù)厮追Q為“老官山”的一處西漢時期墓地進(jìn)行了搶救性考古發(fā)掘，共發(fā)掘墓葬4座。從墓葬形制和出土重要遺物分析，應(yīng)是一處有較高地位的官員或貴族的木槨墓葬地。在出土的大量文物中，有50余件木牘、920余支竹簡及人體經(jīng)穴髹漆木俑與中華古代醫(yī)學(xué)有關(guān)。對這批全面彰顯中華古代醫(yī)學(xué)的文物的研究，不僅能有力證明漢代巴蜀地區(qū)的中醫(yī)藥方面的興盛情況，還可以幫助人們更好地認(rèn)識中華古代醫(yī)學(xué)。

一、扁鵲學(xué)派的醫(yī)書

老官山漢墓出土的這些與中華古代醫(yī)學(xué)有關(guān)的文物，包括巫術(shù)類木牘、醫(yī)學(xué)類竹簡、經(jīng)穴人體模型。它們有力地說明了中國古代醫(yī)學(xué)的歷史悠久，體系龐大，理論深邃，且實踐性極強。

920支竹簡，是老官山漢墓考古發(fā)現(xiàn)的最大亮點之一。如此眾多的漢代醫(yī)簡的發(fā)現(xiàn)，令中醫(yī)藥學(xué)界欣喜不已。中國社會科學(xué)院考古研究所原所長劉慶柱認(rèn)為：“醫(yī)簡以前也有發(fā)現(xiàn)，但如此完整和系統(tǒng)化還是第一次?！盵1]也許此次發(fā)現(xiàn)會是一個轉(zhuǎn)折點，將對中國醫(yī)學(xué)史具有重要意義。

據(jù)考古人員介紹，920支醫(yī)簡分兩處存放，根據(jù)竹簡長度、擺放位置、疊壓次序和簡文內(nèi)容，有736支醫(yī)簡可分為9部醫(yī)書，其中除《五色脈診》一部之外，皆無書名，經(jīng)初步整理暫定名為《敝昔醫(yī)論》《脈死候》《六十病方》《尺簡》《病源》《經(jīng)脈書》《諸病癥候》《脈數(shù)》等。另外有184支醫(yī)簡（含殘簡）組成的內(nèi)容為《醫(yī)馬書》。[2]

成都中醫(yī)藥大學(xué)教授和中浚認(rèn)為，此次考古發(fā)現(xiàn)與中醫(yī)學(xué)關(guān)系密切，出土的經(jīng)脈、藥方、癥候等醫(yī)簡遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過馬王堆與張家山漢墓。天回醫(yī)簡《六十病方》與馬王堆醫(yī)簡《五十二病方》同類，但病名和療方不同，表明當(dāng)時成都存在一個獨立傳播的醫(yī)學(xué)派系。[3]

主持老官山漢墓發(fā)掘的謝濤認(rèn)為，《敝昔醫(yī)論》中的“敝昔”二字，應(yīng)是“扁鵲”的通假字，所以該書極有可能為扁鵲學(xué)派已經(jīng)失散的經(jīng)典書籍;此外，扁鵲是脈學(xué)的倡導(dǎo)者，但所著《內(nèi)經(jīng)》《外經(jīng)》均已遺失，而此次出土醫(yī)書中的內(nèi)容也多為脈學(xué)，一起出土的還有用于經(jīng)脈教學(xué)的人體模型，由內(nèi)容反推，恰與“扁鵲”書名不謀而合。[4]

據(jù)學(xué)者考證，“敝昔”是“鷩”字的省寫，意為“頭戴鷩冕的雉鵲”。[5]這一形象見于山東出土的漢畫像石《扁鵲施針行醫(yī)圖》。兩漢時佩戴這種冠冕的是“郎中”或“侍中”，醫(yī)乃王官之一守，故可與之同列。老官山漢墓出土文獻(xiàn)中的“敝昔”，在傳世文獻(xiàn)中寫作“扁鵲”。扁鵲是中醫(yī)脈學(xué)診療法的創(chuàng)始人，是經(jīng)脈醫(yī)學(xué)的鼻祖。出土醫(yī)簡及經(jīng)脈木俑身上所展現(xiàn)的信息與扁鵲身份相符。

眾所周知，目前傳統(tǒng)中醫(yī)古籍中最早的、保存最為完好者為《黃帝內(nèi)經(jīng)》。傳說中的黃帝不僅長于征戰(zhàn)，而且頗懂醫(yī)術(shù)，在閑暇的時候，經(jīng)常與岐伯、雷公等臣子討論醫(yī)學(xué)問題。托名黃帝的《黃帝內(nèi)經(jīng)》最早著錄于劉歆《七略》及班固《漢書·藝文志》，原為18卷。從該書的內(nèi)容上看，它是戰(zhàn)國至秦漢時期的醫(yī)家將以前歷代口耳相傳的醫(yī)學(xué)經(jīng)驗進(jìn)行收集整理匯聚而成，相當(dāng)于一部時間跨度很大的中醫(yī)各家學(xué)說的總匯或論文匯編。

中國最早有理論著作的醫(yī)家，很可能就是成都老官山漢墓所發(fā)現(xiàn)的那位“敝昔”，即扁鵲。關(guān)于扁鵲，史料記載其實極少?！妒酚洝酚小侗怡o傳》，比較可信;還有比《史記》更早的《韓非子》《戰(zhàn)國策》等，對扁鵲也有記載。按古代典籍的記載，扁鵲本是古代傳說中的醫(yī)神。

扁鵲在中醫(yī)學(xué)界被奉為祖師，以診脈聞名，創(chuàng)立了切脈診斷法。像他這樣的醫(yī)師，應(yīng)該是有醫(yī)書傳世的。然而，流傳至今的醫(yī)學(xué)著作，最早的也是最有代表性者，一是《黃帝內(nèi)經(jīng)》，一是《神農(nóng)本草經(jīng)》，均成書于戰(zhàn)國至秦漢時期。至于扁鵲的醫(yī)著，雖見錄于《七略》《漢書·藝文志》等，但學(xué)界卻畢竟未見過真身。

據(jù)《史記·扁鵲倉公列傳》的記載，漢初名醫(yī)淳于意，曾傳“扁鵲之脈書”;《黃帝八十一難經(jīng)》，相傳也是秦越人（即扁鵲）所著，其中一難至二十一難，所述全是脈學(xué)理論。只是《難經(jīng)》到底是托名之作，不好說是扁鵲脈書;不過或可以視為漢代扁鵲學(xué)派的著述。此外，據(jù)說在西晉王叔和《脈經(jīng)》中，也保存了秦越人的脈學(xué)著作《扁鵲陰陽脈法》《扁鵲脈法》和《扁鵲診諸反逆死脈要訣》;但《脈經(jīng)》對此畢竟未予指明，其載何為扁鵲之說，難以厘清。

可喜的是，在老官山漢墓發(fā)現(xiàn)的醫(yī)簡中，《敝昔醫(yī)論》《經(jīng)脈書》《脈數(shù)》《五色脈診》等，大體可證為扁鵲之說。它們應(yīng)該就是失傳已久的扁鵲或漢代扁鵲學(xué)派的醫(yī)書。

在出土的竹簡《敝昔醫(yī)論》中講到五色脈。其中有“敝昔曰：人有九徼五藏十二節(jié)，皆鼂于氣”，“敝昔曰：所謂五色者，脈之主”，[6]論述五色脈與臟腑和疾病的關(guān)系。

出土的竹簡《五色脈診》則詳細(xì)記載了通過脈相觀察病痛的方法，認(rèn)為通過對脈相的觀察、診斷即可找準(zhǔn)病癥?！段迳}診》說：“凡五色，以觀生死……”“心氣者赤，肺氣者白，肝氣者青，胃氣者黃，腎氣者黑，故以五藏之氣”。意思是：觀人體五色五行之氣，可以斷健康生死。其所具體描述的是：心氣者赤（五行火）、肺氣者白（五行金），肝氣者青（五行木），胃氣者黃（五行土），腎氣者黑（五行水）。這些描述，與中國傳統(tǒng)文化最早的經(jīng)典《易經(jīng)》所論五色五行五臟完全對應(yīng)。這是傳統(tǒng)中醫(yī)基礎(chǔ)理論源于《易經(jīng)》的有力證據(jù)?！兑捉?jīng)》中最為重要的是“氣”的概念，而《五色脈診》闡釋“易”“醫(yī)”一體?？磥?，早在兩千年前，“氣”就已經(jīng)被神醫(yī)敝昔（扁鵲）很好地應(yīng)用了。

至于《脈死候》《六十病方》《尺簡》《病源》《經(jīng)脈書》《諸病癥候》《脈數(shù)》等，因未見其文字內(nèi)容，難以分析。不過，在流傳至今的醫(yī)書中，關(guān)于扁鵲之“脈”，確有不少記載。今人黃龍祥所著《經(jīng)脈理論還原與重構(gòu)大綱》說：

《難經(jīng)》相傳為秦越人所著。始題《難經(jīng)》為秦越人所著見于《舊唐書·經(jīng)籍志》（轉(zhuǎn)引者按：最早著錄《難經(jīng)》的《隋書·經(jīng)籍志》并未注明作者及成書時間），唐人楊玄操《黃帝八十一難注》自序說：“黃帝八十一難者斯乃勃海秦越人所作也?！闭f明《難經(jīng)》中所述脈學(xué)內(nèi)容皆為扁鵲脈法思想。[7]

《難經(jīng)》中的《論脈》指出：“脈氣弦急，病在肝，少食多厭，里急多言，頭眩目痛，腹?jié)M筋攣，癲疾上氣，少腹積堅，時時唾血，咽喉中干?！逼浒迅尾〉拿}象與其他有關(guān)癥狀聯(lián)系起來，至今不乏臨床實用價值。

《論脈》中有一段文字，進(jìn)一步說明扁鵲學(xué)派對脈診的重視：“相疾之法，視色聽聲，觀病之所在，候脈要訣，豈不微乎？”相傳扁鵲的診脈法，“獨取寸口”，正如《難經(jīng)·論脈·一難》所說：“十二經(jīng)中，皆有功脈，獨取寸口，以決五藏六府死生吉兇?！薄蔼毴〈缈凇钡脑\脈法，二千年來一直沿用到今天，因而《難經(jīng)匯考》指出：“其法自秦越人始，蓋為醫(yī)者之祖也?！盵8]從廣義的角度去理解，此說與司馬遷“至今天下言脈者，由扁鵲也”的論述是相呼應(yīng)的。

二、首部獸醫(yī)書

在老官山漢墓出土文物中，有由184支醫(yī)簡（含殘簡）組成的內(nèi)容為《醫(yī)馬書》。這是迄今我國出土的首部漢代獸醫(yī)書。[9]

自遠(yuǎn)古以來，動物就是人類的好朋友。它們與人類一樣，也有生老病死;所以，也需要能為它們進(jìn)行傷病治療的醫(yī)師，即獸醫(yī)。中華獸醫(yī)學(xué)是中華醫(yī)學(xué)的一個重要組成都分，其起源可追溯到野生動物被馴化為家畜的時期。約在1萬年以前，人類在開始發(fā)展畜牧業(yè)的同時，便開始了對家畜疾病的斗爭，因此中國很早就有了獸醫(yī)。相傳生活于黃帝時代的馬師皇，就是有名的獸醫(yī)。他整治馬病，是古書中記載最早的獸醫(yī)。馬病防治、家畜養(yǎng)護(hù)、閹割術(shù)等都可以追溯到殷商時代。到了西周時期，獸醫(yī)已經(jīng)是明確的職業(yè)。《周禮·天官·獸醫(yī)》載：“獸醫(yī)，掌療獸病，療獸瘍?！薄杜f唐書·職官志三》載：“獸醫(yī)掌療馬病。”元末明初的陶宗儀 《南村輟耕錄》卷九之《獸醫(yī)》條說：“世以療馬者曰獸醫(yī)，療牛者曰牛醫(yī)?！盵10]獸醫(yī)在古代本指掌療獸病之官，后泛指治療家畜家禽疾病的醫(yī)生。

中華獸醫(yī)學(xué)具有獨特的體系，它的基本理論和中華醫(yī)學(xué)一脈相承，是中國歷代人民同家畜疾病進(jìn)行斗爭的經(jīng)驗總結(jié)。 從西周到春秋，中華獸醫(yī)學(xué)有了進(jìn)一步的發(fā)展。春秋時期，秦國的伯樂是十分著名的獸醫(yī)，能根據(jù)馬的外形來鑒別馬的優(yōu)劣。他不僅留下了“伯樂相馬”的著名故事，還撰寫有《伯樂針經(jīng)》，這是我國已知的最早的獸醫(yī)針灸專著。

戰(zhàn)國、秦漢時，中國獸醫(yī)學(xué)奠定了它的基礎(chǔ)理論。在戰(zhàn)國時期的著述中，與家畜疾病有關(guān)的“牛瘍”“馬肘潰”等記載很多?！蛾套哟呵铩酚小按笫疃柴Y，甚者馬死，薄者馬傷”[11]等關(guān)于馬中暑的記述。《莊子》有“絡(luò)馬首、穿牛鼻，是謂人”[12]等關(guān)于穿牛鼻繩的記載。后來《黃帝內(nèi)經(jīng)》的問世，對這一時期獸醫(yī)學(xué)的發(fā)展具有奠基意義，也為中華獸醫(yī)學(xué)提供了基本的理論指導(dǎo)原則。漢代出現(xiàn)的《神農(nóng)本草經(jīng)》提供了中國最早的一部人畜通用藥學(xué)專著。在漢簡中，已記載有獸醫(yī)方劑，并開始把藥做成丸劑給馬內(nèi)服?！稘h書·藝文志》載有《相六畜》38卷。漢代還出現(xiàn)了《馬經(jīng)》《牛經(jīng)》等獸醫(yī)書。

可惜的是，由于歷史的久遠(yuǎn)，竹簡保護(hù)的不易，以及社會多有動蕩，《漢書·藝文志》所載的獸醫(yī)書，早已不復(fù)存在。我國現(xiàn)存最早的比較完整的獸醫(yī)專著，大約是在唐末或北宋初年出現(xiàn)的署名李石撰的《司牧安驥集》[13]?，F(xiàn)在見到的都是經(jīng)后人增補過的版本。原書分4卷，現(xiàn)存有5卷本及8卷本，包括《相良馬經(jīng)》《伯樂針經(jīng)》《玉良百一歌》《馬師皇五臟論》《三十六起臥病字歌圖》等數(shù)十篇獸醫(yī)文獻(xiàn)，是一部廣泛流傳于宋、元、明三代的獸醫(yī)專著。它記載了北方常見的家畜疾病和治療方法等。

老官山漢墓發(fā)現(xiàn)了西漢時期的《醫(yī)馬書》，為漢代獸醫(yī)學(xué)的發(fā)達(dá)提供了物證，也證明了那個時期巴蜀家畜家禽業(yè)經(jīng)濟的繁榮。

三、經(jīng)絡(luò)圖與針灸療法

老官山漢墓出土文物中帶有“心”“肺”等線刻小字的人體經(jīng)穴髹漆木俑，高約14厘米，五官、肢體刻劃準(zhǔn)確，以白色或紅色描繪的經(jīng)絡(luò)線條和穴點清晰可見，不同部位還有線刻小字，應(yīng)是迄今我國發(fā)現(xiàn)的最早、最完整的經(jīng)穴人體醫(yī)學(xué)模型。

其實，在1993年，四川綿陽雙包山漢墓就出土過一件髹有黑色重漆的小型木質(zhì)人像，其上有紅色漆線的針灸經(jīng)脈循行徑路，但無文字及經(jīng)穴位置標(biāo)記。[14]與中醫(yī)通行的十四經(jīng)脈系統(tǒng)不同，該模型只有十脈，故可稱為針灸木人的十脈系統(tǒng)。

老官山漢墓出土的人體經(jīng)穴髹漆木俑，遠(yuǎn)比綿陽雙包山漢墓出土的漆人更精確，所以，這具人體經(jīng)穴髹漆木俑是我國考古史上首次發(fā)現(xiàn)，應(yīng)是迄今我國發(fā)現(xiàn)的最早、最完整的經(jīng)穴人體醫(yī)學(xué)模型，其精美程度令人咋舌！它又一次證明了針灸學(xué)派在巴蜀的淵源和影響。

人體經(jīng)穴髹漆木俑就是人體經(jīng)穴模型，是作為針灸教學(xué)的用具。其外形比照健康成人按比例縮小，上標(biāo)經(jīng)絡(luò)、穴位，供針灸教學(xué)使用。模型還可根據(jù)教學(xué)需要，制作出大小不同的規(guī)格，表面顯示取穴標(biāo)志，標(biāo)出十四經(jīng)腧穴的位置和名稱;但小者只標(biāo)常用穴的名稱。

中醫(yī)藥起源于人類與疾病作斗爭的生活實踐。與疾病作斗爭，除了使用藥物外，就是運用針灸療法了。有證據(jù)表明，針灸療法出現(xiàn)的時間或許比藥物治療要早?？脊艑W(xué)家不止一次地在出土的文物中發(fā)現(xiàn)了一種叫做“砭石”的石器。據(jù)考證，它們是用來刺破癰腫，排膿放血，或刺激身體某部位，以治療痛苦的工具，是新石器時代的東西，距今少說也有5000年了。以后的金屬針和刀就是從砭石發(fā)展來的。我們可以作這樣的分析和設(shè)想：原始人在采集和獵取食物時，經(jīng)常會被石頭碰傷，在與人或野獸搏斗中，也常會被石頭擊傷;在碰傷或被擊傷某個部位后，有可能意外地減輕了原有的痛苦（如腰腿痛、頭痛等）。這種偶然現(xiàn)象開始當(dāng)然不會被人們注意，但久而久之，經(jīng)歷的人數(shù)和次數(shù)多了，人們就逐漸懂得，用帶尖的石塊頂壓刺激某個部位，可以減輕某種痛苦，進(jìn)而懂得用石頭磨制出專門的工具，這就是砭石。

灸法的出現(xiàn)，則是在火的發(fā)明之后。人們用火烤制食物時，難免被灼傷局部皮膚?？赡芘紶柊l(fā)現(xiàn)，某個部位皮膚被灼傷，反而會減輕甚至消除某些病痛。這種經(jīng)驗的日積月累，使人們有意識地點燃某種植物莖葉，來灼烤身體的某些部位以治療疾病。

針灸療法的關(guān)鍵在于對經(jīng)絡(luò)、穴位的把握。早在兩千多年以前，我們的祖先就從人體皮膚上的許多特殊感覺點發(fā)現(xiàn)人體上有一些縱貫全身的路線，他們將此稱為“經(jīng)脈”;又發(fā)現(xiàn)這些大干線上有一些分枝，在分枝上又有更細(xì)小的分枝。他們將這些分枝稱為“絡(luò)脈”。“經(jīng)脈”“絡(luò)脈”的“脈”，是這種結(jié)構(gòu)的總括概念。

“經(jīng)絡(luò)”一詞，首見于《黃帝內(nèi)經(jīng)》。《黃帝內(nèi)經(jīng)》的《靈樞·邪氣藏府病形》說：“陰之與陽也，異名同類，上下相會，經(jīng)絡(luò)之相貫，如環(huán)無端?！痹凇鹅`樞·經(jīng)脈》又說：“經(jīng)脈者，所以能決死生，處百病，調(diào)虛實，不可不通?！盵15]

在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，“經(jīng)絡(luò)”這個重要的概念貫穿于全書。該書指出“氣穴所發(fā)，各有處名”，并記載了160個穴位名稱?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》所記載的針灸內(nèi)容，其實反映的應(yīng)是戰(zhàn)國至西漢針灸實踐和理論發(fā)展的水平。戰(zhàn)國時期呈現(xiàn)出“諸子蜂起、百家爭鳴”的局面，對針灸理論的形成極具影響力。另外，西漢時陰陽理論、“天人相應(yīng)”等古代樸素唯物主義思想逐漸成熟，并深深滲透到經(jīng)絡(luò)學(xué)說的形成過程中，影響著經(jīng)脈數(shù)量的多少，也指導(dǎo)著經(jīng)絡(luò)理論的構(gòu)建。這些因素在《黃帝內(nèi)經(jīng)》的《靈樞》《素問》篇所記載的針灸內(nèi)容上都留下了很明顯的歷史印跡。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的《靈樞》，大部分篇幅都用來闡述經(jīng)絡(luò)、腧穴、刺灸、針灸治療等內(nèi)容，故又稱《針經(jīng)》?！鹅`樞》第一篇《九針十二原》，開宗明義“先立針經(jīng)”;《素問·寶命全形論》亦強調(diào)：“法往古者，先立針經(jīng)?！庇纱丝梢酝茰y，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的時代，應(yīng)是針灸發(fā)展史上一段比較輝煌的歷史，說明在戰(zhàn)國至漢代的醫(yī)療活動中，針灸學(xué)曾經(jīng)占有非常顯赫的地位。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》對經(jīng)絡(luò)的認(rèn)識是從大量的臨床觀察中得來的，記載這些臨床觀察的文獻(xiàn)或資料近年來已在馬王堆帛書、張家山竹簡和綿陽木人經(jīng)絡(luò)模型等出土文物中逐漸找到。

這些早期文獻(xiàn)、資料主要描述了經(jīng)脈系統(tǒng)，并涉及三種古老的醫(yī)療手段：一個是灸法，一個是砭術(shù)，另一個就是導(dǎo)引術(shù)（一種古老的氣功），而經(jīng)脈是這三種醫(yī)術(shù)施用時所借助的途徑。

據(jù)《史記·扁鵲倉公列傳》記載，扁鵲在給虢太子治療“尸厥”之癥時，就采用了針刺“外三陽五會”的方法。老官山漢墓人體經(jīng)穴髹漆木俑出土的意義，就經(jīng)脈醫(yī)學(xué)而言，相當(dāng)于人類進(jìn)化史上發(fā)現(xiàn)了北京猿人的頭蓋骨化石。它為我們了解、研究中華經(jīng)絡(luò)學(xué)的理論與實踐提供了物證，也讓我們對巴蜀在漢代的重要地位有了進(jìn)一步的認(rèn)識。

四、巫術(shù)與巫醫(yī)

老官山漢墓出土的50片木牘，其內(nèi)容可分為官府文書和巫術(shù)兩大類：官府文書涉及內(nèi)容應(yīng)與漢高祖時繳納賦稅的法令和漢武帝時“算緡錢”有關(guān);另一類所記錄的漢代巫術(shù)，有文物專家猜測：“涉及內(nèi)容應(yīng)與婦女求子術(shù)和禳災(zāi)術(shù)有關(guān)?！盵16]

在中國古代有很多巫術(shù)，也因巫術(shù)搞出了一些冤案大案，如漢武帝時的巫蠱之禍，隋文帝時期的貓鬼之案，清乾隆時的叫魂恐慌。

巫術(shù)在學(xué)術(shù)上被定義為一種宗教，即法術(shù)的宗教，以自然信仰為基礎(chǔ)，是最古老的宗教之一，普見于每個文化之中。在古代，巫師也是醫(yī)師，巫術(shù)與治病也確有一定的關(guān)系。在上古文明的發(fā)展史中，巫術(shù)都是先民生活中很重要的部分。

早在先秦時期，巫術(shù)已與國家生活密不可分，例如商周至戰(zhàn)國時期天子及諸侯各國宮廷進(jìn)行的祈雨止雨、祭祀驅(qū)鬼等活動。

巫術(shù)與巫醫(yī)既有聯(lián)系也有差別。巫醫(yī)在遠(yuǎn)古時期就已經(jīng)存在。成書于戰(zhàn)國至秦漢時期的《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》載，在黃帝時代，已有“操不死之藥以距之”的“巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相”等人。近人袁珂注：“此諸巫無非神之臂佐，其職任為上下于天、宣達(dá)神旨人情，至于采藥療死，特別其余技耳?！盵17]袁珂說，巫咸、巫彭為傳說中之巫醫(yī)?！秴问洗呵铩の鸸氛f：“巫彭作醫(yī)，巫咸作筮。”《說文》也有“巫彭初作醫(yī)”的記述。屈原《離騷》有“巫咸將夕降兮”句，王逸注為“巫咸，古神巫也”。這些應(yīng)是對“巫醫(yī)不分家”的最早記載。

從醫(yī)學(xué)起源而言，歷來有“醫(yī)源于圣人”（指黃帝、神農(nóng)），“醫(yī)源于生產(chǎn)勞動”“醫(yī)源于動物本能”以及“醫(yī)源于巫”等爭議。盡管如此，單從巫的歷史看，恐怕是不能否認(rèn)它對中國早期醫(yī)學(xué)的貢獻(xiàn)的。因為無論從我國史籍記載，還是從已經(jīng)出土的甲骨文等文物來分析，醫(yī)學(xué)的發(fā)展過程中確實存在著“巫醫(yī)一體”與“巫醫(yī)分家”的歷史階段。

巫醫(yī)，即巫師和醫(yī)師的合稱。古代科學(xué)不發(fā)達(dá)，醫(yī)術(shù)也不高明，故古人多求助于鬼神以治病，“巫”與“醫(yī)”也往往并提，醫(yī)、巫不分，巫就是醫(yī)，醫(yī)就是巫。故“醫(yī)”字從“巫”而作“毉”者。唐人韓愈《師說》：“巫醫(yī)樂師百工之人，不恥相師?！闭f明巫醫(yī)與樂師、百工一樣，就是一種職業(yè)。

巫師治病，主要是用祈禱禁咒術(shù)。如《說苑》所言：“苗父之為醫(yī)也，以菅為席，以芻為狗，北面而視，祝發(fā)十言耳，諸扶而來者、輿而來者，皆平復(fù)如故?！边@位“苗父”，就是苗黎族的巫師。不過，巫師亦用醫(yī)藥救人。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載有“靈山”，說巫咸、巫彭等十巫“從此升降，百藥爰在”，即是說他們常去靈山采集百藥，這是講巫師以藥草治病。因此，原始社會的巫師，不妨可以看作是社會中掌握有專門技能、知識的特殊階層。他們的活動，對原始醫(yī)學(xué)知識的積累和形成曾起到過積極的作用和影響。

巫醫(yī)是一個具有兩重身份的人，既能交通鬼神，又兼及醫(yī)藥，是比一般巫師更專門于醫(yī)藥的人物。殷周時期的巫醫(yī)治病，從殷墟甲骨文所見，在形式上看是用巫術(shù)，造成一種巫術(shù)氣氛，對患者有安慰、精神支持的心理作用;真正治療身體上的病，還是借用藥物，或采取技術(shù)性治療。巫醫(yī)的雙重性（對醫(yī)藥的應(yīng)用與阻礙）決定了其對醫(yī)藥學(xué)發(fā)展的參半功過。

春秋之時，巫醫(yī)正式分家?！妒酚洝け怡o倉公列傳》有“信巫不信醫(yī)，六不治也”的記載;《素問·五臟別論》有“拘于鬼神者，不可與言至德”的教導(dǎo)。從理論上說，春秋以后，巫師便不再承擔(dān)治病救人的職責(zé)，只管問求鬼神，占卜吉兇;而大夫（醫(yī)生）也不再求神問鬼，只負(fù)責(zé)救死扶傷，懸壺濟世。不過在事實上，巫醫(yī)是很難分家的，尤其是在缺醫(yī)多病的時代和地區(qū)。最典型的例子是舊時大小涼山的彝族畢摩。他們是彝族中的知識分子，既從事祭祀，又替人看病。作為中華醫(yī)學(xué)寶庫中的彝醫(yī)彝藥就賴他們得以傳承。

中華古代醫(yī)學(xué)是中華傳統(tǒng)文化的瑰寶，為中華民族的繁衍昌盛作出過巨大貢獻(xiàn);它以其深邃的思想、獨特的理論、豐富的治法、卓著的療效，在世界醫(yī)壇上大放異彩。然而，由于多方面的原因，我們對它的重視是不夠的，導(dǎo)致許多醫(yī)著、醫(yī)術(shù)失傳。老官山漢墓出土的巫術(shù)類木牘、醫(yī)學(xué)類竹簡、經(jīng)穴人體模型，不僅彰顯了中華古代醫(yī)學(xué)的全面與先進(jìn)（這當(dāng)然是中華傳統(tǒng)文化的驕傲）;而且還提醒我們應(yīng)該對中華古代醫(yī)學(xué)予以認(rèn)真研究，以弘揚傳統(tǒng)文化，振興傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。

注釋：

[1][2][3][6][9]王圣：《成都老官山近期考古發(fā)現(xiàn)：疑似扁鵲學(xué)派竹簡若干種》，載《成都商報》2013年12月17日。

[4]《成都老官山漢墓出土“醫(yī)書”或為扁鵲失傳經(jīng)典》，載《光明日報》2013年12月18日。

[5]《健康中國·扁圣書院向您報告》，載《淄博日報》2018年4月26日。

[7]黃龍祥：《經(jīng)脈理論還原與重構(gòu)大綱》，人民衛(wèi)生出版社 2016年版。

[8]（元）滑壽：《難經(jīng)匯考》，載《難經(jīng)匯注箋正》，天津科學(xué)技術(shù)出版社2010年版。

[10]（元末明初）陶宗儀：《南村輟耕錄》，上海古籍出版社2012年版。

[11]石磊：《晏子春秋譯注》之《內(nèi)篇·諫下》，黑龍江人民出版社2003年版。

[12]陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》之《秋水》，中華書局1983年版。

[13]（唐）李石：《司牧安驥集校注》，中國農(nóng)業(yè)出版社 2001年版。

[14]馬繼興：《雙包山漢墓出土的針灸經(jīng)脈漆木人形》，載《文物》1996年第4期。

[15]《黃帝內(nèi)經(jīng)》之《靈樞》，線裝書局2014年版。

[16]《2000多年前蜀錦織機結(jié)構(gòu)復(fù)雜，絲線染料猶存》，載《成都商報》2013年12月17日。

[17]袁珂：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社1980年版。

作者：中國藥學(xué)文化研究會川藥文化分會副會長