郭 喨
(浙江大學(xué)科技與法律研究中心,浙江 杭州 310008)
包括德性倫理學(xué)(Virtue Ethics,亦作“美德倫理學(xué)”)在內(nèi)的規(guī)范倫理學(xué)(Normative Ethics)發(fā)展出了一整套富有啟發(fā)性的關(guān)于美德的理論,美德在倫理學(xué)的討論中地位特殊、不容回避。面對(duì)這一重要論題,我們似乎應(yīng)該先搞清楚,“美德”究竟是什么?
事實(shí)上,紐卡斯?fàn)栍?guó)國(guó)際生命中心主席馬特·里德利(Matt Ridley)指出,“我們幾乎專門將美德定義為親社會(huì)的行為,而將邪惡定義為反社會(huì)的行為……美德幾乎從定義上來說就是為了實(shí)現(xiàn)集體的更廣大利益?!切┟黠@體現(xiàn)出美德并讓我們都贊賞有加的事情—如合作精神、利他主義、慷慨、同情、善良和無私等—這些事情都清清楚楚地與他人的幸福有關(guān)。”[1](PXII,P27)這并非“空前的創(chuàng)見”,因?yàn)榇笮l(wèi)·休謨(David Home)早已在《人性論》中提出了類似的觀點(diǎn):“當(dāng)任何性質(zhì)或性格有促進(jìn)人類福利的傾向時(shí),我們就對(duì)它表示高興,加以贊許”[2](P623)—這種“親社會(huì)的性質(zhì)或者性格”就是“美德”。
美德具有“利他”屬性,常常表現(xiàn)為“利他行為”(altruistic behavior)。所謂“利他”,是指“出于對(duì)他人福利的關(guān)心而愿意犧牲自身的福利,是一個(gè)與利己或自利相對(duì)的概念?!盵3](P73)利他行為主要有五種類型:(1)助人于困境:意外、捕食和種內(nèi)攻擊(introspect aggression,亦作“introspect competition”即“種內(nèi)競(jìng)爭(zhēng)”);(2)分享食物①巴斯指出,“分享食物是人類的一項(xiàng)主要的社會(huì)活動(dòng)?!保灾劣谟械奈幕邪l(fā)展出了特定的詞匯來表示各種不同的饑餓,如Botswana的!Kung San人就有專門表示“很想吃肉的饑餓”的詞匯。參見D·M·巴斯:《進(jìn)化心理學(xué)》,熊宏哲,張勇,晏倩譯,華東師范大學(xué)出版社,2007年版,第86頁。在當(dāng)代中國(guó),一些傳統(tǒng)節(jié)日則幾乎主要化身成了對(duì)應(yīng)的代表性食物節(jié),如“元宵—湯圓節(jié)”“端午—粽子節(jié)”“中秋—月餅節(jié)”“冬至—餃子節(jié)”等,可見食物與節(jié)慶活動(dòng)的深刻淵源,以及分享食物的社會(huì)意義之重大。;(3)救死扶傷,尊老愛幼;(4)分享器具;(5)分享知識(shí)。利他行為還經(jīng)常具有這一特征:對(duì)施助者(giver)而言代價(jià)較小,對(duì)受助者(taker)而言,效益很大。[4]此標(biāo)準(zhǔn)意味著這些利他行為經(jīng)常(但并非“總是”)具有經(jīng)濟(jì)上的合理性。
在“ 自私”問題上,尼采認(rèn)為“生命意志”是利己力量的沖動(dòng):“生命的本質(zhì)是赤裸的利己主義本能力量的沖動(dòng),它是生命意志的根本?!盵5](P231)休謨清晰地指出“自私”乃是一種人性:“自私是和人性不可分離的,并且是我們的組織和結(jié)構(gòu)中所固有的。”[2](P625)哲學(xué)家朋霍費(fèi)爾甚至認(rèn)為,“有一種比赤裸裸的利己主義更糟的心理上毫無自我的尺度?!盵6](P138)他們并沒有把“自私”視為一種非常糟糕的個(gè)性品質(zhì),而是認(rèn)為“自私”乃是人性的一部分。
另一方面,“美德”經(jīng)常被誤認(rèn)為是“徹底的無私性”,這恐怕是個(gè)不小的誤解。進(jìn)化生物學(xué)和進(jìn)化心理學(xué)的證據(jù),可能會(huì)使我們改變某些傳統(tǒng)觀念。
邁克爾·蓋斯林(Michael Ghiselin)指出,“被誤認(rèn)為是美德的那些東西,其實(shí)都是一種不得已而為之的權(quán)宜。”馬特·里德利甚至不客氣地隨后(邁克爾·蓋斯林這句話—筆者注)指出,“那些基督徒在感覺自己高人一等之前應(yīng)該停下來想一想:他們教導(dǎo)別人說你應(yīng)該踐行美德死后才能上天堂—這其實(shí)就是個(gè)天大的賄賂,正是訴諸人們的自私行為?!盵1](P111)弗蘭西斯·哈奇森(Francis Hutcheson)顯然已經(jīng)關(guān)注到了這些問題,他在《道德哲學(xué)體系》結(jié)尾聲稱,“由于我們注意到地上的萬國(guó)萬城都搖搖欲墜,很快就會(huì)變成廢墟,所以,就讓我們?nèi)で笠粋€(gè)由上帝建立和締造的有永固基礎(chǔ)的天堂國(guó)家吧?!雹诋?dāng)然這一過程并不一定是痛苦的,朋霍費(fèi)爾在其《追隨基督》一書中稱,“基督徒要作基督的真正門徒,不僅要相信基督,并且要甘心順服他的意愿,順服地踏上十字架的道路。然而十字架的道路不是全然的痛苦,它的終點(diǎn)是喜樂和平安;人在舍棄中必得到真正的生命?!币娕蠡糍M(fèi)爾著《倫理學(xué)》(第8頁)曹偉彤之“中譯本導(dǎo)言”。[7](P217-218)我相信這種來自宗教“天堂永恒”的神性賄賂還是很有吸引力的,因?yàn)槲揖驮?014年的春夏被吸引了很久很久。不過,不止基督,難道有哪一種宗教不是這樣的嗎?道教許下了在此岸就可以“白日飛升”的“大餅”,而佛教則更強(qiáng)調(diào)“度己度人”,在“我不下地獄誰下地獄”的大無畏和大慈悲之余,也同時(shí)訴諸了“因果報(bào)應(yīng)”這樣的“利誘+恐嚇”。“恐嚇”是一個(gè)難聽的詞,然而人們?cè)诿鎸?duì)從第一層“拔舌地獄”到第十八層“刀鋸地獄”栩栩如生的描述—和圖像時(shí),有誰能不害怕;況且還有最底層更可怖的“阿鼻地獄”(Avicinar Aka)或稱“無間地獄”在等著。佛教通過“避—趨效應(yīng)”把信眾往行善積德的道路上引領(lǐng)。①實(shí)際上肉身的“白日飛升”只是早期道教的修行目的,宋代以后道教的修行目的也開始“抽象化”為“亙古不變之法身、與天同壽之大道”。此外“自度度人”佛道兩家都在倡導(dǎo),而“因果報(bào)應(yīng)”更是儒釋道三家都在講:儒家講“積善之家必有余慶”,道家講“天道承負(fù)”,佛家講“六道輪回”,都在講“因果報(bào)應(yīng)”,只是具體方式不盡相同。此處感謝蘭州大學(xué)歷史文化學(xué)院左攀博士指教。行善修行,你將獲得“神性的賄賂”,令人難以抗拒。
這樣看來,對(duì)于自私目標(biāo)的追求似乎也可以成為美德的動(dòng)力之一。
事實(shí)上,人類的合作、親社會(huì)行為(美德)很可能只是基于“自私”目標(biāo)互惠互利的結(jié)果。馬特·里德利(Matt Ridley)指出,“到底是什么促成了人類社會(huì)的形成呢?最可能的假設(shè)就是互惠互利?!盵1](P38)美國(guó)經(jīng)濟(jì)學(xué)會(huì)克拉克獎(jiǎng)?wù)芦@得者馬修·喬爾·拉賓(Matthew Joel Rabin)也指出,互惠才是“公平的”,他甚至把公平性(Fairness)直接定義為“當(dāng)別人對(duì)你友善時(shí)你也對(duì)別人友善,當(dāng)別人對(duì)你不善時(shí)你也對(duì)別人不善”[3](P62)。羅伯特·特里弗斯(Robert Trivers)進(jìn)一步指出,多數(shù)情況下的“利他行為”都是“很經(jīng)濟(jì)的”,“往往包含著以較小的代價(jià)換取較大的收益”。[4]如果反之,那顯然很不劃算了。至此,似乎可以說:互惠互利就是美德!
20世紀(jì)50年代梅里爾·弗勒德(Merril Flood)和梅爾文·雷德希爾(Melvin Dresher)率先提出了“囚徒困境”(Prisoner's Dilemma),遵照囚徒困境的邏輯—納什均衡(Nash equilibrium,即“非合作博弈均衡”:當(dāng)每個(gè)博弈者的均衡策略都是為了達(dá)到自己期望收益的最大值,同時(shí)其他所有博弈者也遵循這樣的策略。)—每個(gè)人自己的最優(yōu)解遠(yuǎn)非“兩個(gè)人”的最優(yōu)解。然而即便如此,在人類700萬年的進(jìn)化進(jìn)程中,合作、利他與美德最終還是涌現(xiàn)了。這與人格信任的建立非常相似,這之中“熟悉感”是信任產(chǎn)生的必要前提—這個(gè)有關(guān)信任的游戲要玩不止一次。為什么人類社會(huì)可以形成如此高水平的合作呢?生物學(xué)家羅伯特·特里弗斯預(yù)測(cè),“一對(duì)個(gè)體之間互動(dòng)的時(shí)間越長(zhǎng),合作的機(jī)會(huì)就越大”,你在許多火車站附近餐廳挨宰的糟糕體驗(yàn)很可能與此有關(guān)—你們很少能再次碰頭;實(shí)際上“人際信任”也是通過反復(fù)接觸的“熟悉感”才得以建立和增強(qiáng)的。對(duì)于長(zhǎng)達(dá)700萬年的進(jìn)化歷史而言,人類祖先選擇“合作”幾乎是“別無他法”的。
1979年羅伯特·阿克塞爾羅德(Robert Axelrod)發(fā)起了一場(chǎng)比賽,讓政治科學(xué)家阿納托爾·拉波波特(Anatol Rapoport)那個(gè)友好、與人為善但同時(shí)又“睚眥必報(bào)”(—這里的雙引號(hào)可能是一種誤用,因?yàn)樗娴捻{必報(bào))的“以牙還牙”(Tit for Tat)程序脫穎而出:
“一開始,那些卑鄙無恥的策略不惜犧牲天真友善的策略而得以迅猛發(fā)展,只有像‘以牙還牙’這樣的復(fù)仇者能和它們并駕齊驅(qū)。但隨后,慢慢地,那些卑鄙無恥的策略將容易攻擊的對(duì)手一一清理干凈后,遭遇到的全是和自己一樣的對(duì)手,它們的數(shù)目也開始急劇萎縮,這時(shí)候‘以牙還牙’開始步入前列,最后它又一次傲視群雄,在戰(zhàn)場(chǎng)上獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷?!盵1](P48)
特里弗斯指出,該策略是一種“條件性互惠”(Contingent Reciprocity)—這有別于“圣母”的“無條件互惠”。實(shí)踐表明,“以牙還牙”(Tit for Tat)才是進(jìn)化上具有生存競(jìng)爭(zhēng)力、進(jìn)化上穩(wěn)定的道德策略—而不是“撒旦”(“始終背叛”的競(jìng)爭(zhēng)者)或者“圣母”(無條件寬恕、始終合作的競(jìng)爭(zhēng)者)①在這里,“撒旦”和“圣母”的含義是筆者賦予的。當(dāng)然還有“傻瓜”式“巴甫洛夫”策略,可視為一種“智能版的以牙還牙策略”。該策略“帶有一絲邪惡傾向”—它樂于合作,但是如果遇到傻瓜(“圣母”)也會(huì)樂于“主動(dòng)背叛”以謀求“超額利潤(rùn)”,在懲罰對(duì)方不合作之后又愿意轉(zhuǎn)向新的合作。這一策略由卡爾·西格蒙德(Karl Sigmund)和馬丁·諾瓦克(Martin Nowak)提出,該策略“在充滿各種可能和學(xué)習(xí)機(jī)會(huì)的更現(xiàn)實(shí)的世界里”最終成為了“進(jìn)化過程中真正穩(wěn)定不變的策略”。參見:[英]馬特·里德利著:《美德的起源:人類本能與協(xié)作的進(jìn)化》,吳禮敬譯,機(jī)械工業(yè)出版社,2015年版,第62-63頁。。以牙還牙是一種穩(wěn)定的進(jìn)化策略(Evolutionary Stable Strategy,ESS),“因?yàn)樗驍×似渌魇礁鳂拥牟呗裕罱K能夠在群體中擴(kuò)散開來。而它一旦在群體中發(fā)展起來,就不可能再被其他策略所取代?!盵8](P290)此類策略的特征在于,“如果群體中的大多數(shù)成員都采取這種策略,那就不可能有比它更好的策略?!雹诰唧w觀點(diǎn)為道金斯1989年于《自私的基因》中提出。[8](P290)
我們認(rèn)為,美德和善應(yīng)當(dāng)可以“自持”(self-sustaining)。換言之,美德一方面應(yīng)當(dāng)具有對(duì)受眾的吸引力,另一方面也應(yīng)具有面對(duì)其他類型的“美德”沖擊或“惡德”排擠的競(jìng)爭(zhēng)力;作為具體策略則應(yīng)是穩(wěn)定的進(jìn)化策略。真正的善應(yīng)當(dāng)具有穩(wěn)健性(Robustness)。
簡(jiǎn)言之,“互利合作”的利他性構(gòu)成了我們?nèi)祟悺懊赖隆钡暮诵囊亍降葌€(gè)體之間的互惠互利促成了美德。
不過,某些道德家可能會(huì)辯稱,“無私地”利他才是一種美德。較之“以牙還牙”的策略,他們更贊賞的是“以德報(bào)怨”的圣母;然而中國(guó)的先賢孔子(Confucius)早就對(duì)此提出了質(zhì)疑:“以德報(bào)怨,何以報(bào)德?”孔子開出的正是以牙還牙的著名藥方:③《論語·憲問》:或曰:“以德報(bào)怨,何如?”子曰:“何以報(bào)德?以直報(bào)怨,以德報(bào)德。”楊伯峻:《論語譯注》,中華書局,2009年,第154頁。
“以直報(bào)怨,以德報(bào)德?!?/p>
不能不說這是賢者的遠(yuǎn)見。中國(guó)著名文學(xué)家魯迅也是這一美德版本的擁護(hù)者,他把人生經(jīng)驗(yàn)的凝聚在遺囑中傳遞給子女:“損著別人的牙眼,卻反對(duì)報(bào)復(fù),主張寬容的人,萬勿和他接近。”④原刊于1936年10月20日天津《大公報(bào)》,為魯迅先生“七條遺囑”的最后一條??鬃雍汪斞付挤磳?duì)不分是非、不辨善惡的“鄉(xiāng)愿”—在物聯(lián)網(wǎng)元年2017,我們有一個(gè)無涉性別的名詞來恰如其分地描述這類人—“圣母婊”。那些主張無條件“寬容”的人都將(或已經(jīng))是被自然選擇淘汰的群體—無條件寬容(unconditional tolerance)的鼓吹者就是人類的毒害者。⑤Kristen Mae持有類似觀點(diǎn):“To start with, absolute and unconditional tolerance is not a thing that can exist in reality. It is logically unsustainable—it’s a paradox. An unconditionally tolerant society would eventually destroy itself. ”參見I Refuse To Tolerate Your Intolerance,https://www.scarymommy.com/no-tolerance-for-your-intolerance/因?yàn)槿祟惖暮献鲗?shí)在是一個(gè)偉大的奇跡,而其中,懲罰與報(bào)復(fù)則是合作形成的關(guān)鍵約束條件—無條件寬容將取消這些懲罰與報(bào)復(fù)。正如丹·艾瑞里所指出的,“報(bào)復(fù)是人類根深蒂固的一種本能?!瓐?bào)復(fù)的威脅—即使人們要付出巨大的代價(jià)—能夠成為維護(hù)和支撐社會(huì)秩序有效的強(qiáng)機(jī)制?!盵9](P97)沒有懲罰與報(bào)復(fù),就沒有合作與美德。
事實(shí)上,“報(bào)復(fù)”和與之直接相關(guān)的“利他懲罰”有著深厚的生物學(xué)和社會(huì)學(xué)基礎(chǔ)。(1)生物學(xué)基礎(chǔ):“在游戲參與者決定實(shí)施懲罰時(shí),他們的大腦處于正電子放射斷層造影探測(cè)系統(tǒng)(PET)的掃描之中?!Y(jié)果表明大腦紋狀體活動(dòng)加強(qiáng),而大腦的這一部分活動(dòng)與人們體驗(yàn)獎(jiǎng)勵(lì)相關(guān)聯(lián)。實(shí)驗(yàn)證明那些大腦紋狀體激活程度越高的人,對(duì)對(duì)方實(shí)施的懲罰就越重。”[9](P99)換言之,實(shí)行“這種(報(bào)復(fù)的—筆者注)欲望是有生物學(xué)基礎(chǔ)的,而且這種懲罰行為事實(shí)上能獲得快感(或者起碼引發(fā)類似快感的反應(yīng))?!盵9](P99-100)(2)社會(huì)學(xué)基礎(chǔ):“要解釋人類社會(huì)的高水平合作,利他性懲罰可能是一個(gè)關(guān)鍵性因素?!钚碌娜祟惡献餮莼P鸵诧@示,利他懲罰行為在演化上有久遠(yuǎn)的歷史,這暗示人們承擔(dān)懲罰他人的成本的機(jī)制是自然選擇的結(jié)果?!盵3](P181)我們?cè)谝詧?bào)復(fù)、懲罰等方式努力維系合作的結(jié)構(gòu),維持“美德”的基礎(chǔ)。①馬丁·諾瓦克(Martin A. Nowak)等提出,基于獎(jiǎng)勵(lì)的機(jī)制對(duì)于合作同樣意義重大。實(shí)際上,懲罰與獎(jiǎng)勵(lì)構(gòu)成了美德賴以形成的外在約束和內(nèi)在激勵(lì)條件。
人類是合作的動(dòng)物,美德是互惠合作的結(jié)果。
啟蒙時(shí)期的不少道德哲學(xué)家認(rèn)為,人類并不自私。如弗蘭西斯·哈奇森認(rèn)為,人類是關(guān)心他人的仁慈的物種:人類“意志的行為”可區(qū)分為“自私”(selfish)和“仁慈”(benevolent)兩種類型,“所有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)臓?zhēng)論都已證明,意志的所有動(dòng)機(jī)出自于同一個(gè)源頭,沒有人能夠否認(rèn)我們經(jīng)常具有真正發(fā)自內(nèi)心的、未加掩飾的希望他人幸福的愿望,只是在這些愿望的程度上非常不同而已。”[7](P9-10)
然而,即便哈奇森“人類無私”的判斷準(zhǔn)確,關(guān)于美德我們還是會(huì)面臨一個(gè)“自私的悖論”:
“人們通常都會(huì)反對(duì)自私,他們鄙視貪婪并且相互告誡要提防那些以一心追求自身目標(biāo)而聞名的人。同樣,他們敬仰那些公正無私的利他主義者;這些人那毫不利己專門利人的故事成了傳說?!?/p>
在東方有我們家喻戶曉的雷鋒(Lei Feng),西方有特蕾莎修女(Mother Teresa,或稱 Saint Teresa of Calcutta),他們是被持續(xù)傳頌和敬仰的道德模范?!八栽诘赖聦用?,大家都同意利他主義值得提倡,而自私自利則必須譴責(zé),這是明白無誤的。”然而,悖論在于,多數(shù)人似乎只是贊賞他人的“無私”,自己卻并沒有成為一個(gè)利他主義者。例如,在當(dāng)代自媒體輿論場(chǎng)中流行“用圣人的標(biāo)準(zhǔn)要求他人,用賤人的標(biāo)準(zhǔn)約束自己?!薄祟愖运降仄诖说臒o私,這構(gòu)成了“自私的悖論”。
另一方面,“互利者”的相互合作對(duì)美德的存在至關(guān)重要。弗蘭克的道德情操論解決了這個(gè)悖論:“通過強(qiáng)調(diào)囚徒困境這場(chǎng)博弈里所面臨的挑戰(zhàn)就是要吸引正確的伙伴,他展示了互惠者怎樣一頭栽倒在社會(huì)之外,而讓自私的理性主義者自生自滅。……一旦合作者將自己和社會(huì)其余人員隔離開來,一種全新的進(jìn)化力量就會(huì)起作用:這種力量讓集體和集體對(duì)抗,而不是和個(gè)體對(duì)抗?!笔聦?shí)上,更多的時(shí)候是“互利合作的集體”去對(duì)抗一個(gè)個(gè)“理性自利的個(gè)體”[1](P125)—這是一種“降維攻擊”,道理似乎極其簡(jiǎn)單,卻蘊(yùn)藏著人類社會(huì)賴以合作、美德賴以形成的秘密。
事實(shí)上,“人類(特別是男性)通常會(huì)形成同盟,去強(qiáng)行奪取其他人的資源。比如Y?nomam?男性就會(huì)形成雄性同盟,向鄰近的部落發(fā)起進(jìn)攻,奪取他們的食物和育齡婦女?!盵8](P320)這種“互利合作”的好處在于能讓愿意合作的人發(fā)現(xiàn)同伴、結(jié)成同盟、同仇敵愾。他們擴(kuò)大了競(jìng)爭(zhēng)的規(guī)模、提升了競(jìng)爭(zhēng)的實(shí)力—從個(gè)體層面上升到“互利群體”或者“互利群落”層面。
包括我們?nèi)祟愒趦?nèi)的“靈長(zhǎng)目動(dòng)物的體型大小并不是等級(jí)高低的決定性因素。相反,靈長(zhǎng)目動(dòng)物的等級(jí)次序更多地取決于個(gè)體的社會(huì)技能,最重要的就是能否贏得朋友和同盟者的合作和支持?!盵8](P391)合作能提高我們的生存概率,而肉體生命—這個(gè)經(jīng)常被哲學(xué)家們嘲諷的存在有著特殊的意義:“由于所有的權(quán)利隨著死亡而失效,所以,維持肉體│生命是所有的自然權(quán)利的基礎(chǔ)并因此而具有特殊重要性?!盵6](P73)
至于如何對(duì)付緊隨合作而來的“欺騙”(defection)和“搭便車”(free-riding)的麻煩,人類進(jìn)化出了高水平的“懲罰性情感(punitive sentiment)”來解決問題:(1)它增加了那些不情愿履行分內(nèi)職責(zé)的人為群體做出應(yīng)有貢獻(xiàn)的可能性;(2)它破壞那些搭便車的人通過逃避責(zé)任而獲得的適應(yīng)性收益,即“消除了不利的適應(yīng)性差異”。①觀點(diǎn)為Price et al(2002)提出。[8](P314)
采取一種進(jìn)化生物學(xué)的視角有助于我們?cè)谡軐W(xué)上更加深刻地理解“美德”“自私”與“利他”行為。“利他”在陌生人、熟悉的人和親人之間存在顯著差異,“血濃于水”的根本原因可能在于“遺傳相關(guān)度”(Genetic Correlation)。孟子講“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,天下可運(yùn)于掌。”[10](P22)至少“天下”之前的半句他是對(duì)的,因?yàn)檫@符合進(jìn)化規(guī)律。根據(jù)漢密爾頓規(guī)則(Hamilton’s rule)的正式公式:
c為利他者所付出的代價(jià),r是利他者和受惠者之間的“遺傳相關(guān)度”,b是指受惠者所獲得的收益,這樣的利他基因就能得以進(jìn)化?!叭绻环N特質(zhì)(基因)通過突變進(jìn)入群體當(dāng)中,而它又違反了Hamilton規(guī)則的話,那自然選擇會(huì)將它無情地淘汰掉。只有當(dāng)特質(zhì)的基因編碼滿足Hamilton規(guī)則時(shí),這些基因才能擴(kuò)散到整個(gè)群體中去,進(jìn)化成物種所特有的本領(lǐng)中的一部分?!盵8](P248-249)原本“無私的美德”經(jīng)過這樣一輪轉(zhuǎn)換變成了“自私的基因”,情感上令人難以接受。然而,學(xué)會(huì)接受這個(gè)世界的不完美,接受那些“殘酷的真相”或許是我們認(rèn)知升級(jí)所必需的。我們絕非宣揚(yáng)“赤裸裸的自私”,而是在試圖為美德、利他行為和道德哲學(xué)尋求一個(gè)更加真實(shí)也更加堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ):規(guī)則在人類和其他動(dòng)物當(dāng)中同樣適用。
馬特·里德利警示我們,在從自然學(xué)習(xí)的過程中要注意斯庫拉(Scylla)這個(gè)魅惑的海妖—就是她吞掉了《奧德賽》中奧德修斯回家路上的六名船員—和卡律布狄斯(Charybdis)這個(gè)盤踞在意大利墨西拿海峽的海怪;他提醒我們注意避免過度關(guān)注“動(dòng)物中和人類相似的直接證據(jù)”以及過度關(guān)注“人類的唯一性”[1](P131-132);在從自然界尋求“合作”這種美德的證據(jù)時(shí),我們需要亞里士多德所強(qiáng)調(diào)的“中道”(Mesotees)的指引。羅莎琳德·赫斯特豪斯(Rosalind Hursthouse)同樣警示:“看起來,我們需要一種可以避免這兩個(gè)極端(一端偏向動(dòng)物性/非理性,另一端偏向徹底的理性)的看法?!盵11](P122)—而這是我們?cè)趥惱韺W(xué)的問題上最容易出現(xiàn)的一種偏差。
例如,我們的“道德感”、我們的許多認(rèn)知模式和經(jīng)驗(yàn)范式,它們的諸多特征都與人類群體的規(guī)模密切相關(guān)。這正是著名的“鄧巴數(shù)字”①牛津大學(xué)羅賓·鄧巴(Robin Dunbar)發(fā)現(xiàn),由于腦容量特別是新皮層大小的限制,人類智力允許人類擁有穩(wěn)定社交網(wǎng)絡(luò)的人數(shù)是148,約為150人,即鄧巴數(shù)字(Dunbar's number,或Rule of 150)。。另一方面,歷史上人類群體生活的下限是“7人”,考古發(fā)現(xiàn)的古文明的聚落點(diǎn)中沒有“7人以下”的文明遺存,這意味著“7人”可能是維持人類群落的最小數(shù)值。②事實(shí)上“7人”的群落還是太小了,“7人”能夠留下文明遺存并不意味著7人的小群落可以相對(duì)穩(wěn)定地維持群落的延續(xù)。強(qiáng)調(diào)人類美德的生物學(xué)基礎(chǔ)并不是要把人類拉低到“動(dòng)物界”去,而是遵照實(shí)驗(yàn)哲學(xué)的傳統(tǒng),先搞清楚—是什么。在這樣一個(gè)堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)上,我們才能構(gòu)建起更多有意義的哲學(xué)命題,和有價(jià)值的倫理理論。
弗蘭西斯·哈奇森指出,道德真理是這樣的:“這就是通常所說的,人們所追求的道德真理僅僅是這些命題,那些表明什么行為是仁慈(good)的命題,我們有義務(wù)做(obligated to do)什么的命題,以及什么事情應(yīng)該做(ought to done)的命題?!蔽覀冇斜匾庾R(shí)到:美德是并且只是—人類的美德;同樣需要認(rèn)識(shí)到,合作是并且只是—人類的合作。因此,最好意識(shí)到,我們的“美德”也有其邊界,“生物特征”極大地決定了道德界限—下限;而我們的人性,則將決定其—上限。