席曉麗

關(guān)公信仰是我國(guó)最盛行的民間信仰之一，自元代開(kāi)始即傳入海南，在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，逐漸融入地方文化，形成了具有海南特色的地方民間信仰。海南關(guān)公信仰在不同歷史時(shí)期，數(shù)量規(guī)模各有不同。其信仰主體和關(guān)公神格的演變都具有海南特色，其綿延不絕的歷史承續(xù)和多元化的文化呈現(xiàn)，對(duì)了解民眾生存樣態(tài)和維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展都有重要作用。

關(guān)公信仰作為一種民間信仰，從元代開(kāi)始，通過(guò)移民傳入海南，隨即遍布全島。在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，逐漸融入地方文化，形成了具有海南特色的地方民間信仰。海南對(duì)關(guān)公的信仰和崇拜，長(zhǎng)期以來(lái)一直以旺盛的生命力活躍在民間生活的各個(gè)層面，構(gòu)成了當(dāng)?shù)孛耖g文化和傳統(tǒng)民俗的一部分，并成為影響民眾日常生活和精神觀念的因素。

一、海南關(guān)公信仰的歷史變遷

根據(jù)地方志等史料記載，海南關(guān)公信仰自元代開(kāi)始出現(xiàn)。元代時(shí)期，中央政權(quán)為了加強(qiáng)對(duì)海南的統(tǒng)治，不斷派駐軍隊(duì)到海南，海南在宋朝時(shí)期人口已逾10萬(wàn)，到了元代，增至近20萬(wàn)。大量移民的到來(lái)，帶來(lái)了各地不同的民間信仰。據(jù)《正德瓊臺(tái)志》記載，元代在海南新建的祠廟共35處，其中31處為私祀，包括關(guān)王廟、天妃廟、文昌祠（宮）、東岳廟等。關(guān)公信仰就是從此時(shí)進(jìn)入海南的。

明代，《正德瓊臺(tái)志》記載的關(guān)王廟歸在“壇廟”一類，屬于“土人私祀”，共有9處，分布在瓊州府（包括瓊山縣）、澄邁、文昌、儋州、臨高、昌化、萬(wàn)州、陵水、崖州9個(gè)州縣。在數(shù)量和分布范圍上僅次于天妃廟，超過(guò)了同時(shí)期的海南本地信仰，即從宋代就有的伏波、冼夫人信仰。清代，關(guān)公信仰作為官方信仰備受推崇，僅嘉慶年間（1796年～1820年），海口就先后建造了39座關(guān)帝廟。與媽祖、真武、城隍同為神道體系的主流。獨(dú)祀的關(guān)公廟有19座，主要分布在海南漢民居住地。

民國(guó)時(shí)期，《關(guān)于海南島寺廟的考察》中記錄的海口市110余座寺廟中，關(guān)帝廟最多，共33座。新中國(guó)成立后，雖幾經(jīng)波折，關(guān)公信仰仍是民間最重要的信仰之一。以臨高為例。1985年，臨高所存民間祠廟61座，其中祭祀關(guān)公的有11座，獨(dú)祀的有9座，合祀的有2座。進(jìn)入21世紀(jì)，隨著宗教自由政策的實(shí)行和民間文化的活躍，對(duì)關(guān)羽廟的重建、修繕在民間自發(fā)形成，關(guān)帝廟的數(shù)量較以往又有增加，據(jù)《瓊州百?gòu)R》記載，僅臨高一地，現(xiàn)存的關(guān)帝廟就有16座。

海南祭祀關(guān)公的廟宇中，關(guān)公神位都與關(guān)平、周倉(cāng)共祀。關(guān)公神位多為坐像，關(guān)公的神像較大，作為陪侍的關(guān)平、周倉(cāng)站在關(guān)公身后，神像較小。其他地區(qū)的關(guān)公像多為站像，而關(guān)平、周倉(cāng)神像多為左右站立陪侍。海南的關(guān)公像多以帝君的形象出現(xiàn)，不再局限于紅臉綠袍的慣常形象。關(guān)公著帝袍、坐龍椅，雙手持笏于胸前，端莊肅穆，凸顯出人們對(duì)于關(guān)公權(quán)力身份的重視。自明代以來(lái)，關(guān)羽的官方封號(hào)不斷累加，到了清末光緒時(shí)期，加封給關(guān)羽正式的封號(hào)為“忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國(guó)保民精城綏靖佑贊宣德關(guān)圣大帝”，幾乎囊括了我國(guó)傳統(tǒng)文化中所有的美德和才能。這一身份是當(dāng)?shù)厝俗羁粗氐摹６渌貐^(qū)的關(guān)公像多是紅臉綠袍，左手捋須，右手持春秋;或有刀在旁，或有周倉(cāng)、關(guān)平立于左右，突出關(guān)公的博學(xué)和威武。

在新時(shí)期，海南關(guān)公廟宇的管理方式和一般的民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所一樣，采取備案式管理和自治式管理相結(jié)合的方式進(jìn)行。備案式管理是來(lái)自政府的管理，一般由統(tǒng)戰(zhàn)部門和民族宗教事務(wù)局用行政確認(rèn)的方式，對(duì)民間信仰場(chǎng)所進(jìn)行監(jiān)督備案，了解民間信仰的活動(dòng)場(chǎng)所、信仰特征、活動(dòng)人數(shù)等，起到規(guī)范化管理的作用。自治式管理由村民自發(fā)形成的管理組織進(jìn)行管理，人數(shù)在2～6人不等，理事長(zhǎng)負(fù)責(zé)全面工作，守事、執(zhí)事負(fù)責(zé)主持祭拜活動(dòng)，出納、會(huì)計(jì)負(fù)責(zé)財(cái)務(wù)工作。比如廟宇的修繕或翻新，一般都是通過(guò)村民籌備委員會(huì)，制訂重建方案，號(hào)召村民籌集資金，并組織實(shí)施和重建。管理者會(huì)將捐資人及所捐款項(xiàng)寫(xiě)在紅紙上，張榜公布或是刻碑保存。

二、海南關(guān)公信仰傳承主體的演變

海南關(guān)公信仰最初由移民帶入，作為當(dāng)?shù)伛v軍的信仰神存在?！墩颅偱_(tái)志》對(duì)明代關(guān)王廟的位置及修建者有部分記載：瓊州府包括瓊山縣的關(guān)王廟“元建，在衛(wèi)右。后元帥張成重修。國(guó)朝洪武以來(lái)，指揮蔡玉、桑昭、黃瑀繼修”;儋州關(guān)王廟“在所前，弘治間指揮周遠(yuǎn)建”;崖州關(guān)王廟“在所右，洪武丙寅千戶李興創(chuàng)建。永樂(lè)戊戌，千戶弘毅重修”。元明時(shí)期始建的關(guān)王廟一般都在“衛(wèi)”或“所”的近旁，如“府衛(wèi)”“衛(wèi)所”等，是元明時(shí)期朝廷在海南的軍屯治所。衛(wèi)所制是明朝建立的一種全新的軍事制度，設(shè)置在各州縣。有事調(diào)發(fā)從征，無(wú)事則還歸衛(wèi)所，是一種寓兵于農(nóng)的基層軍事管理制度。關(guān)王廟修建者指揮、千戶都是地方基層武官。由此可見(jiàn)，關(guān)公崇拜作為武官的信仰，在海南已落地生根。

關(guān)公作為武人的崇拜神，通過(guò)巡游和戲劇的形式，作為傳統(tǒng)保留下來(lái)。據(jù)《正德瓊臺(tái)志》記載，每至五月“十一日，衛(wèi)所扮裝關(guān)王會(huì)游街，至十三日，畢集廟中，因演所裝游會(huì)之戲。軍士每于是時(shí)為賽。祁保武官心愿各帶枷鎖。有沙刀佇立王像前三日者，謂之站刀。甚有剪肉焚香，膊刺大小刀箭，腰背簽槍者”。在當(dāng)時(shí)，駐軍不僅會(huì)裝扮成關(guān)公游街，還會(huì)聚集在關(guān)王廟以競(jìng)賽的形式演出關(guān)公戲。軍人演出的關(guān)公戲被稱為“軍戲”或“關(guān)王戲”，瓊劇中至今還保存著《關(guān)王會(huì)》《關(guān)公顯圣》《單刀赴會(huì)》等劇目。在戲劇表演中，武人使用真實(shí)的兵器，并以“剪肉刺膊”的方式顯示強(qiáng)悍勇武。由此可見(jiàn)，對(duì)關(guān)公的崇拜最初是基于其勇武的特點(diǎn)。

明清以后，關(guān)公信仰逐漸普及到民間。各地的關(guān)公廟數(shù)量不斷增多，海南民眾逐步成為關(guān)公信仰的傳承主體。海南民眾除了農(nóng)歷每月的初一、十五，用茶、酒、香供奉關(guān)公外，還會(huì)舉行大型的祭拜儀式，祭拜儀式主要有兩種：一是關(guān)公誕辰等重要日子舉行祭拜活動(dòng)，比如三亞崖州忠義堂關(guān)圣帝君廟在每年農(nóng)歷五月十五舉行誕宴，農(nóng)歷二月初二、六月二十四做壽。二是具有海南特色的“公期”游公。三亞海棠區(qū)莊大村公廟是在每年的農(nóng)歷正月十三至正月十五祭拜關(guān)公，并進(jìn)行游公慶典。公期是一種年度性、區(qū)域性的祭神活動(dòng)，也是海南民間僅次于春節(jié)的盛大節(jié)日。公期的主要活動(dòng)有抬公游公、大規(guī)模的宴席聚會(huì)等。由于不同地區(qū)敬奉的神不同，因此所游的“公”也不同。信仰關(guān)公的民眾認(rèn)為，關(guān)公作為境主神，能夠降妖除怪，保一方平安。在公期來(lái)臨時(shí)，會(huì)將關(guān)公神像從廟中請(qǐng)出來(lái)，用類似轎子的公架抬起游村，每到一戶都會(huì)給村民拜年，村民以祭品感謝公祖一年來(lái)的庇佑。

1936年出版的田曙嵐的《海南島旅行記》中就有對(duì)“公期游公”的記載：在定安，（五月）十三日，稚子先對(duì)城隍神前頸掛紙枷后，再適關(guān)圣神前焚之，以祈平安。臨高縣關(guān)帝誕辰，商民各爭(zhēng)賽祈福，有帶紙枷或鐵鎖者。又有將鐵鉤掛臂膊，入膚經(jīng)寸，系長(zhǎng)鏈隨地拖走，謂之“裝軍”。臨高皇桐墟關(guān)公廟大年除夕、正月初二祭拜，雞、香燭、炮竹。正月十五抬駕關(guān)公雕像逐戶登門受香賜福，歡鬧元宵。農(nóng)歷五月十一、十二、十三，三晚演戲，慶祝誕辰。

對(duì)于關(guān)公的稱呼，一般稱為“公”或“帝”，在大陸移民居住地與海南黎族接壤的地域，出現(xiàn)了具有海南特色的稱呼——峒主公、境主公。當(dāng)?shù)乩枳迦苏J(rèn)為，“公祖”的實(shí)質(zhì)就是一種“境主”地域管轄神，這是因?yàn)楫?dāng)年海南的漢人移民在十分艱苦的條件下生存下來(lái)，且自冼太夫人后再也沒(méi)有軍隊(duì)來(lái)保護(hù)海南的漢族移民。在沒(méi)有軍隊(duì)保護(hù)的情況下，這些“境主”便成了古人的精神依托。

近幾年，關(guān)公的紀(jì)念活動(dòng)規(guī)模更大，參與人數(shù)更多。除了民眾自發(fā)組織外，還出現(xiàn)了由政府指導(dǎo)的旅游民俗活動(dòng)——關(guān)帝會(huì)?；顒?dòng)除了傳統(tǒng)的“關(guān)帝巡城”之外，還有祈福大典、創(chuàng)意市集、惠民文藝演出等。關(guān)公信仰的主體經(jīng)歷了從最初的駐軍到民眾，再到市民游客的變化歷程。

三、海南關(guān)公信仰的神格演變

關(guān)公形象從最初的歷史人物轉(zhuǎn)變?yōu)槲膶W(xué)形象、行業(yè)神，然后又成為佛教、道教的宗教神，同時(shí)成為具有崇高政治地位的“帝君”，這就決定了其神格內(nèi)涵的豐富性。在海南，關(guān)公的神格內(nèi)涵不斷地?cái)U(kuò)大化，從武人敬奉的行業(yè)神轉(zhuǎn)變?yōu)閹в袧夂竦澜躺实木持魃?，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為全能神，不僅具有忠義勇武、保境安民的特點(diǎn)，還兼具靖海的功能，成為當(dāng)?shù)貪O民的崇拜神。

五月十三是關(guān)公的誕辰日，《海南島旅行記》記載：“澄邁五月十三日，關(guān)帝誕辰，社醮賽愿，祈保者各帶枷鎖;有執(zhí)刀佇立神前三日者，曰‘站刀。甚至有剪肉焚香，膊刺大小刀箭者?！泵癖妼?duì)于關(guān)公的祭拜形式——“社醮賽愿”具有濃厚的道教色彩。民國(guó)三十七年版的《海南島志》稱：“道教之于本島，相當(dāng)普及，大多數(shù)寺廟均屬之。”關(guān)公廟也是具有道教性質(zhì)的神廟。道教隨著漢人的遷瓊而傳入，是海南民眾普遍接受的一種宗教。明朝，隨著漢族人口的增多，道教活動(dòng)尤其是齋醮科儀便興盛起來(lái)。海南人在一些特定的日子總要設(shè)醮祈?；虺鲮溃髞?lái)發(fā)展為家醮的鎮(zhèn)魔驅(qū)邪、祛病免災(zāi)、安魂招靈。民間對(duì)關(guān)公的信仰也帶有濃厚的道教色彩。臨高縣臨城關(guān)爺廟就流傳著關(guān)于方士建廟的傳說(shuō)。相傳明末清初，瓊州海峽地震后，海南地區(qū)連年干旱，瘟疫流行，臨高一帶亡者近半，怪事頻發(fā)。當(dāng)時(shí)文廟西側(cè)有一塊丹木，每有異事，丹木處則有低語(yǔ)：“帶馬來(lái)！”爾后，馬鈴響處，似有廝殺之聲，隨后則上下平安無(wú)事。有一方士路過(guò)，說(shuō)此處有靈氣，遂設(shè)壇占卜，原來(lái)是赤臉大神關(guān)云長(zhǎng)在此。于是，眾人遂將丹木刻成武圣真身，就地建廟，命名“關(guān)爺廟”。因此，民眾把關(guān)公作為道教神來(lái)崇拜。

元明時(shí)期，關(guān)公作為武人的行業(yè)神，其神格集中體現(xiàn)在勇武方面。后來(lái)逐漸成為大眾信仰之后，老百姓更注重其“忠”和“義”的特質(zhì)，從各地關(guān)公廟的對(duì)聯(lián)可見(jiàn)一斑。例如，澄邁縣關(guān)圣廟對(duì)聯(lián)：“大義在春秋慷慨一言成骨肉，丹心懸日月艱難百戰(zhàn)識(shí)君臣”“志在春秋功在漢，忠同日月義同天”;臨高縣博厚墟關(guān)公廟對(duì)聯(lián)：“那日誓同心三位君臣兄及弟，白頭甘共德一朝文武義偕忠?！比齺喲鲁歉坶T村關(guān)圣帝君廟對(duì)聯(lián)：“赴湯蹈火匡扶漢室忠心昭日月，除魔蕩寇拯救臣民義氣譜春秋?！?/p>

除了忠義之外，關(guān)公的神格逐步向全能神演變。?？诿捞m區(qū)過(guò)港村關(guān)圣廟存有清代道光十二年重建關(guān)圣廟的碑銘，記載曰：“從來(lái)廟記之設(shè)固矣，招神之英風(fēng)，亦以傳人之制作，而光垂永遠(yuǎn)者，白沙坊過(guò)港村恭祀關(guān)圣帝君亙古昭矣，闔村保障，砥柱中流，舉凡士農(nóng)工賈，有所求而必應(yīng)者，深感大德，寧有極乎是?！薄坝星蟊貞?yīng)”成為關(guān)公神格的體現(xiàn)。

另外，關(guān)公信仰在地域空間上，原本作為陸地神受到敬仰，但傳入海南后，其神格在空間上擴(kuò)大至海洋，成為當(dāng)?shù)貪O民的崇拜神。三亞海棠區(qū)營(yíng)頭村位于藤橋河入海口處，當(dāng)?shù)厝硕际且圆遏~(yú)為生，出海作業(yè)的漁民深知海上作業(yè)的險(xiǎn)惡，他們習(xí)慣于將平安歸來(lái)的愿望寄托于神靈，由于漁民吃住都在漁船上，于是將村公廟也建在藤橋西河內(nèi)，村廟專祀關(guān)公。每次出海前，漁民都會(huì)在公廟祭祀關(guān)公，祈求出海平安，滿載而歸。

四、結(jié)語(yǔ)

關(guān)公信仰自元代傳入海南以來(lái)，一直是民間信仰的重要組成部分，具有深厚的民眾基礎(chǔ)和包容各族的融合能力，其綿延不絕的歷史承續(xù)和多元化的文化呈現(xiàn)，對(duì)了解民眾生存樣態(tài)和維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展都有重要作用。

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[2]田曙嵐.海南島旅行記[M].北京.中華書(shū)局，2011.

（作者單位? 三亞學(xué)院人文與傳播學(xué)院）