胡建升

西方人設(shè)定了討論文明起源的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，即文字、青銅器與城市。如果依照西方這一文明標(biāo)準(zhǔn)，商代才是華夏文明與文化的開始，因?yàn)榧坠俏氖窃诎碴?yáng)殷墟發(fā)現(xiàn)的，而且甲骨文中有殷商的文字證據(jù)。我們通常所說(shuō)的中華文明5000年，依照西方這一標(biāo)準(zhǔn)，最多只有3000 余年?？梢?jiàn)，拘囿于西方人的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)討論中華文明探源問(wèn)題，就會(huì)顯得捉襟見(jiàn)肘，無(wú)法展開。因此，只有暫時(shí)擱置西方關(guān)于文明的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，才能重新去理解和發(fā)現(xiàn)中華文明起源的本土特質(zhì)與核心要素。

一、文化大傳統(tǒng)與神熊文化之根

文學(xué)人類學(xué)重視田野調(diào)查，尤其重視立足中國(guó)本土素材，結(jié)合考古出土實(shí)物與物質(zhì)圖像來(lái)提煉中華文明與華夏精神的文化基因，在此基礎(chǔ)上，提出了扎根中國(guó)本土的文化大小傳統(tǒng)理論。將史前無(wú)文字時(shí)期的文明與文化傳統(tǒng)稱為大傳統(tǒng)，將文字出現(xiàn)以后的文明與文化傳統(tǒng)稱為小傳統(tǒng)。如果將西方文明的文字標(biāo)準(zhǔn)放置在文化大傳統(tǒng)的新型理論視野之下，就可以發(fā)現(xiàn)，西方關(guān)于文明的相關(guān)概念及其標(biāo)準(zhǔn)，其實(shí)質(zhì)乃是文化小傳統(tǒng)的文明觀念與文化精神，不足以涵蓋文明在大傳統(tǒng)時(shí)期的文化意義。

文學(xué)人類學(xué)依據(jù)大小傳統(tǒng)的文化理論，相應(yīng)提出了N 級(jí)編碼理論，將無(wú)文字時(shí)期的文化大傳統(tǒng)編碼稱為原編碼（或元編碼），即一級(jí)編碼與文化基因；將甲骨文與金文出現(xiàn)以后的文化編碼稱為二級(jí)編碼，將先秦經(jīng)典的文化編碼稱為三級(jí)編碼，將秦漢以后文人的文字書寫至今天的各種文字文本稱為N 級(jí)編碼。如果將西方關(guān)于文明的文字標(biāo)準(zhǔn)放置在N 級(jí)編碼體系中，也可以發(fā)現(xiàn)，西方關(guān)于文明的定義與范圍極為狹小，其重視的是二級(jí)至N 級(jí)編碼的文字書寫形式，而忽略了大傳統(tǒng)文化時(shí)期的文化基因與原初編碼。

如果立足于文化大傳統(tǒng)與N 級(jí)編碼理論來(lái)探究中華文明起源問(wèn)題，最為重要的是要重視文化文本。文化文本與文字文本不同，前者是以出土實(shí)物與史前物質(zhì)圖像為主的文本形式，后者是以文字書寫為主的文本形式。從時(shí)間關(guān)系來(lái)看，前者是史前無(wú)文字時(shí)期的重要遺留物與文明痕跡，后者是文字出現(xiàn)以后的歷史記錄與書寫形式，兩者之間存在一定的文化貫通與文脈傳承關(guān)系，但前者屬于史前先行出現(xiàn)的特殊文本形式，后者屬于后來(lái)崛起的流行文本形式，不能因?yàn)槲淖治谋镜某霈F(xiàn)，就完全陷入文字文本中心主義，而忘記了在文字文本之前就已經(jīng)存在的文化文本。相較而言，前者是源，后者是流。只有據(jù)源析流，才能源流分明，條理有序。為了彰顯文化文本的文化基因與源頭功能，只有暫時(shí)擺脫文字文本的局限，才有利于開啟探索中華文明起源的大傳統(tǒng)新模式。

在文化大傳統(tǒng)、N 級(jí)編碼與文化文本等諸多理論新視野中，中華文明探源亟待解決的問(wèn)題是如何在新石器時(shí)代中晚期（距今10000年至文字出現(xiàn)的3000年之間）提煉和總結(jié)出中華文明的核心文化要素。葉舒憲近來(lái)提出，在文化大傳統(tǒng)時(shí)期，存在一種被歷史敘事所遮蔽的玉石神話信仰（玉教），他認(rèn)為，玉石文化與玉禮器是文化大傳統(tǒng)時(shí)期的核心文化要素之一。

同時(shí)，深入史前無(wú)文字的大傳統(tǒng)文化時(shí)期，在玉器、陶器、骨器、漆器等諸多出土器具之上，都存在著一種極為普遍的“制器唯象”“制器尚象”的文化現(xiàn)象。在文字還沒(méi)有出現(xiàn)以前，神話意象已經(jīng)成為具有優(yōu)先表達(dá)意義的符號(hào)功能，也可以成為中華文明探源的核心要素。

為了展示神話意象在文明探源方面的重要作用，在此，我們以神熊意象為例，聯(lián)系與中華文明起源相關(guān)的幾個(gè)方面，展示神熊意象在建構(gòu)中華文明起源方面的重要作用，尤其為探討文明起源、國(guó)家制度、文化認(rèn)同等諸多問(wèn)題，提供了一種全新的文化視野。

動(dòng)物熊是自然界的猛獸，早在幾十萬(wàn)年前的洞居時(shí)代，猿人就已經(jīng)獲得對(duì)熊的神性知識(shí)，熊具有冬眠與復(fù)蘇的生理習(xí)性，由此，將熊與宇宙氣運(yùn)、大地母親的季節(jié)物候聯(lián)系起來(lái)，形成熊是宇宙物候節(jié)奏的神性信使的神話認(rèn)知。從遼寧金牛山猿人洞穴遺址中同洞出土的28 萬(wàn)年前的猿人頭骨與熊頭骨，到同洞出土的大約3 萬(wàn)年前的尼安德特人的人骨與熊骨，都展示了人熊之間的信仰觀念與神話幻想故事是具有長(zhǎng)時(shí)段的文化積淀。在牛河梁紅山文化的女神廟中，廟頂部有一只完整的泥塑神熊，底部有泥塑神鷹，這種神話結(jié)構(gòu)為我們探索神熊意象與中華文明起源奠定了文化大傳統(tǒng)的神話真知①。隨著中華文明的逶迤到來(lái)，古老的神熊認(rèn)知與文化記憶也就以神話關(guān)聯(lián)與支配動(dòng)力的方式滲透到文明制度之中［1］。

二、三皇之首伏羲：神熊創(chuàng)世與文明起源

伏羲是華夏人文始祖，這是一種文化共識(shí)。唐代司馬貞在《史記》“正義”中案：“太史公依《世本》、《大戴禮》，以黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為五帝。譙周、應(yīng)劭、宋均皆同。而孔安國(guó)《尚書序》，皇甫謐《帝王世紀(jì)》，孫氏注《世本》，并以伏犧、神農(nóng)、黃帝為三皇，少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝?！保?］1司馬貞在《三皇本紀(jì)》中將伏羲、女媧與神農(nóng)列為三皇。

現(xiàn)藏美國(guó)大都會(huì)博物館的出土文獻(xiàn)《楚帛書甲篇》云：“曰故（古）大熊包戲（伏羲），出自囗（震），居于睢囗。厥囗，囗囗囗女。夢(mèng)夢(mèng)墨墨，亡章弼弼。囗每（晦）水囗，風(fēng)雨是于。乃?。ㄈⅲ┼磬碜又?，曰女（媧），是生子四。囗是襄而，是各（格）參化法（度）。為禹為契，以司域襄，咎而步廷。乃上下朕（騰）傳（轉(zhuǎn)），山陵丕疏。乃命山川四海，（熏、陽(yáng)）氣百（魄、陰）氣，以為其疏，以涉山陵、瀧、汩、益、厲。未有日月，四神相弋（代），乃步以為歲，是惟四寺（時(shí)）：長(zhǎng)曰青干，二曰朱四單，三曰白大橪，四曰□墨干。千有百歲，日月夋生，九州丕塝（平），山陵備（侐）。四神乃作，至于覆（天蓋），天旁動(dòng)，捍蔽之青木、赤木、黃木、白木、墨木之精。炎帝乃命祝融，以四神降，奠三天，囗思（保），奠四極，曰：非九天則大（侐），則毋敢蔑天靈，帝夋乃為日月之行。共攻（工）囗步十日四時(shí)，囗神則閏，四□毋思，百神風(fēng)雨，辰祎亂作，乃囗日月，以傳相囗思。又宵又朝，又晝又夕。”［3］董楚平認(rèn)為：“帛書甲篇是很標(biāo)準(zhǔn)的創(chuàng)世神話，在現(xiàn)有的中國(guó)先秦傳世文獻(xiàn)與出土文獻(xiàn)中，還沒(méi)有比它更完整、更明確的創(chuàng)世神話?！保?］在楚帛書的創(chuàng)世神話中，天地尚未形成，宇宙處于混沌的狀態(tài)之中。楚帛書認(rèn)為，混沌之中，首先誕生的是“大熊伏羲”，猶如混沌之中生出太一，可見(jiàn)，大熊、伏羲與太一處于創(chuàng)世神話相同的結(jié)構(gòu)位置。此后再有伏羲、女媧結(jié)為夫妻，生了四神。這個(gè)過(guò)程可以看成是由太一、太極分化出陰陽(yáng)，然后由陰陽(yáng)產(chǎn)生四象。四神開辟天地，才有了大地與天蓋。這樣才有四時(shí)、四方、日月星辰和五木等。

在楚帛書中，為何大熊成為宇宙化有的太一狀態(tài)的文化象征？這可能跟大熊冬眠與復(fù)蘇的生理習(xí)性有關(guān)。大熊進(jìn)入黑洞，開始了漫長(zhǎng)的冬眠，黑洞就成了混沌未開的原始象征。第二年春天，大熊蘇醒，從黑洞之中爬出來(lái)，就猶如鑿破混沌的天帝太一。從楚帛書中的大熊伏羲，轉(zhuǎn)變?yōu)榉伺畫z二元結(jié)構(gòu)的伏羲，就好比是由太一結(jié)構(gòu)分化為真陽(yáng)與真陰的二元結(jié)構(gòu)。楚帛書的文化結(jié)構(gòu)為：大熊伏羲（太一）—伏羲與女媧（陰陽(yáng)兩儀）—四神（四象）—大地天蓋日月四時(shí)四方等。神獸大熊成為華夏創(chuàng)世神話的最為核心的文化基因，相當(dāng)于太一、太極的中心位置，是人類鑿破混沌、迎來(lái)光明的帝象之先。

《易緯·乾鑿度》記載：“黃帝曰：‘太古百皇，辟基文籀。遽理微萌，始有熊氏，知生化柢，晤茲天心。念虞思慷，慮萬(wàn)源無(wú)成。既然物出，始俾太易者也。太易始著，太極成。太極成，乾坤行。’”注云：“有熊氏，庖犧氏，亦名蒼牙也?！保?］1《易緯》是漢代學(xué)者的文字文本，但依舊保留了早期大熊創(chuàng)世的神話敘事。首先，有熊氏伏羲通達(dá)了“天心”，所謂“天心”，就是舍棄作為個(gè)體存在所具有的各種人為思慮念想，通達(dá)了宇宙之初的道體神性，然后才達(dá)到了宇宙之初的混沌狀態(tài)，這就是“萬(wàn)源無(wú)成”。然后，從混沌之中，有熊氏生發(fā)出“物”。這種“物”的生成不是一蹴而就的，而是經(jīng)歷了“太易”“太極”的文化過(guò)程，才形成“乾坤”天地，然后才有萬(wàn)物的有形存在出現(xiàn)。將《易緯》與楚帛書中的創(chuàng)世神話進(jìn)行比較，就可以發(fā)現(xiàn)，兩者具有相同的文化結(jié)構(gòu)，大熊伏羲與有熊氏伏羲都成為宇宙混沌的創(chuàng)世者。神熊意象成為華夏創(chuàng)世神話中創(chuàng)世神的重要符號(hào)。

作為創(chuàng)世之神的大熊伏羲與有熊氏伏羲，隨著“雌雄”二元觀念的出現(xiàn)與形成，“熊”就常常與“雄”通用，這種文化符號(hào)的通用現(xiàn)象，就開始遮蔽了作為太一狀態(tài)的創(chuàng)世神話?！夺屆罚骸靶苷?，雄也。”《皇王世紀(jì)》曰：“太昊帝庖犧氏，風(fēng)姓也，蛇身人首，有圣德，都陳，作瑟三十六弦。燧人氏沒(méi)，庖犧氏代之，繼天而王，首德于木，為百王先。帝出于震，未有所因，故位在東方，主春。象日之明，是稱太昊。制嫁娶之禮，取犧牲以充庖廚，故號(hào)曰庖犧皇。后世音謬，故或謂之宓犧。一號(hào)雄皇氏，在位一百一十年。”［5］607伏羲由“大熊”“有熊氏”，變成了“雄皇氏”，而“雄”不過(guò)是陰陽(yáng)、雌雄二元結(jié)構(gòu)中的一個(gè)因素，作為太一狀態(tài)的創(chuàng)世神結(jié)構(gòu)就被人遺忘了。

三、五帝之首黃帝：神熊意象與帝車制度

在西方文化中，北斗星被稱為大熊座，以熊意象來(lái)比擬天體中的星象。在東方文化中，北斗星又被比喻為帝車?！妒酚洝ぬ旃贂吩疲骸氨倍菲咝牵^璇璣玉衡，以齊七政。杓攜龍角，衡殷南斗，魁枕參首……斗為帝車，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗?！保?］1291所謂帝車，就是天帝巡視宇宙時(shí)所乘坐的神車（見(jiàn)圖1）。神車所到之處，就是天帝所到之處?？梢?jiàn)，在天體星球中，北斗星成為天帝所至的標(biāo)志性符號(hào)。北斗星斗柄所指代表了天地氣運(yùn)變換、自然節(jié)氣轉(zhuǎn)變的重要標(biāo)志，這與神熊的冬眠與復(fù)蘇一樣，都是自然季節(jié)物候的靈使。

《史記》將黃帝列為五帝之首，也成為中華文明的人文始祖之一。梳理相關(guān)文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)，黃帝出身于有熊氏，乃是受到北斗星精所感而生，其坐擁有熊之國(guó)，居軒轅之丘，還以軒轅為號(hào)?！兜弁跏兰o(jì)》曰：“黃帝，有熊氏少典之子，姬姓也。母曰附寶，其先即炎帝母，家有氏之女，世與少典氏婚，故《國(guó)語(yǔ)》兼稱焉。及神農(nóng)氏之末，少典氏又取附寶，見(jiàn)大電光繞北斗樞星照郊野，感附寶，孕二十五月，生黃帝于壽丘，長(zhǎng)于姬水。龍顏，有圣德，受國(guó)于有熊，居軒轅之丘，故因以為名，又以為號(hào)?！保?］611-612《河圖握樞》曰：“黃帝名軒，北斗黃神之精。母地祇之女附寶，大郊野，大電繞斗樞星耀，感附寶，生軒，胸文曰‘黃帝子’?！保?］612總結(jié)黃帝的文化符號(hào)，可以看出：一是與熊有關(guān)，如有熊氏與有熊國(guó)；二是與北斗有關(guān)，如北斗星精感化而生，是北斗在人間的化身；三是以帝車為號(hào)，軒轅即車，居軒轅之丘，猶如天帝居住在帝車之上。

可見(jiàn)，在人文始祖黃帝的身上，匯聚了作為自然宇宙節(jié)氣轉(zhuǎn)換的天地靈使符號(hào)，如天上的北斗與地上的神熊，還有運(yùn)載天帝的帝車。北斗是天帝的化身，神熊是大地母親的標(biāo)志。帝車成為天帝與大地母親自然運(yùn)轉(zhuǎn)的運(yùn)載工具形式。黃帝之所以是黃帝，有著極為神奇的神話結(jié)構(gòu)：神熊—北斗星精—帝車，而這三個(gè)標(biāo)志性的意象符號(hào)又有共同的神話價(jià)值，即都是宇宙神圣天帝與大地母親的有形顯現(xiàn)。

圖1 北斗帝車畫像，山東嘉祥武梁祠

圖2 熊與帝同車（正面圖），春秋，1998年甘肅禮縣圓頂山1號(hào)秦墓出土②

在甘肅禮縣圓頂山1 號(hào)秦墓出土的青銅車上有一人一熊（見(jiàn)圖2），中間之人應(yīng)該是天帝的形象，熊為太一的形象，天帝與太一居于青銅車的中央。車體周邊四隅是四鳥與四獸，形成了以天帝與神熊為中心的神話空間結(jié)構(gòu)。聯(lián)系上面黃帝的神話結(jié)構(gòu)可知，青銅車猶如帝車，承載著天帝與神熊太一，也形象地講述了自然宇宙氣運(yùn)的季節(jié)物候故事。

四、大禹建熊旗：神熊意象與國(guó)家旗幟制度

旗幟既是一種政治制度，也是民族國(guó)家的集體信仰。建立國(guó)家民族的旗幟，就是樹立一個(gè)國(guó)家集體的核心信念，由此形成集體行動(dòng)的文化方向。同時(shí)，為了區(qū)別旗幟，通常在旗幟上標(biāo)示一定的標(biāo)志物，諸如日月星辰等，以此展示旗幟的空間秩序與權(quán)力關(guān)系。

根據(jù)傳世文獻(xiàn)的記載，華夏文明最早的建旗制度應(yīng)該是從黃帝開始的。《列子·黃帝篇》云：“黃帝與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、、虎為前驅(qū)，雕、鹖、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。”［6］84黃帝在炎黃之爭(zhēng)中，為了嚴(yán)肅軍隊(duì)紀(jì)律，統(tǒng)一指揮，組織了以神獸為形象的軍隊(duì)，建立了以神鳥為標(biāo)志物的旗幟。清代學(xué)者黃奭所輯的《河圖稽耀鉤》載：“黃帝之生，先致百狐。有蚓長(zhǎng)十二丈。幼好習(xí)兵，長(zhǎng)善攻戰(zhàn)。問(wèn)之于風(fēng)后曰：‘夫帝之旗何如乎？’風(fēng)后曰：‘予高汝：帝之五旗，東方法青龍，曰旗；南方法朱鳥，曰鼠；西方法白虎，曰典；北方法玄蛇，曰旗；中央法黃龍，曰常也?！保?］5《河圖》中風(fēng)后向黃帝提出建立“帝之五旗”，按照東、西、南、北、中的順序，分別是青龍旗、白虎旗、朱鳥旗、玄蛇旗與黃龍旗，五方的旗幟標(biāo)志物各不相同。從中心意象與四象、四靈來(lái)看，文化小傳統(tǒng)中的黃帝建五方旗明顯受到漢代五行觀念的影響，中央黃龍意象彰顯了神龍意象的文化崛起。

出土文獻(xiàn)《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書（二）·容成氏》中記錄了大禹建五方旗的事跡，其云：“禹聽(tīng)政三年，不制革，不刃金，不略矢。田無(wú)蔡，宅不空，關(guān)市無(wú)賦。禹乃因山陵平隰之可封邑者而繁實(shí)之，乃因近以知遠(yuǎn)，去苛而行簡(jiǎn)。因民之欲，會(huì)天地之利夫。是以隸者悅治，而遠(yuǎn)者自至，四海之內(nèi)及四海之外皆請(qǐng)貢。禹然后始為之號(hào)旗，以別其左右，思民毋惑。東方之旗以日，西方之旗以月，南方之旗以蛇，中正之旗以熊，北方之旗以鳥。禹然后始行以儉：衣不鮮美，食不重味，朝不車逆，舂不毇米，宰不折骨。制服冕黻。禹乃建鼓于廷，以為民之有訟告者鼓焉?！保?］264-267大禹執(zhí)政3年之后，可謂政通人和，四海之內(nèi)的其他部落紛紛前來(lái)請(qǐng)貢，以表示對(duì)大禹政權(quán)的臣服之意。大禹為了區(qū)別自己的中央位置與其他的請(qǐng)貢部落，開始建立五方旗制度。同時(shí)，為了表明朝廷的司法公正，還配套實(shí)施廷鼓制度。五方旗制度是從視覺(jué)符號(hào)方面建立空間權(quán)力秩序，建立廷鼓制度是從聽(tīng)覺(jué)符號(hào)方面建立國(guó)家懲治處罰法律制度，從而保障了國(guó)家秩序與中央權(quán)力的有效性與正當(dāng)性。

大禹建立五方旗，在選擇旗幟的符號(hào)標(biāo)志物方面，也使用了特殊的神話意象。東方旗幟上是太陽(yáng)，西方旗幟上是月亮，南方旗幟上是蛇，北方旗幟上是鳥，中央旗幟上是熊。中正之旗代表的是大禹的中央集權(quán)，四方之旗代表的是臣服的四方部落。大禹選擇了“熊”作為中央權(quán)力的神圣標(biāo)志物，彰顯了“熊居中央”的古老文化記憶與史前原型編碼。

在河南二里頭遺址出土的銅牌飾上，用綠松石鑲嵌出一種神獸的形象，我們認(rèn)為，這種神獸與夏代王朝的神物崇拜與宗教信仰有關(guān)，尤其與夏代君王的旗幟圣物有關(guān)，就是神熊意象。銅牌上的神熊，與中正之旗的神熊，正好勾勒出中華文明第一個(gè)王朝的神話信仰標(biāo)志物，都用神熊意象來(lái)展示國(guó)家的神圣權(quán)力。

到了周代，依舊保留了“熊虎為旗”的古老傳統(tǒng)與神圣信仰?！吨芏Y·春官·司常》云：“掌九旗之物名，各有屬，以待國(guó)事。日月為常，交龍為旂，通帛為旜，雜帛為物，熊虎為旗，鳥隼為旟，龜蛇為旐，全羽為旞，析羽為旌。”［9］859在“熊虎為旗”中，盡管“虎”也開始成為旗幟的重要意象，但是“熊”的核心標(biāo)志地位依舊沒(méi)有改變。許慎《說(shuō)文解字》云：“旗，熊旗五游，以象罰星，士卒以為期。從其聲。《周禮》曰：率都建旗?！保?0］170許慎在解釋“旗”的時(shí)候，就直接用“熊旗”來(lái)解釋，可見(jiàn)，“神熊意象”與旗幟制度具有一種對(duì)等互稱的關(guān)系，說(shuō)到旗幟，是指“熊旗”。劉熙《釋名·釋兵》云：“九旗之名，日月為常，畫日月于其端，天子所建，言常明也。交龍為旗，旗，倚也，畫作兩龍相依倚也，諸侯所建也。通帛為旃，旃，戰(zhàn)也，戰(zhàn)戰(zhàn)恭己而已，通以赤色為之，無(wú)文采，三孤所建，象無(wú)事也。熊虎為旗。旗，期也，與眾期期于下，軍將所建，象其猛如熊虎也?！保?1］18253劉熙區(qū)別了天子旗幟、諸侯旗幟、三孤旗幟與軍將旗幟。他認(rèn)為，天子是建日月常旗，諸侯是建交龍之旗，三孤是建赤色之旗，軍將建熊虎之旗，可見(jiàn)，隨著社會(huì)復(fù)雜化程度增加，旗幟制度也出現(xiàn)各種等級(jí)分化。作為國(guó)家集體的神熊意象，開始淪落為軍隊(duì)部門的旗幟符號(hào)了。

結(jié)論

在無(wú)文字的大傳統(tǒng)文化時(shí)期，各種不同材質(zhì)的器具與器物上的神話意象極為豐富，充分體現(xiàn)了史前時(shí)期“制器唯象”的神話思維與文化編碼，甚至可以說(shuō)，神話意象成為中華文明探源的重要符號(hào)標(biāo)志。

在大熊伏羲的創(chuàng)世神話中，大熊扮演著太一的神話角色，太一伏羲與女媧形成二元結(jié)構(gòu)，他們結(jié)婚之后，才產(chǎn)生了四神，然后才有四神開天辟地，創(chuàng)造天地日月萬(wàn)物?？梢?jiàn)，神熊作為太一化身的神話意象直接推動(dòng)了宇宙世界的誕生，成為中華文明起源的最為原始的創(chuàng)世神。

在人文始祖黃帝的神話中，黃帝誕生于北斗星精，居于有熊之國(guó)，號(hào)為軒轅，將北斗帝車與神熊意象融為一體，神熊與天帝乘坐帝車，依據(jù)自然宇宙的運(yùn)化節(jié)奏，成為天父與地母最佳的物候信使。只有理解了神熊與北斗的宇宙信使身份與神話認(rèn)知，才能理解黃帝為何是北斗星精所生，黃帝為何成為有熊國(guó)君，為何以軒轅為號(hào)?？梢哉f(shuō)，北斗為天帝的使者，神熊為地母的信使，黃帝為人間的圣靈，它們共同承載了宇宙自然物候的氣運(yùn)變化。

旗幟是國(guó)家制度的象征，也是集體信仰的標(biāo)志。大禹建立五方旗，中央的旗幟圖騰物或符號(hào)標(biāo)志物是神熊，二里頭出土銅牌飾上的神獸也是神熊，神熊意象成為中華文明第一個(gè)王朝的神圣之物，神熊信仰成為建立國(guó)家五方旗幟制度的支配動(dòng)力。

在大傳統(tǒng)文化時(shí)期，青銅器還沒(méi)有到來(lái)，玉器就扮演著文明起源的核心物質(zhì)要素。文字還沒(méi)有出現(xiàn)，各種出土器具之上的神話意象就成為文明起源的原始動(dòng)力與文化文本。要探尋中華文明的本土起源，發(fā)掘華夏文化的精神實(shí)質(zhì)，必須從大傳統(tǒng)文化時(shí)期的神話意象與文化文本入手，才能逐漸揭開中華文明的本土特質(zhì)，才能理解諸多作為文化現(xiàn)象存在的文明形式與國(guó)家制度。只有理解了文化大傳統(tǒng)時(shí)期神話意象的原型編碼與文化基因，才能真正揭開中華文明與國(guó)家起源所潛藏的支配動(dòng)力與精神信仰。因此，史前神話意象是中華文明探源的核心要素之一。

注釋

①2019年8月30 日至9月1 日，筆者參加遼寧省朝陽(yáng)市德輔博物館召開的“國(guó)際熊文化研討會(huì)”，有幸聆聽(tīng)郭大順先生回憶當(dāng)年發(fā)掘牛河梁女神廟時(shí)的真實(shí)情景。9月1 日下午，筆者還跟隨郭先生參觀牛河梁女神廟遺址，詳細(xì)了解了女神廟出土泥塑熊與泥塑鷹的神話現(xiàn)場(chǎng)。具體可參閱楊樸、楊旸：《牛河梁女神廟的真相再揭秘——記文學(xué)人類學(xué)家與考古學(xué)家的一次對(duì)話》，《吉林師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2020年第1 期，第1-7 頁(yè)。②參見(jiàn)甘肅省文物考古研究所，禮縣博物館：《禮縣圓頂山春秋秦墓》，《文物》2002年第2 期，圖版18。