馬秋野

摘要：通過對比分析，找出土家族吊腳樓與苗族吊腳樓差異性較大的部分。從吊腳樓的建筑空間、平面布局、結構、尺寸以及裝飾特點等幾個方面的特征出發(fā)，進行查證比較。得出土家族與苗族吊腳樓在各方面存在較大差異的結論?？蔀橄嫖鞯貐^(qū)特色民居的保護與整治提供有價值的參考。

關鍵詞：湘西 土家族 苗族 吊腳樓 差異性

中圖分類號：J59

文獻標識碼：A

文章編號：1003-0069 （2020） 01-0124-02

引言

湘西，又稱湘西地區(qū)，地處湖南省西北部，境內各少數民族交錯而居，包括苗族、土家族、白族和仡佬族等30多個少數民族，其中以土家族和苗族為主，占少數民族總人口70%左右。土家族主要分布在如今的永順、保靖、龍山、桑植、安福、永定地區(qū);苗族主要分布在鳳凰、乾州、永綏、花垣、龍山、桑植、安福、保靖、阮陵、瀘溪、麻陽、城步、靖州、會同等地，在地區(qū)分布上，土家族和苗族的分布重合度比較高。湘西地區(qū)具有山巒起伏、河流星羅、地勢復雜的特點，為了更好地利用地形的高差組織居住空間，因此適應坡地的半干欄式建筑即俗稱的吊腳樓，在這一地區(qū)的土家族和苗族聚居區(qū)里十分普遍。

由于處在相同的區(qū)域，面臨的自然地理環(huán)境大致相同，因此在諸多處理上兩個民族的吊腳樓建筑采取相似的做法：在房屋布局上，建筑多隨山脈等高線、河流流向布置，對建筑朝向沒由嚴格要求;在構架上，它們同為半干欄式穿斗木構架;在屋面坡度上，建筑屋面坡度受當地獨特的自然氣候影響，蓋瓦水坡度均為5.1-5.5水（正切值為0.51-0.55）;在建筑材料上，湘西土家族和苗族吊腳樓的主要建筑材料都是木材、石材和青瓦。諸多的相似之處使得外界對兩個民族的吊腳樓概念模糊，混淆不清。近年來隨著旅游開發(fā)向縱深處發(fā)展，湘西地區(qū)倚靠悠久的歷史文化和濃郁的民族風情成為湖南省西部旅游開發(fā)的一大亮點。各級政府也高度重視湘西地區(qū)文化名鎮(zhèn)、名村的保護和開發(fā)工作，因此，為了便于保護整治工作的開展，本文就土家族和苗族吊腳樓在不同的文化、信仰和生活習俗的影響下，空間布局、建筑平面、結構、尺寸和裝飾等方面的差異進行對比分析。

一、建筑空間布局的比較

（一）聚落布局：聚落不僅是人類進行生產生活的物質空間，還是重要的文化景觀，能夠反映出當地的經濟發(fā)展水平和風土人情。聚落的形成受自然環(huán)境、區(qū)域發(fā)展、生活習俗和宗教信仰等多種因素的制約，由于土家族和苗族的文化和生活習慣上的不同，而有一些變化：苗族聚落以付落為基礎，宗族血緣為紐帶，通常合族而居，聚落布局嚴密;而土家族的聚落布局較為松散。

（二）房屋布局：土家族吊腳樓是由正屋和廂房組成，正屋通常坐落在經過平整的地基上，為三連間的形制，且中間大兩邊小。正屋單側或雙側的廂房以立柱撐起形成吊腳。圖1是湘西土家的吊腳樓大致呈現六種吊式：單吊、雙吊、二層吊、一字吊、平地起吊以及四合水式。四合水式即是在雙吊式的基礎上將兩頭的廂房上部連成一片，形成四合院，由此可以看出土家的吊腳樓受漢文化的影響比較突出。

苗族的吊腳樓，當地人也稱“半邊樓”，半邊樓建設在前坎后崖的陡坡之上，一部分架空另一部分立于坡崖上，高差為一至兩步。房屋多為一字型的三連間或三連間帶巖角?！皫r角”近似于偏廈，大小為半個開間大小，上部連接屋頂至山墻面。底層設于半樓部分，有側門與外界相連，如圖2。

二、建筑平面布局的比較

（一）堂屋和臥室：湘西地區(qū)土苗吊腳樓的共同特點是家庭內部公私分明，如堂屋一般開敞明亮，與室外環(huán)境相融合，作喜慶、祭祀、婚喪，舉辦大小活動的神圣空間，具有象征意義。而臥房一般不開窗或在頂部設置采光天窗，光線比較弱。

苗族的堂屋多為半樓半地，正中堂屋往往向內退一步或兩步，在入口處形成凹口，并與挑廊的一部分空間共同構成一個半開敞的空間，稱為“退堂”，退堂兩邊通常設置美人靠和一些簡單的裝飾是從室內進入曲廊入口的過渡區(qū)域。苗族在堂屋很少設置神龕，并且苗族會在室內舉行很多祭祀活動，所以室內分隔少。苗族民居具有對光線要求比較低的特點，因此臥室封閉，室內光線昏暗。

土家族的堂屋坐落在平整的地面上。堂屋里一般設置有神龕，神龕位于堂屋北面墻上，向內凹進一個空間用以供奉“天地國親師”牌位，以及祭祀宗族祖先。土家人認為堂屋大門是氣口，為了保持氣的暢通，傳統(tǒng)土家民居有堂屋不裝門的習慣。在湘西地區(qū)也有安裝雙開門和均分六合門的土家民居。

（二）廂房：廂房是區(qū)分土家族與苗族吊腳樓的—大要素，湘西地區(qū)的土家吊腳廂房和正屋的角度大致在90度-100度之間，土家族的正屋不吊腳，而廂房由于地勢的限制，往往吊腳，形成出挑的吊腳樓。土家族帶有廂房的民居多為“—正一廂”和“—正兩廂”，如果是—正一廂，按照土家族的方位習俗廂房建在西邊，作為女兒的住房;苗族吊腳樓一般不帶廂房。

（三）火塘和火鋪：火鋪房和火塘間是土家族和苗族重要的活動場所，不僅能帶來溫暖，炊飯、吃飯、聊天等活動都圍繞其展開。苗族民居的火塘間通常設置在半邊樓的后部，和廚房分置在堂屋的左右，火塘不僅能提供溫暖，還具有“家”的象征意義;土家族的火鋪房位于堂屋兩側“人間”的前半部，開門方向正對堂屋，人間后半部為臥室，正對火鋪開門?；痄伔康氖覂葮烁呗愿哂谔梦荩喜考芸漳镜匕?，具有防火、防潮、通風、散熱的功能。另外，在家人圍坐火塘時，土家人講究尊卑順序，大致為：女性成員坐于臺口下方的板凳，長輩坐在正對臺口的—方，兩邊坐其他家庭成員。

（四）樓梯位置：土家族的樓梯設置于正屋屋檐下，而苗族的樓梯多位于火塘間，這是由于兩個民族對于空間處理的不同方式決定的，土家族的民居布局為外向型，苗族則為內收型。

（五）閣樓：土家閣樓空間分為“板樓”和“條樓”兩種形式，土家族吊腳樓正屋的人間前半部以及臥室上部加裝木板，稱為“板樓”，板樓可以上人以及堆放糧食、農作物等，土家人的堂屋上部不加樓板，不做儲藏用。由于生活條件的改善，火鋪間逐漸喪失了作為廚房空間的使用功能，廚房更多地被移到磨角屋內[1]。磨角屋的天花以竹條或木條鋪砌，被稱為“條樓”，這種上下貫通的結構可以借助下部炊具產生的熱氣烘干條樓上方堆放的糧食。

苗族的閣樓空間也作為儲藏空間使用，儲藏空間一般設置在次屋上面，甚至堂屋上方也利用起來，但高度較次間稍低。閣樓層上設有橫木或縱向拉枋，用以懸掛農作物。另外，為了保持空氣對流通暢，有利于風干糧食，苗族閣樓一般不設間隔，兩山也可不封閉。

三、結構的比較

作為南方普遍存在的結構形式，苗族和土家族的傳統(tǒng)吊腳樓均為穿斗式木構架，但長期的發(fā)展演變使得他們逐漸形成了各自鮮明的特點。

土家族吊腳樓的木構架由柱子、穿枋、斗枋、梁、檁五種構件組成。吊腳樓的柱子分為落地的柱子和不落地的棋柱：柱子多為直徑五至六寸的圓木柱，在建房時，土家人會希望柱子盡可能粗一些，尤其是屋脊下支撐大梁的中柱，往往會選用最粗最好的木料;棋柱也稱“騎柱”，是騎在穿枋上而不落地的柱子。棋柱的作用和落地的柱子一樣，在頂部承接檁條，將屋頂重力荷載傳到橫向的穿枋上。柱子之間以穿枋橫向連接，穿枋不承重。湘西地區(qū)的土家族民居木構架均為“全柱落地式”，構架上的檁條和柱子——對應，并且每根柱子均落地。湘西地區(qū)土家族吊腳樓最為顯著的特征是在正屋和廂房兩根屋脊檁條的交點處有一根用以承接兩屋梁枋的將軍柱，這一結構特點是土家族吊腳樓和其他干欄式民居在構造上的最大區(qū)別。土家族吊腳樓用料尺寸較大，因此在造型上，土家族吊腳樓莊重大氣。（圖3）柱子的數量決定房屋的進深，湘西地區(qū)的土家族吊腳樓柱間多為1至3個棋柱，小康人家吊腳樓排扇多為三柱四棋、三柱六棋、五柱八棋等，進深約為3.6-7.2m;富貴人家排扇至多有七柱十四棋，進深達lOm以上。

苗族吊腳樓的構架具有很強的獨立性，（圖4）柱子分為較長的柱和較短的瓜：柱子落地，瓜則下承穿枋之上。柱間的穿枋既有拉結作用還有承重作用（在承重這一點上和土家族吊腳樓有很大的不同）。每排屋架在縱向上以檁和拉枋進行連接，柱子底部再與地腳枋相連接，形成一個完整的屋架。苗族的構架多為五柱四瓜或五柱四瓜帶夾柱。夾柱為前瓜伸長落地的柱子，主要作用是形成退堂的空間。

在湘西一些苗土混合居住的區(qū)域內，苗族和土家族相互影響，土家吊腳樓也有采用五柱八棋的屋架，而苗族也有三柱六瓜的屋架出現。

四、尺寸的比較

從整體尺寸上來說，苗族吊腳樓普遍比土家族民居略小，主要體現在屋檐、房屋進深、房屋層高、用料尺寸、步尺大小等方面。

（一）出檐：湘西民居的屋檐別具一格，土家族、苗族的傳統(tǒng)民居大多采用有頂無墻的大出檐，這種結構就其功能而言，主要是起到防止雨水損害墻根和室內的作用，即實用又美觀。在出檐尺寸上，土家族吊腳樓的出檐較深，約為1.8米一2米，苗族吊腳樓的出檐為1米左右。

（二）層數：湘西地區(qū)的土家族吊腳樓以一層居多，建有二層吊腳樓多為經濟條件較好的家庭;而苗族吊腳樓以二層居多。

（三）堂屋面闊：土家族堂屋面闊約為1.3丈.1.6丈嘲;苗族堂屋面闊約1.1丈-1.3丈，苗族堂屋面闊尺寸較小。

（四）步尺：湘西地區(qū)土家族傳統(tǒng)建筑的步尺一般為2.5尺[3]，這一點上較其他土家族地區(qū)統(tǒng)一;苗族柱間步尺約為3尺。受步尺不同的影響，土家族和苗族吊腳樓形成了各自的建筑模數體系。

（五）進深：房屋進深由柱間步尺數量決定，土家族房屋進深普遍在2.28丈-2.8丈之間;苗族進深多為2.28丈。土家族房屋進深較大。

（六）底層層高：受漢族文化的影響，湘西地區(qū)的土家族和苗族建筑模數體系中，層高和柱高多以6或8結尾，土家族吊腳樓的上下層高度一般遵循“七上八下”的口訣，即底層層高一般為8尺;苗族民居底層層高為6尺，苗族民居層高的尺寸較土家族民居要矮一些。

五、建筑裝飾的比較

湘西地區(qū)苗族吊腳樓的裝飾樸素簡潔，（圖5）紋樣多為幾何紋樣，重點裝飾在入口、退堂、檐口、屋脊以及門窗等其他建筑構件上。作為苗居的門戶，入口一般會有簡單的裝飾雕刻。整棟民居的裝飾重點在退堂部分，主要集中在美人靠、擋板、角撐等部位，往往飾有幾何紋案，制作比較精細。門窗大多有簡單的雕花，再在其上糊上白紙，使得花紋十分突出醒目。外挑的吊柱下方的垂瓜也是裝飾的重點，樣式多樣，豐富多彩。在裝飾題材上，苗族吊腳樓常用花草烏獸等，寓意吉祥如意。如屋脊部分在中花以及兩側飾有灰塑的雀鳥、走廊邊的木質欄桿上雕有喜字格、亞字格等圖案，“美人靠”的表面飾有萬字格，柱子下部飾有繡球、南瓜等裝飾;窗欞的雕花有“獅子滾繡球”、“雙鳳朝陽”等。

土家族民居的裝飾相較之下更為豐富多彩，主要體現在少部分的結構性部件、大部分的功能性部件和一些輔助性部件的裝飾上，如：屋脊、山墻、柱欄、門窗等部位，從而形成了獨具特色的垂花柱頭、龍頭出挑、中脊花、門窗雕花等裝飾部件。在裝飾題材上，土家族崇尚自然，多以表現自然元素為主，另外，還有表現人文倫理和吉祥福壽的內容。因此在湘西的土家族吊腳樓的細部裝飾中常見的題材為植物類（圖6）、動物類、圖案類、人物類等。植物多用具有象征意義的松、竹、梅、桃、蘭花、水仙、牡丹等植物;動物類的題材多為獅子、麒麟、鶴、鳳凰、鴛鴦等具有鎮(zhèn)宅驅邪意義的動物紋樣;在建筑門窗家具上常把八仙過海神仙故事作為裝飾圖案，寓意長壽多福;人物類多以傳說中的人物或仙人為題進行表現，如八仙、鐘馗、天官等。

結語

通過對比湘西地區(qū)土家族和苗族吊腳樓，可以發(fā)現，盡管處在相同的區(qū)域，生活環(huán)境大致相同，但在各自民族信仰以及生活習慣等因素的共同作用下，它們在建筑造型、平面布局、建筑模數、裝飾細節(jié)上存在一定的差異。通過這樣的對比，明確土家族與苗族吊腳樓各自的建筑形式和細部特點，方便對湘西地區(qū)土家族、苗族特色民居進行鑒定分析與分類管理，使湘西地區(qū)歷史文化名村（寨）、特色民居原真性得以展現，對湘西地區(qū)歷史文化名鎮(zhèn)、名村的建筑保護整治起到一定的參考價值。.

注釋

[1]在湘西地區(qū)土家族吊腳樓的廂房和正屋相接形成的轉角下部空間被稱為“磨腳屋”

[2]1丈≈33米[3] l尺=0.33米

參考文獻

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[3]何亞男.湘西土家族民居營造技藝研究[D].江蘇：南京藝術學院，2012： 45-46

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[6]駱醒妹.淺談苗族吊腳樓審美[J].阿壩師范高等專科學校學報，2010 （4）：37-38