袁鳳琴 徐 萊

（貴州師范大學(xué)，貴州·貴陽 550001）

2018 年《中共中央國務(wù)院關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》頒布，標(biāo)志著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略正式實施。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是解決新時代我國社會主要矛盾、實現(xiàn)“兩個一百年”奮斗目標(biāo)和中華民族偉大復(fù)興中國夢的必然要求，具有重大現(xiàn)實意義和深遠(yuǎn)的歷史意義。實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承提供了前所未有的機(jī)遇，而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承不僅可以有效地傳承民族文化，還能助力鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的持續(xù)推進(jìn)。文化傳承離不開學(xué)校教育。學(xué)校教育是保護(hù)、傳承、創(chuàng)新文化的重要場域，是促進(jìn)文化多樣性、多元化[1]以及培植人才的重要場所。但是關(guān)于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育傳承的關(guān)系研究闕如，因此，厘清民族文化教育傳承之于鄉(xiāng)村振興的價值，分析民族文化教育傳承所面臨的挑戰(zhàn)，探索民族文化教育傳承推動鄉(xiāng)村振興的路徑就顯得尤為重要。

一、民族文化教育傳承之于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的價值體現(xiàn)

（一） 培養(yǎng)中華民族共同體意識，促進(jìn)社會和諧發(fā)展

我國是一個多民族的國家，每個民族由于自身的傳統(tǒng)和所生活的地域差異都有著自己的文化，在歷史發(fā)展過程中相互交融形成了中華文化多元一體的格局。民族文化教育傳承必須以中華民族多元一體格局理論為指導(dǎo)。我國著名的社會學(xué)家費(fèi)孝通先生在香港中文大學(xué)“泰納講演”講座中，提出著名的“中華民族多元一體格局”，1990年，費(fèi)孝通先生還提出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的觀點(diǎn)。習(xí)近平總書記深刻闡述了“多元”與“一體”的辯證關(guān)系，指出：“我們講中華民族多元一體格局，一體包含多元，多元組成一體，一體離不開多元，多元也離不開一體，一體是主線和方向，多元是要素和動力，兩者辯證統(tǒng)一。”“多元”是指各民族的起源、形成與發(fā)展的歷史過程中，有其自身的特點(diǎn)，相互區(qū)別，表現(xiàn)出多樣性的特點(diǎn)。正因各民族文化的差異性，促使民族文化多元性的形成[2]?！耙惑w”則是指中華民族這一國族[3]，體現(xiàn)了我國民族文化的整體性與一致性。民族文化的振興是民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的內(nèi)在要求，民族文化教育傳承則是推動民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的有效路徑之一?！爸腥A民族多元一體”格局理論指導(dǎo)下的民族文化傳承將使各民族之間的文化相互借鑒、碰撞和交融，培養(yǎng)民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的中華民族多元一體的民族意識及素養(yǎng)，為鄉(xiāng)村振興夯實文化基底，從而促進(jìn)社會的和諧發(fā)展。

（二） 培育鄉(xiāng)村振興的內(nèi)生動力，推動鄉(xiāng)村走內(nèi)生型的發(fā)展道路

民族文化傳承是鄉(xiāng)村精神文明建設(shè)和鄉(xiāng)村振興的內(nèi)在訴求。民族文化教育傳承是夯實鄉(xiāng)村文化基底、培育民族自覺與自信的重要方式，是以“中華民族多元一體”格局理論指導(dǎo)下，甄選優(yōu)秀的民族文化，實現(xiàn)有效傳承與供給，為鄉(xiāng)村振興提供持續(xù)的精神源泉和內(nèi)生動力，推動鄉(xiāng)村的“內(nèi)生型”發(fā)展?！皟?nèi)生型”發(fā)展理論興起于20世紀(jì)中葉，是相對于“外源型”發(fā)展而提出的。“外源型”發(fā)展是靠外源式資源投入來推動的發(fā)展。“內(nèi)生型”發(fā)展是依靠組織自身內(nèi)部力量推動組織發(fā)展。一般認(rèn)為內(nèi)生型發(fā)展要培養(yǎng)地方基于內(nèi)部的生長能力，保持和維護(hù)本地的生態(tài)環(huán)境及文化傳統(tǒng)，并以當(dāng)?shù)厝俗鳛榈貐^(qū)開發(fā)主體，培養(yǎng)本地發(fā)展的能力[4]。內(nèi)生型發(fā)展依賴于當(dāng)?shù)氐娜?、財、物、文化、環(huán)境等自身資源，發(fā)揮當(dāng)?shù)厝?、財、物、文化、環(huán)境等優(yōu)勢，激發(fā)當(dāng)?shù)匕l(fā)展的內(nèi)在活力，變“要我發(fā)展”為“我要發(fā)展”。鄉(xiāng)村，尤其是民族地區(qū)的鄉(xiāng)村，地理位置、經(jīng)濟(jì)條件、文化民俗等情況都各有不同，需要結(jié)合鄉(xiāng)村的實際情況，解決其發(fā)展的實際問題。

（三） 培植鄉(xiāng)村內(nèi)生型發(fā)展所需人才，注入鄉(xiāng)村振興的持續(xù)動力

鄉(xiāng)村振興是鄉(xiāng)村文化、經(jīng)濟(jì)、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)等振興的映射。文化振興與經(jīng)濟(jì)振興是鄉(xiāng)村振興的具體體現(xiàn)，且文化振興是鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)振興的指向，是鄉(xiāng)村振興的精神內(nèi)涵，而鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)振興又為鄉(xiāng)村文化的振興提供了條件和保障。要實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，不僅要振興鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)，還應(yīng)振興鄉(xiāng)村文化。無論是鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的振興還是文化的振興都不能離開適應(yīng)鄉(xiāng)村發(fā)展人才，因而培養(yǎng)人才是實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興的具體形式。教育的主要的目的之一是培養(yǎng)社會發(fā)展所需人才。民族文化教育傳承的目的之一是培養(yǎng)民族地區(qū)鄉(xiāng)村發(fā)展所需人才。人才是保障傳統(tǒng)民族文化留存和衍生的基礎(chǔ)，也是民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的保障。在城鄉(xiāng)融合協(xié)調(diào)發(fā)展的大背景下，不加強(qiáng)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的傳承，不注入民族地區(qū)鄉(xiāng)村人們生活所需的元素，會讓教育脫離民族地區(qū)鄉(xiāng)村孩童生活的基礎(chǔ)，結(jié)果是民族地區(qū)孩童們的學(xué)習(xí)成績不理想，學(xué)習(xí)的內(nèi)容與生活所需不相容，使他們最終成長為既不適應(yīng)城市生活，也難適應(yīng)鄉(xiāng)村生活的“邊緣人”。民族文化教育傳承通過把本土文化融入到教育之中，把孩童們的生活背景、生活經(jīng)驗變成教育的內(nèi)容，搭建起教育內(nèi)容與生活之間的橋梁，在提升本地孩童的學(xué)習(xí)成績的同時，使他們充分認(rèn)識到本民族文化是中華文化一體中的多元組成之一，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，具有獨(dú)特的韻味與魅力，從而培養(yǎng)具有國家認(rèn)同、民族認(rèn)同和鄉(xiāng)土情懷的人才。這樣的人才可以助推本地民族文化特色產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，而民族文化特色產(chǎn)業(yè)的發(fā)展又為鄉(xiāng)村人們提供就業(yè)機(jī)會，為鄉(xiāng)村發(fā)展留住了人才，形成一個良性的內(nèi)生發(fā)展機(jī)制，為鄉(xiāng)村振興注入持續(xù)動力。

二、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略推進(jìn)中民族文化教育傳承所面臨的挑戰(zhàn)

（一） 民族文化教育傳承的價值有待實踐主體的進(jìn)一步認(rèn)識

在2014年中央民族工作會議上，習(xí)近平總書記指出：“中華文化是各民族文化的集大成，文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是民族團(tuán)結(jié)之根、民族和睦之魂?！备母镩_放40多年以來，黨和國家將民族教育政策的建設(shè)與民族文化的傳承與發(fā)展作為重點(diǎn)內(nèi)容，并取得了重大成就[5]。民族文化教育傳承政策制定的主體大多是政府和教育行政管理部門，作為實踐主體的家長和教師對民族文化教育傳承政策制定的真正目的了解不夠，因而民族文化教育傳承政策多屬于一種“外部回應(yīng)”型政策[5]。雖然國家對于民族文化教育傳承高度重視，并提供了政策性的支持，但是民族文化傳承的實踐主體大多屬于被動參與，對民族文化教育傳承價值認(rèn)識并不清楚，難以激發(fā)其內(nèi)在的積極性。地方政府推行民族民間文化進(jìn)校園，很多學(xué)校也響應(yīng)政策的號召，在學(xué)校傳承民族民間文化。但當(dāng)談到為什么要傳承民族文化這個問題時，大多數(shù)的回答是“民族文化很好，所以要傳承”。甚至有的學(xué)校，民族文化教育傳承類課程僅僅是“課程表課程”，并未得到真正實施。

（二） 民族文化教育傳承的目標(biāo)定位不清晰

2001 年推行的基礎(chǔ)教育課程改革提出了國家課程、地方課程和校本課程三級課程管理模式，使地方課程和校本課程正式納入了國家的正式課程體系之中。為了體現(xiàn)課程體系的完整性，很多學(xué)校都結(jié)合當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕厣_發(fā)了校本課程，再加上鄉(xiāng)村家庭文化傳承場域的消減，使民族文化的傳承從過去以家庭為主開始走向以學(xué)校為主。但無論是家庭還是學(xué)校傳承民族文化，由于對民族文化教育傳承的價值認(rèn)識不清，導(dǎo)致對民族文化教育傳承的目標(biāo)定位也不準(zhǔn)確。他們大都只是簡單地認(rèn)為民族文化教育傳承的目的就是保護(hù)民族文化，因為民族文化是一個民族的標(biāo)志，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。至于民族文化的教育傳承與學(xué)生的學(xué)業(yè)成就、學(xué)生未來發(fā)展就業(yè)、學(xué)生的文化認(rèn)同、與鄉(xiāng)村的發(fā)展振興有何聯(lián)系則是思考得比較少。鄉(xiāng)村學(xué)校往往只承接國家文本課程，較少思考自己學(xué)校的課程目標(biāo)的定位，從而忽略了鄉(xiāng)村的文化優(yōu)勢與資源，以及學(xué)校的特點(diǎn)，最終走進(jìn)課堂的課程難以適應(yīng)“本土”學(xué)生的特點(diǎn)。如果長此以往將會導(dǎo)致學(xué)校教育成效低下，學(xué)生民族認(rèn)同度不高，鄉(xiāng)村發(fā)展缺乏文化引領(lǐng)和內(nèi)生動力，使鄉(xiāng)村變成沒有文化內(nèi)核的、難以寄托鄉(xiāng)愁的空心家園。

（三） 民族文化教育傳承的內(nèi)容和方式單一

21 世紀(jì)初，基礎(chǔ)教育課程改革實行三級課程管理模式，使學(xué)校和教師擁有了課程開發(fā)的權(quán)利。但由于受計劃經(jīng)濟(jì)體制和課程統(tǒng)一管理，以及師范教育人才培養(yǎng)模式等因素的影響，中小學(xué)教師在課程實施過程中始終是“忠實的執(zhí)行者”，缺乏必要的課程意識和課程生成能力[6]，能從事民族文化校本課程開發(fā)的教師很少，正如姚慧等對南京市所做的調(diào)查表明，沒有開發(fā)校本課程的學(xué)校中，有88.89%的學(xué)校是因為缺乏專家學(xué)者的等專業(yè)人員的引領(lǐng)協(xié)助導(dǎo)致的[7]。許多學(xué)校聘請民間藝人參與學(xué)校教學(xué)，雖然民間藝人技藝精湛，但并未接受教育教學(xué)理論的培訓(xùn)，難以具備民族文化校本課程開發(fā)的能力，對于在什么時候用什么方式教什么內(nèi)容的選擇只能跟著感覺走。為了便于傳承，人們常常把形成于民族的日常生活之中的民族文化切割分離截取出外顯部分作為傳承的主要內(nèi)容，由此，民族歌舞、工藝等方面的內(nèi)容就成為了當(dāng)前學(xué)校民族文化教育傳承的主要內(nèi)容，忽視了民族文化生成場域以及歷史因素的特點(diǎn)，致使學(xué)生無法深刻地理解其本質(zhì)與內(nèi)涵。再加上民族文化的傳承未能很好地與現(xiàn)行學(xué)校的主要教育課程內(nèi)容融為一體，導(dǎo)致民族文化游離于學(xué)校傳播的公共知識體系之外，內(nèi)容比較單一、未能形成完整的體系。從教學(xué)方式來看，民族文化傳承的主要方式仍然以課堂教授為主，與社會實踐聯(lián)系不緊密，致使民族文化的傳承難以激發(fā)學(xué)生的興趣和熱情。

（四） 民族文化教育傳承的保障制度不完善

學(xué)校成為民族文化傳承的主要場域，有兩方面的原因：一是家庭、鄉(xiāng)村民族文化教育傳承場域的不斷消減；二是我國基礎(chǔ)教育課程改革的政策推動。2001年5月和6月，中國先后頒布了《國務(wù)院關(guān)于基礎(chǔ)教育改革和發(fā)展的決定》 《基礎(chǔ)教育課程改革綱要（試行）》，不僅使校本課程開發(fā)從政策方面得到了保障，使課程的“校本特點(diǎn)”具體化為“學(xué)校在執(zhí)行國家課程和地方課程的同時，應(yīng)視當(dāng)?shù)?、社會、?jīng)濟(jì)發(fā)展的具體情況，結(jié)合本校的傳統(tǒng)和優(yōu)勢、學(xué)生的興趣和需要，開發(fā)或選用適合本校的課程”。但民族地區(qū)學(xué)校校本課程的開發(fā)存在著具體的實施和保障條件問題。首先，民族文化教育傳承的相關(guān)政策，多局限于規(guī)章、規(guī)范性的文件層面，極少涉及納入國家法律法規(guī)的層面。大部分的政策主要以“通知”“決定”等形式出臺，分散在關(guān)于發(fā)展民族教育政策文件中，缺乏完整的政策體系。并且相關(guān)政策的制定多為“普遍性”政策，未結(jié)合當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會發(fā)展及其他政策考慮，致使銜接不當(dāng)，難以落地。其次，政府財政投入力度不足。目前民族文化保存較好的地域多為貧困地區(qū)，這些國家級、省級貧困地區(qū)對于民族文化教育傳承的政策難以提供財政支持，影響相關(guān)政策持續(xù)有效的實施。最后，監(jiān)督與考核機(jī)制體系不完善。據(jù)相關(guān)調(diào)查研究表明，民族文化教育傳承在實施過程中仍存在信息不透明、監(jiān)督與考核機(jī)制不健全等問題。

三、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略推進(jìn)中民族文化教育傳承的實踐路徑

（一） 強(qiáng)化民族文化教育傳承的價值認(rèn)識，提升實踐主體的文化自覺意識

民族文化是在民族生活方式與民族智慧沉淀升華的基礎(chǔ)上孕育而成的，是現(xiàn)代文化組成中最深層次的基因。將民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化融合，不應(yīng)是削弱民族文化的地位存在，而是辯證地吸取民族文化中的精髓[8]。強(qiáng)化實踐主體對民族文化教育傳承不僅能有效傳承民族文化，提升學(xué)生學(xué)習(xí)興趣和學(xué)業(yè)成績，培育中華民族共同體意識，還能推動鄉(xiāng)村振興，構(gòu)建和諧社會的價值認(rèn)識，是為了更好地喚醒實踐主體的民族文化自覺意識。費(fèi)孝通先生認(rèn)為，“文化自覺”是指“生活在一定文化中的人對其文化要有‘自知之明’，明白它的來歷，形成的過程，所具有的特色和它的發(fā)展趨向。自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”[9]。政府、教育行政部門和學(xué)校應(yīng)強(qiáng)化民族文化教育傳承的價值，提升教師、家長、學(xué)生等各實踐主體的文化自覺意識。

（二） 明確民族文化教育傳承的目的，激活實踐主體的內(nèi)生動力

民族文化教育傳承的目的是培養(yǎng)具有中華民族多元一體意識的社會主義建設(shè)者和接班人。中華文化多元一體是中華民族多元一體的具體體現(xiàn)，也是樹立中華民族共同體意識的精神樞紐[10]。民族文化教育傳承以中華民族多元一體格局理論為指導(dǎo)思想，以中華文化多元一體為原則，明確其目的：一是弘揚(yáng)優(yōu)秀民族文化。弘揚(yáng)優(yōu)秀民族文化，留住“各美其美”，這是大家公認(rèn)的目的，在此不再贅述；二是國家課程的具體化。國家頒布的課程方案、課程標(biāo)準(zhǔn)以及教科書被視為是國家課程開發(fā)的一個階段及其產(chǎn)品[11]，這些階段性產(chǎn)品必須通過學(xué)校、教師個性化、創(chuàng)造性地與地方文化資源融通，才能變成更加適應(yīng)“本土”學(xué)生的課程資源，才能把學(xué)生的生活經(jīng)驗和文化背景變成學(xué)生學(xué)習(xí)的內(nèi)容，從而提高學(xué)生學(xué)習(xí)興趣和學(xué)業(yè)成績；三是培養(yǎng)中華民族共同體意識。中華民族在幾千年的發(fā)展過程中，相互借鑒、不斷融合，形成了中華民族多元一體格局。中華文化是中華民族的集體記憶，是中華民族共有的精神家園。在這個精神家園中有“各美其美”的燦爛民族文化，但民族文化教育傳承不僅是弘揚(yáng)“各美其美”的民族文化，還要培養(yǎng)“美人之美”的能力，更要培養(yǎng)“美美與共，天下大同”的中華民族共同體意識；四是培養(yǎng)“鄉(xiāng)土”人才。俗話說一方水土養(yǎng)一方人。而“一方人”更是推動“一方水土”發(fā)展的主要力量，民族文化教育傳承還是為了培育出具有民族文化自覺意識的“鄉(xiāng)土”人才。只有明確民族文化教育傳承的目的，才能真正激發(fā)實踐主體的內(nèi)生動力。

（三） 構(gòu)建公共知識與民族文化融通的內(nèi)容體系，采用多元的教學(xué)方式，提升傳承的實效性

要真正發(fā)揮民族文化推動鄉(xiāng)村振興的作用，就必須從文化統(tǒng)整的視角對學(xué)校課程進(jìn)行頂層設(shè)計?！皩W(xué)校，即向年輕一代有條不紊地施行教育所設(shè)計的機(jī)關(guān)，在培養(yǎng)對社會發(fā)展有貢獻(xiàn)并在生活中起著積極主動作用的人方面以及在訓(xùn)練人們適當(dāng)?shù)販?zhǔn)備從事工作等方面，現(xiàn)在是，將來仍然是具有決定性的因素”[12]。因而學(xué)校教育面臨兩個問題，一是普遍性公共知識的課程，二是生活在“本土”的學(xué)生，二者如何對話交流，不僅僅是教學(xué)方法問題，更是一個文化統(tǒng)整問題。國家課程、地方課程和校本課程的設(shè)置為學(xué)校提供解決這個問題的政策支持。學(xué)校承接國家文本課程之后，需要根據(jù)本地的文化資源和學(xué)校實際，通過多種形式融通國家課程所承載的公共知識、地方文化資源和學(xué)校資源，使當(dāng)?shù)氐拿褡迕耖g文化融合于學(xué)校的公共知識體系之中，構(gòu)建成“本土化”的公共知識，實現(xiàn)學(xué)校必須對所處的環(huán)境做出反應(yīng)，并開發(fā)課程以適應(yīng)環(huán)境[13]的功能，縮小甚至消除學(xué)校學(xué)習(xí)內(nèi)容與學(xué)生實踐生活之間的鴻溝，最終走進(jìn)課堂培育學(xué)生，避免民族文化傳承內(nèi)容的零碎性和表演性。

（四） 完善民族文化教育傳承的保障制度，確保傳承的持續(xù)性

完善民族文化教育傳承的保障制度是一個系統(tǒng)工程。首先，完善關(guān)于民族文化教育傳承的法律法規(guī)。有關(guān)民族文化教育傳承的政策，經(jīng)過實踐檢驗具有普適效力的可以上升為國家法律法規(guī)，從而使民族文化教育傳承有法可依，以更好地適應(yīng)新時代發(fā)展的要求。其次，完善民族文化師資的培訓(xùn)制度。通過有目的、有計劃的、層級性的培訓(xùn)，使他們真正具備民族文化教育傳承的意識和能力，調(diào)動其主動性，激發(fā)內(nèi)生動力。再次，建立民族文化教育傳承的評價標(biāo)準(zhǔn)。民族文化教育傳承雖然開展了很多年，但關(guān)于怎樣開展、開展得怎么樣并沒有相應(yīng)的評價標(biāo)準(zhǔn)，使民族文化教育傳承工作難以評價。最后，加大對民族文化教育傳承的財政投入。民族文化保存較好的地方往往都是欠發(fā)達(dá)的地區(qū)，地方政府財政收入有限，能投入民族文化教育傳承的資金就更有限。因此國家應(yīng)建立民族文化教育傳承的專項資金，為其提供財力保障。