（東華大學(xué)人文學(xué)院，上海 200051）

明取代元之后，恢復(fù)了漢民族的文化傳統(tǒng)，也進(jìn)行了一些創(chuàng)新。朱元璋嚴(yán)明官民服飾之別，親自制訂服飾律法，作為全方位重建專制王朝的重要舉措。但是好景不長，嚴(yán)格的服飾制度在朱元璋死后不久就成為一紙空文。成化年間，社會風(fēng)氣與明朝前期迥異，服飾僭越違制成為當(dāng)時不容忽視的一種服飾文化現(xiàn)象，甚至一度出現(xiàn)“服妖”現(xiàn)象。服飾違制現(xiàn)象背后隱藏的是市民僭越“求貴”心理，主要表現(xiàn)為市民違背朝廷禁令，僭用大紅、黃、紫等顏色，穿著蟒衣、飛魚服、斗牛服，以及超規(guī)格佩戴金玉、寶石等飾品。市民的這些行為不為統(tǒng)治集團(tuán)所接受，但統(tǒng)治集團(tuán)又無力禁止。可以說，這一時期市民階層消費享受和打破身份拘囿的訴求，體現(xiàn)了市民階層自我意識的覺醒，有力地沖擊了當(dāng)時的社會身份秩序。

一、明代服飾制度的嚴(yán)格與疏漏

經(jīng)過元末十多年殘酷的相互攻伐，大明在初創(chuàng)之際呈現(xiàn)一派蕭條景象。朱元璋依漢朝故事，采取休養(yǎng)生息的國策，凡事以勤儉為要，“儉德開基，宮殿落成，不用文石甃地”[1]1598。朱元璋曾說：“古者帝王之治天下，必定制禮以辨貴賤、明等威。是以漢高初興，即有衣錦繡綺縠、操兵乘馬之禁，歷代皆然。近世風(fēng)俗相承，流于僭侈，閭里之民服食居處與公卿無異，而奴仆賤隸往往肆侈于鄉(xiāng)曲。貴賤無等，僭禮敗度，元之失政也?！盵2]1076因此，明朝廷在定鼎之初就嚴(yán)禁百姓的奢侈性消費。朝廷一方面禁止百姓在衣食住行方面互相攀比，倡導(dǎo)節(jié)儉淳樸的社會風(fēng)氣；另一方面壓制百姓的自我修飾欲望，讓他們按照各自的等級身份穿衣吃飯。朱元璋針對當(dāng)時“無復(fù)中國衣冠之舊”[2]525的局面，果斷下詔“悉命復(fù)衣冠如唐制”[2]525。當(dāng)然，“這里如唐制并不專指唐代，實指歷史上中原地區(qū)漢族所建王朝制定的輿服制度，這就確定了明代輿服恢復(fù)漢官威儀的指導(dǎo)思想”[3]397。朱元璋這樣做的根本目的是割裂與元代服飾文化的聯(lián)系，樹立統(tǒng)治權(quán)威?；谶@一出發(fā)點，朱元璋先從臣民服飾入手，與前朝服飾制度徹底決裂，規(guī)定“士民皆束發(fā)于頂，官則烏紗帽、圓領(lǐng)袍、束帶、黑靴，士庶則服四帶巾、雜色盤領(lǐng)衣，不得用黃玄，樂工冠青卍字頂巾，系紅綠帛帶。士庶妻首飾許用銀、鍍金，耳環(huán)用金、珠，釧、鐲用銀，服淺色團(tuán)衫，用纻絲、綾羅、綢絹，其樂妓則戴明角冠、皂禙子，不許與庶民妻同。不得服兩截胡衣，其辮發(fā)、椎髻、胡服、胡語、胡姓，一切禁止”[2]525。“斟酌損益，皆斷自圣心”[2]525，于是“百有余年胡俗，悉復(fù)中國之舊矣”[2]525！

從《明史》《大明會典》等載有明代服飾制度的典籍看，明代服飾等級分明，對“士農(nóng)工商”服飾的規(guī)定最為細(xì)致。比如關(guān)于儒士、生員和監(jiān)生的服飾，“令士人戴四方平定巾。二十三年定儒士、生員衣，自領(lǐng)至裳，去地一寸，袖長過手，復(fù)回不及肘三寸。二十四年，以士子巾服，無異吏胥，宜甄別之，命工部制式以進(jìn)。太祖親視，凡三易乃定”[1]1649。之后，朱元璋又進(jìn)一步規(guī)定“生員襕衫，用玉色布絹為之，寬袖皂緣，皂絳軟巾垂帶。貢舉入監(jiān)者，不變所服。洪武末，許戴遮陽帽，后遂私戴之?！盵1]1649關(guān)于庶民服飾，朱元璋規(guī)定得更加具體，“庶人初戴四帶巾，改四方平定巾，雜色盤領(lǐng)衣，不許用黃。又令男女衣服，不得僭用金繡、錦綺、纻絲、綾羅，止許綢、絹、素紗，其靴不得裁制花樣、金線裝飾。首飾、釵、鐲不許用金玉、珠翠，止用銀。六年令庶人巾環(huán)不得用金玉、瑪瑙、珊瑚、琥珀。未入流品者同。庶人帽，不得用頂，帽珠止許水晶、香木。十四年令農(nóng)衣綢、紗、絹、布，商賈止衣絹、布。農(nóng)家有一人為商賈者，亦不得衣綢、紗”[1]1649-1650。朝廷對士庶階層的女性服飾另有規(guī)定：“洪武三年定制，士庶妻，首飾用銀鍍金，耳環(huán)用金珠，釧鐲用銀，服淺色團(tuán)衫，用纻絲、綾羅、綢絹。五年令民間婦人禮服惟紫，不用金繡，袍衫止紫、綠、桃紅及諸淺淡顏色，不許用大紅、鴉青、黃色，帶用藍(lán)絹布。女子在室者，三小髻，金釵，珠頭髵，窄袖褙子?！盵1]1650可見，朱元璋對服飾制度極其重視，對士庶服飾的規(guī)定細(xì)致而簡明，這為明代中期民間服飾演變留下了制度空隙。因為，無論法律對服飾的規(guī)定有多么細(xì)致繁復(fù)，也難以窮盡所有的紡織面料、服裝樣式等，僅憑簡單的“許”和“禁”是不可能規(guī)范所有人的服飾的?！洞竺髀伞ざY律》的“服舍違式”條規(guī)定：“凡官民房舍車服器物之類，各有等第。若違式僭用，有官者，杖一百，罷職不敘。無官者，笞五十，罪坐家長，工匠并笞五十。若僭用違禁龍鳳紋者，官民各杖一百，徒三年，工匠杖一百，連當(dāng)房家小起發(fā)赴京，籍充局匠，違禁之物并入官?！盵4]93《大誥》續(xù)編第七十“居處僭分”條重申，房舍器物“違誥而為之，事發(fā)到官，工技之人與物主各坐以重罪”[5]322。這說明明代對服飾違制的懲處力度雖然不輕，但并未到一定要置違法者于死地的程度?！洞笳a》是朱元璋的詔命，雖然聲稱對違誥者要重罪處罰，卻沒有言明懲罰手段，顯然難以壓制士庶服飾違制的勢頭。

二、市民服飾“求貴”傾向的體現(xiàn)

明代前期，社會倡導(dǎo)節(jié)儉樸素的生活風(fēng)氣，既是統(tǒng)治者意志的體現(xiàn)，又是人們經(jīng)歷過戰(zhàn)亂后不得已的選擇。一旦社會秩序趨向穩(wěn)定，一部分人財富積累到了一定的數(shù)量，就有了沖破服飾制度的經(jīng)濟(jì)能力。市民作為“有錢有閑階層”，炫耀性消費是他們沖破服飾“壁壘”的主要動因。市民的炫耀性消費既帶有“求異”的時尚心理，又含有“求貴”的政治訴求。所謂“求異”，指的是市民故意在服飾上標(biāo)新立異、追求個性；所謂“求貴”，指的是市民不甘受身份低微的限制，以違反制度、僭用服飾表達(dá)對封建社會身份政治的不滿，試圖沖破士庶界限。在大多數(shù)情況下，這兩種心理不是彼此獨立的，而是相互交融的，二者統(tǒng)一體現(xiàn)在個人服飾上。服飾“求貴”，反映了使用者已經(jīng)“異”于同階層的人；服飾“求異”，未必是為了追求尊貴，但在有意無意之間能展現(xiàn)自身的財富實力。在明代商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展的潮流中，無論是落第士子，還是市井細(xì)民，只要有了財富就可能產(chǎn)生打破常規(guī)禮法的沖動?；适页蓡T朱載堉曾生動地描述了金錢的力量：“拐子有錢，走歪步合款；啞叭有錢，打手勢好看?！盵6]35明代中后期，社會各階層受到了商品經(jīng)濟(jì)和消費主義流潮的沖擊與震蕩，出現(xiàn)了服飾大變異的現(xiàn)象，客觀上促發(fā)了社會服飾文化的變遷。

明代服飾在群體層面上的變異是從成化年間開始的，但源頭則在洪武開基以后，當(dāng)時官員服飾用品違制的現(xiàn)象并不鮮見。洪武年間，“奸臣胡惟庸等擅作威福，謀為不軌，潛用黃羅帳幔，飾以金龍鳳文。邇者逆賊藍(lán)玉越禮犯分，床帳、護(hù)膝皆飾金龍”[2]3529。此后，幾乎每代皇帝都會處理官民奢侈無度、僭亂越制的事件。值得玩味的是，永樂到天順年間的違制者絕大多數(shù)是勛臣貴戚，他們因違制受言官彈劾，按律應(yīng)當(dāng)被處死，但皇帝赦免了他們的死罪。李景隆僭用金繡龍紋服飾，永樂皇帝就沒有立即治他的罪[7]602。可見，雖然明代前期政嚴(yán)法密，但是總有人僭用服飾，原因或許就在于皇帝對此類罪責(zé)有所寬容。朱元璋之所以對胡惟庸、藍(lán)玉的僭越罪狀嚴(yán)加申斥，更多的是因為他對叛亂臣子的痛恨。

成化之后，無論官還是民都在動搖由朱元璋確立的服飾制度。據(jù)林麗月統(tǒng)計，“洪武以后各朝實錄中朝臣請禁服飾違式、習(xí)尚奢僭的建言及中央所頒禁約，加上《大明會典》《禮部·冠服》中所載洪武以后新增之禁奢令，除去其重復(fù)者不計，共得116 條”[8]235，《皇明條法事類纂·禮部類》中“所收禁例亦可佐證成、弘年間禁奢律令廢弛的情況。其中《禮部類·服色違式》共有禁例16（原文所列實為15）件”[8]254。由此可見，思考如何禁絕官民服飾僭越、違禮亂法行為，幾乎成為明太祖之后歷任皇帝的“必修課”。明代前期的服飾政策壓抑了人們愛美自飾的欲望，并強(qiáng)化階層身份認(rèn)同。但是，以服飾與身份對應(yīng)，必然會引起百姓對標(biāo)識較高身份服飾的羨慕之情。只要條件允許，他們就會對上層服飾進(jìn)行模仿或超越。明代中后期，市民作為一個新興而日漸壯大的群體，無論是其經(jīng)濟(jì)收入還是不甘下流的沖動，都能促使他們采取超越其所屬社會階層的行動。因此，明代中后期出現(xiàn)“小民仿效庶官，庶官仿效貴戚，貴戚又于朝廷竊仿效焉”的服飾僭越現(xiàn)象。具體來說，當(dāng)時市民服飾的“求貴”心理主要體現(xiàn)在以下三個方面。

其一，以服飾顏色“求貴”。服飾具有區(qū)分身份尊卑的作用，服飾顏色同樣具備這樣的功能。古代以青、黃、赤、白、黑五色為“正色”，隨著紡織染色技術(shù)的發(fā)展，服飾顏色品類越來越多，統(tǒng)治者對平民服飾顏色加以限制。朱元璋規(guī)定士庶衣裳不準(zhǔn)用黃、大紅、紫、鴉青等顏色，只有貴族官宦才有資格使用這類顏色。成化以后，市民不愿意遵循統(tǒng)治者有關(guān)服飾顏色的規(guī)制，衣著用色“求貴”已成市民穿衣的常態(tài)，“兵民服色器用，已有定制，近在京多犯越，服用則僭大紅織金羅緞，遍地金錦……下至倡優(yōu)，亦皆僭侈”[9]2751。這一時期，市民開始在服飾上尋求突破，服飾違制現(xiàn)象甚至出現(xiàn)在政治統(tǒng)治最為嚴(yán)厲的京師。北京是政治中心、經(jīng)濟(jì)中心，南來北往的商客激蕩著北京沉悶的政治氣氛，也為官僚階層服飾所鼓舞，于是不斷嘗試突破服裝顏色的束縛。成書于萬歷年間的《金瓶梅詞話》描繪了明代中后期經(jīng)濟(jì)活動頻繁的運河沿岸的社會風(fēng)貌，書中女子的衣著有“大紅對衿絹衫兒”“大紅織金襖兒”“金廂鴉青帽頂子”等顏色樣式，明顯違背了朝廷關(guān)于百姓服飾顏色的規(guī)定。崇禎年間，“佻達(dá)少年以紅紫為奇服，以綾紈作衵衣羅綺，富貴家縱容仆隸，亦僭巾履，新巧屢更”[10]294，穿紅衣紫的政治意味已經(jīng)淡化，“求貴”取向日益鮮明。朱元璋曾規(guī)定，“庶人婚，許假九品服”[1]1649。明代一至九品官的朝服都是“赤羅衣裳”，這里的“九品服”指的應(yīng)該是九品常服，即“綠羅衣”。到了明末，新婚男女服飾使用了有官職、有爵位的人才有資格使用的顏色，大紅色逐漸成為市民服飾的主流顏色，所謂“擔(dān)食之家非繡衣大紅不服，婢女出使非大紅裹衣不華”[11]180。違制穿衣使人無法通過衣裳顏色判斷人的身份地位，滿足了市民“求貴”的心理需求。這種現(xiàn)象一出現(xiàn)，就遭到了主流輿論的指責(zé)。弘治時期，禮部尚書張升等人就指出，“服舍婚喪，國有定制，近年織異色花樣，造違式房屋，而京師尤甚”[12]4220。

其二，以服飾配飾“求貴”。明代早期，朱元璋不僅對服飾顏色加以限制，還具體規(guī)定了服飾的紋飾、首飾的使用權(quán)限。明代中期以后，市民在紋飾、首飾使用上也出現(xiàn)了違制行為。比如，蟒衣、飛魚服、斗牛服等是皇帝獎賞臣下的賜服，其中蟒衣是規(guī)格最高的賜服。明代蟒衣上“蟒”的造型與龍的造型極為相似，唯一的區(qū)別就在爪部上，龍有五爪，而蟒為四爪?！睹魇贰份d，“永樂以后，宦官在帝左右，必蟒服，制如曳撒，繡蟒于左右，系以鸞帶，此燕閑之服也”[1]1647。其后，官員甚至平民多有僭用蟒衣者?！洞竺髀伞芬?guī)定，“官吏軍民人等，但有僭用玄、黃、紫三色及蟒龍、飛魚、斗牛，器物僭用朱、紅、黃顏色及親王法物者，俱比照僭用龍、鳳文律擬斷，服飾器物追收入官”[13]32。實際上，僭用蟒衣等行為在成化之前就已經(jīng)有了。正德之前，皇帝御賜蟒衣給臣子一般都很慎重，一些藩屬、土司乃至勛臣等奏請皇帝賜蟒服，往往被拒。成化元年（1465 年），“泰寧等衛(wèi)右都督劉玉、兀南帖木兒，乞邊地市牛只農(nóng)具，許之。求蟒衣不許”[14]2200。嘉靖年間，“定國公徐延德宿衛(wèi)，南郊請以蟒衣扈從，上曰賜蟒系出特恩，何輒自請，不許”[15]3694。萬歷四十四年（1616年）六月癸亥，“總督京營戎政、忻城伯趙世新奏，乞照例給盔甲蟒衣以便護(hù)衛(wèi)，許之”[15]10356，但禮部官員進(jìn)諫，提出反對意見。有官員因為擅服類似蟒衣的飛魚服而受到警告。嘉靖十六年（1537 年），兵部尚書張瓚著蟒服，受到皇帝怒責(zé)，“尚書二品，何自服蟒”[16]746。盡管張瓚辯稱自己穿的是御賜飛魚服，皇帝仍未寬宥，最后張瓚上疏請罪才算了結(jié)。官員穿蟒衣的僭越行為無形中鼓勵了那些具有較強(qiáng)經(jīng)濟(jì)實力而又希望借助服飾“炫富求貴”的人，富商巨賈敢于穿著自不待言，普通市民也有穿蟒衣的想法。蟒衣從官員僭服到“飛入尋常百姓家”的趨勢，朝廷力量已經(jīng)無法扭轉(zhuǎn)。在《醒世姻緣傳》第四十二回中，侯小槐請人替自己畫像，畫師時山人“依他畫了戴金幞頭、紅蟒衣、玉帶、皂靴”[17]1152。女子在這場服飾變革中則發(fā)揮了推波助瀾的作用?！霸谕馐咳似夼嘌匾u用袍帶，固天下通弊，若京師則異極矣，至賤如長班，至穢如教坊，其婦外出莫不首戴珠箍，身披文繡，一切白澤如麒麟、飛魚、坐蟒，靡不有之。”[18]148北京甚至出現(xiàn)了租賃蟒衣的商鋪，“京師女子宴會出游，好賃蟒服于質(zhì)庫，乘車去弗，不避呵殿。視其衣交龍燦然，誤以為命婦云”[19]568；“或有吉慶之會，婦人乘坐大轎，穿服大紅蟒衣，意氣奢溢，但單身無婢從，ト其為市傭賤品”[20]24。著蟒衣等行為不僅滿足了市民炫富求貴的心理，而且在客觀上動搖了封建身份秩序。

其三，以首飾“求貴”。明朝開國之初，朱元璋規(guī)定士庶“首飾、釵、鐲不許用金玉、珠翠，止用銀。六年令庶人巾環(huán)不得用金玉、瑪瑙、珊瑚、琥珀”，“士庶妻，首飾用銀鍍金，耳環(huán)用金珠，釧鐲用銀”[1]1650，但統(tǒng)治者所禁的恰恰是市民想擁有的。成化年間北京“近來風(fēng)俗尚侈，亡論貴賤，服飾概用織金寶石，飲宴皆簇盤糖纏，上下仿效，習(xí)以成風(fēng)……射利之徒屠宗順等數(shù)家，專以販賣寶石為業(yè)，至以進(jìn)獻(xiàn)為名，或邀取官職，或倍獲價利”[9]1676-1677?？梢?，即便在天子腳下，市民階層佩戴金玉、寶石也已經(jīng)蔚然成風(fēng)?！毒劳ㄑ浴肪矶恕栋啄镒佑梨?zhèn)雷峰塔》描寫許宣的打扮：“戴一頂黑漆頭巾，腦后一雙白玉環(huán)，穿一領(lǐng)青羅道袍，腳著一雙皂靴。手中拿一把細(xì)巧百招描金美人珊甸墜上樣春羅扇，打扮得上下齊整?！盵21]1406《醒世恒言》卷六《小水灣天狐詒書》描寫王宰的外貌：“頭戴一頂黑紗唐巾，身穿一領(lǐng)綠羅道袍。碧玉環(huán)正綴巾邊，紫絲濌金圍袍上。襪似兩堆白雪，舄如二朵紅云。”[22]327此外，還有男子“巾之上或綴以玉結(jié)子、玉花餅，側(cè)綴以二大玉環(huán)”[23]23。這些材料說明，明代中后期人們以金簪、玉器、寶石等“違禁品”為飾品已是司空見慣的事情。

三、市民服飾變遷的社會原因

明代中后期服飾制度的松馳和市民服飾的變遷，有其深刻的社會政治、經(jīng)濟(jì)、思想等方面的原因。

首先，在政治上，皇帝怠政、官場腐敗、宦官專權(quán)。正德皇帝荒唐放蕩，“耽樂嬉游，昵近群小”[1]213；嘉靖皇帝即位之初還力圖中興，但之后便醉心于修道煉丹、深居簡出，甚至到了“郊廟不親，朝講盡廢，君臣不相接”[1]7896的程度；萬歷皇帝在張居正的輔佐下吏治為之一新，但親政之后不問政事，以致“六部堂官僅四五人，都御史數(shù)年空署，督、撫、監(jiān)、司，亦屢缺不補(bǔ)”[24]502。天啟皇帝則不識詩書，沉迷木工，導(dǎo)致魏忠賢把持朝政、迫害異己?；实凵⒙奶?，官員貪腐嚴(yán)重、不司其職。謝肇淛感慨說：“俗語謂京師有三不稱，謂光祿寺茶湯、武庫司刀槍、太醫(yī)院藥方。余謂尚不止于三者，如欽天監(jiān)之推卜、中書科之字法、國子監(jiān)之人材、太倉之畜積，皆大舛訛可笑?！盵25]264當(dāng)時律法、制度之松馳，可見一斑。

其次，在經(jīng)濟(jì)上，歷經(jīng)幾十年的休養(yǎng)生息，明代中后期商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速，商品流通發(fā)達(dá)?！皡侵兴靥柗比A……迨成化間，余恒三四年一入，則見其迥若異境，以至于今，愈益繁盛。閭閻輻輳，萬瓦鱗鱗，城隅濠股，亭館布列，略無隙地。輿馬從蓋，壺觴罍盒，交馳于通衡。水巷中，光彩耀目?！盵26]42這里所描述的，正是成化之后工商業(yè)得到發(fā)展、商品經(jīng)濟(jì)進(jìn)一步繁榮的景象。萬歷年間，全國商貿(mào)已經(jīng)非常繁榮，“燕、趙、秦、晉、齊、梁、江淮之貨，日夜商販而南，蠻海、閩廣、豫章、楚、越、新安之貨，日夜商販而北”[27]。原有城市規(guī)模擴(kuò)大，新興市鎮(zhèn)勢頭強(qiáng)勁。南京、蘇州、杭州等城市人口超過百萬，是當(dāng)時世界上名副其實的大都市。長江三角洲地區(qū)出現(xiàn)了一批專業(yè)化市鎮(zhèn)，如以制絲名聞天下的烏青鎮(zhèn)、淮院鎮(zhèn)和盛澤鎮(zhèn)，影響力不容小覷。商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展提升了商人的地位，入仕無門的生員、勞而無獲的農(nóng)民紛紛做起了商人。至明末，全國城市商業(yè)人口高達(dá)610 萬[28]394，仕宦之家也“多以紡織求利”，如官至首輔的徐階家中“多蓄織婦，歲計所積，與市為賈”[29]39。最遲在嘉靖時期，傳統(tǒng)的輕商抑商觀念受到了強(qiáng)烈沖擊，士商社會地位轉(zhuǎn)換的契機(jī)開始出現(xiàn)。商人乃至市民在經(jīng)濟(jì)地位上升階段，必然要求相應(yīng)的政治地位，他們服飾“求貴”的心理要求就應(yīng)運而生。

最后，在文化上，晚明思想界王學(xué)思潮風(fēng)行一時。王陽明創(chuàng)立心學(xué)，是他目睹和審視政治腐敗、商品經(jīng)濟(jì)社會長足發(fā)展的必然結(jié)果。王陽明主張“致良知”，重視個人主體意識的自覺，不以圣人之是非為是非。心學(xué)對市民階層自我認(rèn)知和個體意識覺醒的啟示，正如袁中道的評價，“自東越揭良知，以開示天下學(xué)者，若披云見日矣”[30]463。王學(xué)分支泰州學(xué)派更加激進(jìn)，創(chuàng)始人王艮提出了“百姓日用即道”的觀點，把普通人抬高到圣人的地位，鼓吹百姓對物質(zhì)生活（包括衣著服飾）的自由追求。王學(xué)左派代表人物李贄則力倡“童心說”，力倡世人“絕假純真”，追求個性解放。晚明思想界這些人物的言行和主張，為普通市民大膽的“越界”行為張目，也為百姓服飾“求貴”心態(tài)的自由表達(dá)清除了障礙。

四、市民服飾“求貴”的社會影響

成化以來，明朝廷頒布的服飾禁令不斷增多，官僚集團(tuán)也批評一些服飾僭越違制現(xiàn)象為“服妖”，但面對市民自覺的服飾“求貴”潮流，朝廷已經(jīng)無力回天，再也無法回到洪武初年那樣約束嚴(yán)格的時代了。弘治末年，禮部都給事中周璽嚴(yán)厲批評包括服飾違制在內(nèi)的僭越現(xiàn)象，言辭間卻充滿著無力感，“臣竊見中外臣僚士庶之家，靡麗奢華，彼此相尚，而借貸費用習(xí)以為常，居室則一概雕畫，首飾則濫用金寶，娟優(yōu)下賤以綾緞為绔，市井光棍以錦繡綾靴，工匠技藝之人任意制造，殊不畏憚。雖蒙朝廷禁止之詔屢下而民間僭用之俗自如”[31]435。地方志中對此現(xiàn)象也有所鄙夷和奚落，所謂“習(xí)俗奢靡，愈趨愈下，庶民之家，僭用命婦服飾，加以鍛花銀帶，恬不知愧，愚俗無知可笑也”[32]71。然而，這些批評、鄙夷全然無效，民間服飾僭越行為變本加厲。萬歷時期的徐咸憂心忡忡地說：“國初，民間婦人遇婚媾飲宴，皆服團(tuán)襖為禮衣，或羅或纻絲，皆繡領(lǐng)下垂，略如霞帔之制，予猶及見之，非仕宦族有恩封者，不敢用冠袍。今士民之家遇嫁娶事，必假珠冠袍帶，以榮一時；鄉(xiāng)間富民必假黃涼傘，以擁蔽其婦，僭亂至此，殊為可笑。非有司嚴(yán)申禁例，其何以革之？”[33]3730嘉靖年間的沈鈜認(rèn)為官方應(yīng)該對市民服飾嚴(yán)加管制，“今之富民男女衣服首飾，僭用太甚，遍身錦繡，盈頭金寶，恬不為異。合無行令巡按御史，督同府州縣掌印官，嚴(yán)加禁約。今后但有前項違禁服飾，許地方里老鄰佑捉拿呈送，依律問罪，服飾追奪入官。如是地方拘情不舉，事發(fā)一體究治”[34]81-82。

上述這些人士的嚴(yán)厲指責(zé)，讓我們看到的是晚明社會上下失序、官民淆亂的現(xiàn)實境況，也從一個側(cè)面說明市民服飾“求貴”的僭越行為在客觀上動搖了封建統(tǒng)治思想的基石。明代中后期人口快速增長、流動頻繁，封建政府的控制力卻跟不上變革的節(jié)奏，治理能力相形見絀。根據(jù)何秉棣的估算，“中國的人口從14 世紀(jì)后期的約6500 萬增加到了萬歷二十八年的約1.5 億”[35]261，還有人認(rèn)為，明代人口在萬歷時最多，達(dá)2 億人。由于人口巨量增長和商品經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，平民大眾在讀書做官機(jī)會渺茫的情勢下，更傾向于選擇棄農(nóng)從商、棄儒經(jīng)商，從而加速了社會階層的上下流動。“士農(nóng)工商”特別是“商”與“士農(nóng)工”乃至官僚階層的身份與社會地位轉(zhuǎn)換，成為這一時期引人注目的社會現(xiàn)象。晚明擬話本小說《烏將軍一飯必酬陳大郎三人重會》中，王生言稱“揚州布好賣。松江置買了布，到揚州，就帶些銀子，糴了米豆回來，甚是有利”[36]411。其他像王生這樣原準(zhǔn)備通過科考進(jìn)入官僚階層的士人，也拋棄了舊有的觀念轉(zhuǎn)而從商。成化以降，市民在服飾上的僭越行為不斷，與乘車、住房等方面的違制行為一道，沖擊著明代中后期社會固有的等級秩序。富商夸富炫耀，普通市民也追逐享樂。他們都大膽越界穿衣，幾乎不會受到懲罰。這等于在向遵守服飾制度的百姓宣示：道學(xué)和官員的指責(zé)無足輕重，僭越違制不需要承擔(dān)法律后果。在服飾“求貴”潮流的推動下，再加上王學(xué)左派的輿論宣傳和思想影響，市民成為那個時代最活躍的階層，不僅給封建社會秩序帶來了前所未有的沖擊，甚至爆發(fā)了史無前例的市民運動。到了明代后期萬歷、天啟二朝，市民運動驟然高漲，其中，有明確記載的共計46 次[37]20。這充分反映了市民在政治和經(jīng)濟(jì)地位上的自覺要求。當(dāng)然，市民階層自宋代起就已經(jīng)開始發(fā)展壯大起來了。但是無論在自我意識覺醒方面，還是在經(jīng)濟(jì)與政治地位要求方面，宋代市民都無法與明代市民相提并論。明代市民有挑戰(zhàn)原有秩序的實力與膽量，這種實力與膽量首先表現(xiàn)在包括服飾越界在內(nèi)的僭越行為上。明代市民接續(xù)不斷的僭越行為，其客觀效果是潛移默化地改變了人們的身份固著觀念和社會等級分層，使個人主義得以彰顯。需要注意的是，明代中后期社會等級觀念仍然根深蒂固，市民在服飾上的“求貴”，不是要求與統(tǒng)治階層地位平等，而是要求服飾品位與自身財富相匹配。