向 晶

時間一直是哲學家們關注的一個重要問題。從亞里士多德到奧古斯丁，再到康德以及黑格爾，都對時間問題做了深入研究。他們對時間的理解，大體上形成了知識論意義上的“內在化”理解路線。在馬克思哲學中，時間也是一個重要的問題，尤其是關于人的存在和自由的問題。馬克思一方面繼承了哲學史上從主體的“內在化”方面對時間的理解，但又從感性，尤其從社會現實出發(fā)，把時間與人的存在和自由相連接。在馬克思那里，時間是人的“積極的存在”，是人的“生命的尺度”，是人的“活動的空間”。馬克思不再將時間理解為理性的時間，理解為認識的形式，而是理解為感性的時間，尤其理解為人的感性活動的形式。這就開啟了在時間理解問題上從認識論向存在論的轉向。

在過去，人們一般從恩格斯與列寧的自然哲學視角，將時間理解為“物質運動過程的持續(xù)性”?！?〕這一表述傳統(tǒng)雖然注意到了時間在客體世界中的表現形式，但是由于沒有進入時間真正的主體世界——對于人來說的意義世界，因而沒有真正觸及馬克思對時間理解的本質。近年來，學術界對于馬克思的時間思想越來越關注，特別集中于從社會時間的角度對時間的闡釋。尤其對資本生產條件下的勞動時間和自由時間的對立，以及資本消費條件下閑暇時間的異化等問題的研究。雖然這些研究注意到了馬克思理解時間的獨特視角（社會時間）和特殊領域（資本社會），但是并沒有揭示出馬克思時間觀的內在本質——作為感性活動的形式，以及其在根本意義上的二重性——生成性和差異性。本文通過對文本的梳理，把馬克思感性時間思想的形成還原為從感性知覺的時間向感性活動的時間發(fā)展的過程，將會有助于我們更深入把握馬克思的感性時間思想的豐富內涵。

一、馬克思“感性使時間有效”原則的確立

感性存在論本身在馬克思思想發(fā)展的歷程中經歷了一個逐步走向成熟的過程。在早期的《博士論文》中，馬克思通過對伊壁鳩魯原子論哲學的闡釋，注意到為傳統(tǒng)形而上學所忽視的感性原則的重要性。在后來的《1844年經濟學哲學手稿》，尤其《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思既批判了費爾巴哈“感性直觀”對“感性活動”的忽視，又對現實世界中感性活動的異化現象進行了深入批判，以實現感性的徹底解放。具體就時間研究而言，馬克思的感性時間思想經歷了從早期感性知覺的時間觀向中后期資本批判中感性活動的時間觀發(fā)展的過程。早期感性知覺的時間思想構成后來資本批判中的感性活動的時間思想的基礎，感性活動的時間思想是對感性知覺的時間觀念的進一步深化。在感性知覺階段，馬克思通過對德謨克利特理性時間論和伊壁鳩魯感性時間論的比較，提出感性時間的觀點，即“人的感性就是形體化了的時間”，“自身反映的感性知覺在這里就是時間的源泉和時間本身”?！?〕具體而言，馬克思在這一階段主要從三個層面對感性時間觀進行了闡發(fā)：

首先，時間是現象的純粹形式，而不是絕對實體即原子的時間或者純粹主體的自我意識的時間。換言之，時間既不是絕對客觀的，也不是純粹主觀的，而是連接客觀與主觀的時間。馬克思認為，德謨克利特和伊壁鳩魯在把時間從本質世界即原子中排除出去這一點上是一致的，但是在如何對待時間以及把時間歸結到什么地方的問題上二人出現了分歧。德謨克利特主張“把時間規(guī)定為永恒的東西”，即把時間原子化，其實取消了時間，因為“成為絕對時間的時間就不再是時間性的東西了”?！?〕當然，馬克思也不滿意與之相反的另一種做法，即把時間置于純粹主體的自我意識中，因為這樣的時間“與世界本身毫不相干”。相反，馬克思對于伊壁鳩魯把時間理解為現象世界的形式的做法表示認同，因為時間作為“偶性的偶性”、作為“變化的變化”，是現象對自身偶然性的感性顯現。訴諸“變化”“偶然性”，意味著時間不是絕對實體的時間；訴諸“現象自身的感性顯現”，說明時間不是脫離世界的純粹自我意識。

其次，時間是現象世界的主動形式，既把現象與本質分離開來，又把現象與本質連接起來。伊壁鳩魯所理解的時間表示著物體的變易，代表著原子與原子之間的聚合與分離的過程。它不僅在經驗的世界里起著能動的作用，而且還在現象與本質的關系里發(fā)揮著重要作用。一方面，時間“把現象同本質分離開來”，因為時間只對現象有效而對本質無效，現象因而就成了“本質的異化”或者“本質自然界即原子的映象”；〔4〕另一方面，時間還可以使“現象”作為現象返回于本質。因為現象是變換的、易逝的，本身不具備獨立性?，F象只能返回到本質中才能找到存在的根據，這也就意味著時間“永恒地吞噬著現象，并給它打上依賴性和非本質性烙印的本質之火”。〔5〕總之，時間可以把一切確定的定在加以抽象，消滅并使其返回于自為的存在中，所以馬克思評價道“時間之于現象世界正如原子概念之于本質世界”。因而“感性知覺（即時間，引者注）可以正當地被當作具體自然的真實標準”。

最后，感性、時間與現象三者之間是同一的，現象世界以感性時間的形式存在。馬克思根據伊壁鳩魯對于時間概念的規(guī)定直接得出，“人的感性就是形體化的時間，就是感性世界的存在著的自身反映”?！?〕這一點可以在伊壁鳩魯寫給希羅多德的信中直接找到根據。伊壁鳩魯在信中將時間直接規(guī)定為“當被感官所感知的物體的偶性被設想為偶性時，就產生了時間”?！?〕也就是說，偶性和對偶性的感性知覺（時間）是同一的，“事物的時間性和事物對感官的顯現，被設定為事物本身的同一個東西”?！?〕于是，感性與時間連接，暫時性的現象通過感性時間的形式獲得了現實性，人自身也憑借感官的媒介達到自我確證。人“在聽覺中聽到了它自己，在嗅覺中嗅到了它自己，在視覺中看見了它自己”，〔9〕世界最終成為一個人類感性的世界。如果說作為抽象的、個別的自我意識的理性是原子世界的唯一標準的話，那么作為客觀化的、經驗的、個別的自我意識的感性則成為現實世界的唯一標準。

由此可見，馬克思把感性與時間連接，確立了“感性使時間有效”的原則。這種理解方式同西方傳統(tǒng)哲學從事物運動的方式、認識的形式（內在感覺和直觀形式）以及理念的抽象發(fā)展等視角對時間研究的范式有著根本區(qū)別。具體而言，馬克思在《博士論文》中闡釋的感性知覺的時間思想具有如下幾個方面的意義：首先，馬克思認為偶性和對偶性的感性知覺是同一的，事物的時間性和事物對感官的顯現是同一個東西，所以感性知覺時間連接了客觀世界與主觀世界。其次，感性知覺時間還連接了本質與現象。作為現象領域唯一標準的感性，使本質以異化的形式在感官中得到顯現，同時也使得現象在自身中顯現并超越自身。由此現象和本質在感性中得到了統(tǒng)一，“人類感性構成了現象的可能性和本質在暫時現象中的形體化”。〔10〕最后，感性知覺時間使得世界以感性的形式呈現于我們面前，也使人自身通過感官媒介而不是像傳統(tǒng)哲學通過理性實現自我確證。人的感性是現象世界的唯一標準，表征人的自由的偶然性而非必然性被賦予重要意義。總之，馬克思這一階段的時間觀旨在表明時間、感性、偶然性和現象就其本質來說是同一的。

二、馬克思感性時間觀在資本批判中的邏輯展開

雖然馬克思的感性知覺階段的時間觀仍帶有明顯的康德主義因素和黑格爾主義成分，但是其時間觀中所蘊含的感性思想從一開始就潛藏于其思想內部。當馬克思主張感性知覺是時間的源泉時，已經意味著他的時間觀明顯區(qū)別于傳統(tǒng)的感性知覺時間論。隨著“物質利益的難題”進入馬克思的視野，感性的社會現實成為他關注的重點。在《資本論》及其手稿中，馬克思深入到人的感性活動層面，把感性時間具體化為人的實踐。馬克通過對資本的批判性考察，把感性時間現實化、具體化為資本主義社會中處于異化狀態(tài)下人的感性活動。馬克思分別從資本產生與發(fā)展的歷史性和資本規(guī)定的同質性兩個方面對時間的生成性、差異性進行了深入闡釋。

1.時間的生成性。馬克思通過對資本的歷史進行批判性考察，揭示了感性時間的生成性內涵。馬克思采用歷史批判的方法，對資本賴以存在的經濟事實的歷史來源進行了探究，批判了國民經濟學在對待經濟事實上的非歷史性缺陷，進而彰顯了感性活動自身的生成性。具體來看，馬克思認為特定的物質實踐以及在此基礎之上形成的交往形式構成全部社會生活的基礎，并大體上經歷了古代的、亞細亞的、封建的和資產階級的生產方式的歷史演進。對于馬克思而言，資本主義制度是人類社會隨著物質生產發(fā)展到一定階段的產物，只是人類歷史發(fā)展中的一個過渡階段，而不是人類社會絕對的或最后的形式。作為資本主義的起點的“個人”，不是也不可能是“歷史的起點”，而只能是“歷史的結果”?！?1〕通過對資本的歷史批判，時間的生成性內涵進一步豐富，歷史唯物主義也得到具體體現。

在馬克思那里，時間的生成性內涵就是通過對對象歷史地批判地考察展現的。但是在學界對馬克思關于資本的歷史批判的討論中，存在著一些誤解，尤其是對馬克思所采用的歷史批判方法的誤解。馬克思自己在《資本論》德文本第二版的跋里曾批評指出，人們對《資本論》中所運用的方法“理解得很差”?！?2〕眾多誤解的共同之處是大家普遍認為馬克思是在用黑格爾的辯證法對具體的經濟問題進行抽象分析，其實質是用非歷史性的方法對資本進行非批判的研究，忽略了資本背后的感性活動的生成性。馬克思的著作中也確實存在著兩個容易引起誤解的因素：一是從表面上看馬克思似乎與政治經濟學家們用的是同一套術語，而這套術語正是黑格爾主義在政治經濟學領域的具體應用，表現為觀念的實證主義或經濟事實的邏輯主義；二是馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中對科學研究的兩種方法即“從具體上升到抽象”和“從抽象上升到具體”進行評價時，提出第二條道路是科學研究的正確道路。據此，很多人就認為馬克思對資本的批判也采用的是這種方法，并認為《資本論》也是在這種意義上的科學。因此，我們需要對這兩個因素進行說明，以從本質上對馬克思的歷史批判法與政治經濟學、黑格爾主義之間的區(qū)別予以解釋。

馬克思對經濟學家們所使用術語的運用是建立在對其進行歷史的批判的基礎上的，是一種“對范疇的批判”。〔13〕在這種看似“細微的差異”〔14〕或者“無差異”中，〔15〕存在著馬克思的政治經濟學批判與政治經濟學或黑格爾哲學之間的差異。其實，正是對政治經濟學家們研究方法的批判構成了馬克思資本批判的方法論前提。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思明確批判了政治經濟學家們對于其理論的前提不作批判，“把他應當加以說明的東西假定為一種具有歷史形式的事實”?！?6〕政治經濟學家們要談論的并不是世俗的歷史或者人類的歷史，而是神圣的歷史或觀念的歷史。馬克思并沒有把現實的資本主義生產方式當成永恒不變的規(guī)律，而是強調追溯其歷史起源，這就從根本上奠定了馬克思對資本主義生產方式的“時間性”批判基調。

另外，馬克思所強調的“歷史科學”意義上的方法也與“從抽象到具體的方法”在意義上不同。馬克思雖然認為“從抽象上升到具體”的方法在科學上是正確的，但是這并不是馬克思所推崇的“歷史科學”，而恰好是所要批判的“科學”?！皬木唧w到抽象”意味著“完整的表象蒸發(fā)為抽象的規(guī)定”，這是自17世紀以來經濟學所走過的路；“從抽象上升到具體”意味著“抽象的規(guī)定在思維行程中導致具體的再現”，〔17〕這是經濟學走向完善的道路，也是黑格爾構建自己全部哲學體系所走的路。從把資本看成自我生成的邏輯展開而不是對規(guī)律的外在抽象的角度來看，《資本論》確實走的是第二條路。但是《資本論》所采取的方法又與黑格爾的“具體抽象”不同。馬克思認為，資本的自我生成還必須通過人的感性實踐的歷史運動，并在人的歷史運動中體現其不以人的意志為轉移的既是自動的又是客觀的歷史進程。所以馬克思的哲學既不是歷史與邏輯的同一的科學，也不是概念的自我演繹的科學，而是歷史的科學，是人類歷史在時間中自我生成的科學。

馬克思對資本的批判沒有止于對概念與現成事實的抽象分析，而是通過對資本的歷史批判，深入到人的感性實踐的歷史展開中去分析資本的生成過程。通過對資本的歷史的批判考察，馬克思揭露了資本主義及其賴以存在的一切條件都是人類歷史發(fā)展的結果，同時也是人類歷史發(fā)展的暫時階段。人類歷史就是人的感性活動的自我展開的過程，這也是感性時間的生成性內涵的具體體現的過程。

2.時間的差異性。馬克思通過對資本的同質性規(guī)定的批判，揭示了感性時間的差異性內涵。在資本主義社會中，價值是衡量財富的尺度，是資本的核心原則。不同于重商主義把價值的來源歸結為貨幣和重農主義歸結為特殊的農業(yè)勞動，馬克思把價值產生的源泉歸結為抽象的一般勞動。雖然李嘉圖等古典政治經濟學家們提出了勞動價值論，但是由于不懂得抽象勞動和具體勞動的區(qū)分，以至他們無法理解抽象勞動和價值之間的真正關系。正是“抽象的一般勞動”使得作為資本主義社會的基礎的商品交換成為可能，也才使得價值的產生和實現成為可能。而衡量抽象的一般勞動的尺度是凝結于商品中的無差別的社會必要勞動時間，因而“勞動時間問題成了決定性的東西”?！?8〕但是馬克思對于資本的批判并沒有停留于對價值來源于勞動即勞動價值論的揭示，而是對這一規(guī)律的進一步批判。在馬克思看來，勞動價值論雖然確立了人在資本主義社會中的主體性原則，但卻只是抽象地確立。因為“價值”建立的基礎是人的抽象的同質性的勞動時間，是以人的認識論意義上的純一的時間代替存在論意義上的感性的、差異的時間。

通過對勞動的商品化現象的批判，馬克思進一步揭示了上述對立現象是如何發(fā)生的。在資本主義社會中，人為了獲得維持生存的生活資料，就必須把自己轉化為能用以交換的“價值”。同時，資本也必須實現價值的增殖才能繼續(xù)在資本市場存在。作為感性的、活動的形式的勞動與作為價值、貨幣形式的資本之間是根本對立的。資本購買勞動進行生產而獲利的全部的秘密就在于資本和這種特殊的商品即勞動是如何交換的。馬克思把二者之間的交換分解為兩個全然不同的過程，其中第一個過程是交換，屬于流通范疇，第二個過程雖然也被稱為交換，但其實是生產。第一個過程將勞動抽象為勞動力同資本交換；第二個過程把勞動當作感性的具體的勞動與資本交換。在第二個過程中，資本通過交換或者消費具有創(chuàng)造力的活勞動，生產出遠大于第一個過程所表現的抽象的勞動力的價值，即剩余價值。但是問題在于活勞動是人的感性的活動在具體時間中的展開，無法按照資本的原則即同質性的價值予以規(guī)定。因而以第一個過程中的抽象的勞動時間去衡量第二個過程中感性的活動時間本身就是對人的感性活動的抽象。資本增殖的秘密就在于用抽象的時間對感性的具體時間否定地占有。

用抽象的一般的勞動時間去衡量感性的具體的勞動時間，其實質是把人的存在論意義上的具體的時間加以認識上的形而上學的純一化，結果是對感性時間的取消?！皠趧訒r間本身只是作為主體存在著，只是以活動的形式存在著”，勞動時間“不僅在量上不相同，而且在質上也不相同”?！?9〕但是當勞動本身作為商品進行交換時，時間不僅在量上被規(guī)定了，而且在質上也被規(guī)定了?！艾F在已經不用再談論質量了。只有數量決定一切，時對時，天對天?！薄?0〕導致的結果是處于運動過程中的“感性的勞動時間”被處于靜止狀態(tài)的作為結果形式的“物化的勞動時間”代替?！?1〕時間原本是偶然性，是差異性，是對連續(xù)性的中斷，是對空間的純一性的否定；但是當把時間的這些特性抽象掉，以量化的形式進行統(tǒng)一規(guī)定時，就把時間空間化了，時間不再是時間。西方馬克思主義研究者盧卡奇也對這種異化現象進行了批判，“這種態(tài)度把空間和時間看成是共同的東西，把時間降到空間的水平上”?！?2〕這樣，“時間就失去了它的質的、可變的、流動的性質；它凝固成一個精確劃定界限的、在量上可測定的、由在量上可測定的一些‘物’充滿的連續(xù)統(tǒng)一體，即凝固成一個空間”。〔23〕

把具體的、差異的感性時間予以抽象的、同質性的規(guī)定，最終導致人的自我喪失。在資本主義社會中，個人如果不把自己轉化為能夠交換的抽象的勞動時間即“價值”的形式，就連最基本的肉體的存在都無法保存。在同質性的時間規(guī)定中，人被置于次要的位置，反而鐘擺的時間成為了人的活動的精確刻度。人在時間中喪失了自己的感性的、差異的存在，成為了“人格化的勞動時間”，〔24〕淪為抽象的一般時間的奴隸?！皶r間就是一切，人不算什么：人至多不過是時間的體現。”〔25〕本應是人的“積極的存在”的時間，是人的“生命的尺度”的時間，是人的“發(fā)展的空間”的時間，〔26〕在資本的原則下卻表現為對人的肉體生活和精神生活的侵占。

在資本揚棄的共產主義社會，衡量社會財富的尺度不再是抽象的勞動時間，而是人的自由自覺的活動本身，因而感性的具體的時間成為了人存在的根據。在“以共同生產為前提”〔27〕的社會，生產不再是以價值為目的，而是以人的需要為目的，因而勞動時間自身的豐富性和差異性就不再需要為交換的便捷而被抽象地同質化。當然，在資本揚棄的社會中，必要勞動時間本身并沒有被排除（也不可能做到這樣）。事實上揚棄的只是以一般的抽象的同質性的勞動時間為尺度去衡量感性的差異的勞動時間的現象。這種揚棄的力量不是來自外部，而是來自感性的勞動內部，正像異化也是來自感性的勞動自身一樣。只有在揚棄資本的社會共同體中，自由時間才能真正成為人自己可支配的時間，人的自由和解放的問題才能得到徹底的解決。

馬克思在資本批判中展現的感性活動的時間及其二重性，是對感性知覺時間論的進一步深化和具體化。馬克思既探究了資本自身的歷史性，恢復了感性活動在時間中呈現的生成性，同時也揭露了資本邏輯的秘密是以抽象的一般勞動時間為標準去衡量感性的具體的勞動時間，用認識上的純一的時間來代替存在意義上的差異的時間。不論是對資本的前提和展開不作批判的考察，還是對資本的本質予以同質性的規(guī)定都是將時間概念化，實質是取消了時間，是資本自身的形而上學本質的一種體現。馬克思的資本批判正是強調要恢復時間的感性本質，即保證感性活動在縱向上的過程性與歷史性，在橫向上的差異性與具體性。這就意味著馬克思感性時間論的實質是強調人的感性活動的差異性、豐富性、具體性、偶然性。

三、馬克思感性時間觀的哲學意義

馬克思的感性時間觀不論是在哲學史上，還是在馬克思自己的理論體系內都具有十分重要的意義。從哲學史來看，馬克思從感性活動的角度把時間理解為主客同一的感性時間，既批判了傳統(tǒng)哲學對時間的知識論理解，又與后來的存在主義和直覺主義的時間觀存在著本質區(qū)別。從馬克思自己的理論體系內部來看，時間由于與歷史、資本、人的自由息息相關，就成為了其理論的核心范疇。具體來看，馬克思的感性時間觀主要具有如下幾個方面的意義：

1.超越了傳統(tǒng)知識論意義上的時間觀。馬克思的感性時間觀是對哲學史上“內在化”時間思想的繼承，但又超越了傳統(tǒng)知識論意義上對時間的理解。在古希臘時期，亞里士多德主要從自然哲學的角度把時間定義為事物運動的方式，即“關于前和后的運動的數”，〔28〕開創(chuàng)了“流俗時間傳統(tǒng)”?！?9〕中世紀時期，奧古斯丁從時間的主觀性方面開啟了“內時間”的分析方法，不是考察事物本身的運動狀態(tài)，而是考察這種狀態(tài)如何進入人的意識成為時間印象。到了近代，康德直接將時間引入認識論領域，把時間理解為純粹的感性直觀的形式，讓時間“內感官化”，以保證知識的普遍性和必然性。黑格爾并不滿意康德把時間僅僅理解為感性直觀的形式，而認為時間是一種“己外存在的否定性統(tǒng)一”，〔30〕是一種實在的形式。由于時間是己外存在的抽象否定，尚未達到己外同一，這就意味著時間在黑格爾那里是不自由的，只有克服了時間也即達到了時間的概念才是自由的。但是當時間達到概念時，時間本身也就被消解掉了?？梢哉f，雖然黑格爾在“知性使時間失效”〔31〕的意義上批判了康德，但又陷入了“理性也讓時間失效”的悖論。而馬克思對時間的理解的獨特之處就在于，把感性與時間相連接，確立了“感性使時間有效”的原則。感性活動的時間以主體活動的形式連接了主觀世界與客觀世界，就與哲學史上純粹主觀的時間和絕對客體的時間區(qū)別開來。

2.深化了馬克思的歷史唯物主義理論。歷史與時間緊密相連，不同的時間觀決定了不同的歷史觀。馬克思把時間理解為感性活動的時間，確立了時間的具體性、差異性與偶然性的原則。因而以感性時間觀為基礎的歷史觀就會把歷史看作是“特殊的、復雜的年代”，是“不同時代的交叉”，〔32〕時間本身不能被概念進行“本質的分割”。〔33〕與之相反，如果把時間的原則理解為普遍性、純一性、必然性，那么建立在這種理性時間觀基礎之上的歷史觀就會把歷史看作是“同質連續(xù)性”和“同時代性”〔34〕統(tǒng)一的平滑的、連續(xù)的、歷時性的過程。阿爾都塞正是在這個意義上對馬克思的歷史觀和黑格爾的歷史觀作了重要的區(qū)分。但是由于阿爾都塞對馬克思歷史觀的科學性過分強調，認為歷史是以生產關系的總體結構為基礎的“無主體”的“過程”，就忽略了馬克思的時間觀或歷史觀是以人的感性活動為前提的。把歷史還原為無主體的歷史過程，確實意味著真正的歷史科學的誕生，但是也意味著作為主體性的人在歷史中的消失。在堅持“歷史是不同時代的交叉”上，阿爾都塞雖然認識到感性時間同理性時間的不同，但是在把歷史看作是“無主體的過程”上，他卻沒有看到感性時間確立的人的感性活動的主體性原則。

3.強化了對資本邏輯的批判。馬克思分別從政治經濟學在方法上的非歷史性、資本同質性規(guī)定的本質以及目的與結果的悖論三個方面，對資本的邏輯進行了深入批判。首先，馬克思批判了政治經濟學從現成的經濟事實出發(fā)，對資本賴以存在的前提不作批判地考察，采用的是一種非歷史性的方法。其次，馬克思批判了資本的本質是以抽象的一般勞動時間（價值）為尺度去否定人的感性的具體的勞動時間，是用認識論意義上的純一的時間來代替人的存在意義上的差異的時間。最后，資本以追求社會的財富為目的，但是導致的結果卻是人的貧困，資本以追求時間為目的，導致的卻是時間的喪失。這意味著資本內在的目的與結果之間的悖論。資本以一般勞動時間為社會財富的衡量尺度，人卻在資本中喪失了自己感性的、差異的存在，淪為抽象的一般勞動時間的奴隸。這說明資本主義社會中的財富本身是建立在貧困的基礎上的。歸根到底，馬克思對資本的以上三點批判的共同之處是指出資本主義社會對于人的感性時間的取消，這從根本上來看就是資本的形而上學本質的體現。

4.為人的自由提供了時間層面的論證。人的自由與解放問題貫穿于馬克思整個理論探索和現實行動中。在馬克思的思想體系中，時間問題最終指向的也是人的自由與解放的問題。在《博士論文》中，馬克思透過伊壁鳩魯的原子論的時間觀，把時間與感性相結合，闡釋了時間與自由的關系。感性即形體化的時間在馬克思那里是以偶然性的形式、以一種可能性的自由而出現，這與德謨克利特的絕對必然性形成鮮明對照。在對資本的批判中，馬克思分析了資本生產條件下的人以“價值主體”的形式而存在的現象，這相較于資本主義社會之前的人在自由上具有進步性，因為人可以自由買和賣自己的勞動。但是馬克思并沒有停留于人的這種“自由的法權人格”，而是從感性時間被認識上的純一的時間僭越的角度，批判這種自由只是形式上的自由，并不是真正的自由。正如內田弘所言，整個人類歷史的發(fā)展就是“自由時間主體的形成過程”。〔35〕在以共同生產為前提的未來社會，人的存在不再是以抽象的一般勞動時間為中介存在，而是直接以人的自由自覺的活動存在，人的內在力量得到了積極的確證。所以在共產主義社會中，人的時間恢復了自身的多樣性、具體性。

總之，馬克思的感性時間觀把時間與人的感性活動相結合，把時間理解為人的存在意義上的主體性的時間，突破了舊哲學把時間僅僅理解為純粹認識論意義上的主體性的范式。因而馬克思的感性時間觀屬于現代哲學意義上的時間觀，與后來的海德格爾、柏格森、德勒茲等的時間思想處于同一序列中，都是一種非知識論意義上的時間觀。簡言之，馬克思的感性時間觀就其一般意義來說，是人的存在意義上的時間，是生命哲學意義上的時間。但是由于馬克思的時間與感性活動緊密相連，與改造世界的活動息息相關，這就與一般意義上的存在主義、直覺主義、生命哲學等的時間觀有著本質區(qū)別。