謝亮

（西南政法大學(xué)馬克思主義學(xué)院，重慶渝北 401120）

近代以來，為“服華人之心”[1]，眾多所謂受宗教使命感驅(qū)使的傳教士大舉進(jìn)入中國傳教。此間，除以賑災(zāi)進(jìn)行輔助傳教外，興學(xué)或興醫(yī)亦是傳教士為傳教而采行的重要舉措。此類舉措難免產(chǎn)生文化競爭之影響。于此，如章太炎等亦曾以為西人——自傳教士始且是鼓動最力者[2]——此舉會斷我“國學(xué)”以致“種姓”被湮滅。今日有學(xué)人亦將此視為是士、紳、商、學(xué)因西方文化強(qiáng)勢進(jìn)入而形成的彌散性的“學(xué)戰(zhàn)”“商戰(zhàn)”和“尚武”心態(tài)[3]之反映。盡管此說確非新穎：上世紀(jì)20—30年代諸多國人間就曾盛行以文化競爭、侵略或控制之說審視洋人傳教。此類“舊事”在近代西北亦有發(fā)生。如埃克瓦爾兄弟即在此境遇中于1896年從宣道會華中教區(qū)的蕪湖入“甘肅教區(qū)”，并在臨潭、岷縣傳教。事實(shí)上，“禁教”解除后，傳教士大舉進(jìn)入西北當(dāng)自咸同兩朝始，至光緒之時則可謂是再次大舉進(jìn)入。參與賑災(zāi)亦是其在西北傳教之余的主要社會活動之一[4]。與“賑災(zāi)輔教”[4]類似者，傳教士參與近代西北賑災(zāi)時的“興學(xué)”和“興醫(yī)”的輔教舉措，不僅同樣是與“俗利”或“實(shí)利”糾雜，并最終出現(xiàn)傳教士始料未及之結(jié)局。但是，西北民眾，尤其是普通民眾，此間對傳教士的前此舉措是否如東部士、紳、商、學(xué)那樣敏感于文化競爭、政商利益爭奪呢？于此，學(xué)界既有研究未有較詳細(xì)討論。故此，拙文擬就近代西北廣義的賑災(zāi)慈善救助中傳教士的相應(yīng)舉措與前述命題之關(guān)系作一討論。這亦有助于豐富對傳教士在中國活動的多樣化認(rèn)知。

一、災(zāi)荒、戰(zhàn)亂與傳教士在西北興學(xué)、興醫(yī)活動的引入

“禁教”解除后傳教士大舉進(jìn)入西北當(dāng)自咸同兩朝始，至光緒之時則可謂是再次大舉進(jìn)入。而且，通過直接參與賑災(zāi)，或在賑災(zāi)時以“西醫(yī)”救死扶傷，或以“興學(xué)”進(jìn)行“知識”傳授和技能培訓(xùn)，是傳教士進(jìn)入西北后接近民眾并向其傳播“福音”的重要途徑。

如同治回民變亂時，陜西天主教徒即在高陵縣通遠(yuǎn)坊教堂創(chuàng)設(shè)孤兒院，收養(yǎng)棄嬰和孤兒[5]。再如“丁戊奇荒”爆發(fā)時，傳教士始言陜、豫兩省官員在賑災(zāi)時“與西人不合，請西人不必散賑”，但一段時日之后亦有部分官吏認(rèn)可西人賑災(zāi)[6]。《寧羌州鄉(xiāng)土志》記載，1901年陜省大旱，寧羌州西爆發(fā)饑荒，傳教士郭錫德即“以賑濟(jì)為名，誘民入教”[7]。事實(shí)上，為傳播福音，庚子事變之后，傳教士亦開始在更大范圍內(nèi)，以“興學(xué)”“興醫(yī)”等形式，更深度地介入了西北災(zāi)荒賑濟(jì)之中。而且，傳教士在華人數(shù)的變動情況亦為此提供了關(guān)鍵的間接依據(jù)。例如，1901、1914、1919年傳教士在華人數(shù)即分別達(dá)到150、5400、6636人[8]。此間，堪稱典型者如華洋義賑會較大規(guī)模地涉入西北災(zāi)荒賑濟(jì)和醫(yī)療、慈善事務(wù)即是在庚子事變之后。創(chuàng)設(shè)華洋義賑會的機(jī)緣巧合即在于1920年北方五省的特大旱災(zāi)——2000多萬災(zāi)民，人口損失50萬[9]。其影響遍及包括陜甘在內(nèi)的全國16省份，地方分會、事務(wù)所、賑務(wù)顧問委員會總計(jì)達(dá)17個。

需指出，近代西北，尤在陜甘兩省，戰(zhàn)亂頻繁，匪患嚴(yán)重，兵燹之禍與自然災(zāi)害疊加，民生至為困苦。傳教士以“興醫(yī)”而介入賑災(zāi)雖為輔教，但也不失為善舉。例如：1911年10月，辛亥革命爆發(fā)，潼關(guān)一帶戰(zhàn)事激烈。浸禮會即設(shè)5處臨時戰(zhàn)地醫(yī)院，教會醫(yī)院英華醫(yī)院亦成“軍事醫(yī)院”。此外，羅伯森、榮安居、賈爾德、榮安居夫人及1名護(hù)士還會同當(dāng)?shù)匦疟娫谖靼矆?jiān)持救助了600余住院病患和數(shù)百門診患者。1913年3月，羅氏因累染病而亡時，諸多受其救助的傷殘軍士在其靈前痛哭感懷[10]。1926年春，陜省軍閥混戰(zhàn)，“民十五之役，西安圍城八月，餓死人逾十萬之上”[11]。其間，邵滌源、武誠齊等留守城內(nèi)，救濟(jì)難民。廣仁醫(yī)院的司徒禮克等亦積極救助傷員[12]?？箲?zhàn)時，浸禮會之廣仁醫(yī)院及在城內(nèi)和東郊的教堂毀于炮火，但傳教士尤皮徹亦有冒險赴滬購藥之善舉。

二、“興醫(yī)輔教”與傳教士在西北的“福音傳播”

1869年，傳教士楊格菲以為：西人在每一領(lǐng)域都較華人文明，盡管他以為華人亦同樣如此看待西人。然而，傳教士的使命感并非在文化傳播方面，而在向異教徒“傳播福音”。在此意義上，“興醫(yī)輔教”不僅是西洋文化的實(shí)際呈現(xiàn)，亦是傳教士改變?nèi)A人思想方式及促進(jìn)后者改變對洋人外在觀感的重要憑借。傳教士以為“在各縣城及其四郊進(jìn)行巡回醫(yī)療工作”[13]是向回、藏、漢等民眾傳教之有效辦法。畢海瀾以為，“當(dāng)?shù)厝烁屑ず唾澷p”傳教醫(yī)生是因后者能治中醫(yī)不能治療之疾病，治病使病人能“閱讀福音小冊子”，“還可以（將福音小冊子——引者注）帶回家，成為面酵”。雷納德直言醫(yī)療是傳播福音的“最有價值的臂助”，可消除最苛刻之偏見并贏得信任和好評[14]。

新教傳教士自晚清時即在秦州行醫(yī)，亦可能是新教在甘肅施醫(yī)舍藥善舉之開端[15]260。繼其后則有1894年Mr.Tomvall在平?jīng)鲂嗅t(yī)，1904年內(nèi)地會的休伊特醫(yī)生和普雷迪在蘭州行醫(yī)。1904年，內(nèi)地會在蘭州創(chuàng)辦博德恩醫(yī)院——是此期蘭州乃至西北較早的現(xiàn)代醫(yī)療機(jī)構(gòu)。海固震災(zāi)爆發(fā)后，該院醫(yī)生帕里、西邁會同該院畢業(yè)生前往靜寧、會寧向?yàn)?zāi)民施醫(yī)舍藥[16]。傳教士在甘肅各差會總堂所在地開設(shè)了12所藥房，并在西寧、河州等地為貧弱和災(zāi)民提供醫(yī)療服務(wù)[15]260。1925年，內(nèi)地會用4500余美金在河州興辦醫(yī)院一所。

在陜西，伯信誠1894年在大荔開辦診所，并兼任醫(yī)師[17]448。1898年，克里西史密斯（或譯為德彌士）創(chuàng)設(shè)其與詹金斯共同管理的英華醫(yī)院[17]448。另，1901年，浸禮會傳教士創(chuàng)辦有300余間醫(yī)療用房和80余張病床的廣仁醫(yī)院，可按日為600人提供門診服務(wù)①。至1919年，陜省教會醫(yī)院有病床140張，教會藥房21處[17]448。廣慈醫(yī)院（1938年）即由傳教士于1933年在大荔縣城的診所擴(kuò)展而成。1928—1933年陜甘旱災(zāi)爆發(fā)時，一些教會醫(yī)院或診所如三原、安康、靖邊（小橋畔）、寧強(qiáng)四地的玫瑰醫(yī)院、天主堂醫(yī)院（安康、靖邊）、燕子砭麻風(fēng)院皆對救治災(zāi)民有積極貢獻(xiàn)。不獨(dú)如此，傳教士開設(shè)的一些小診所亦積極賑災(zāi)。例如，盩厔的興平博愛診所，漢陰天主堂診所和漢中天主堂圣心診所②。

傳教士在新疆興辦醫(yī)療機(jī)構(gòu)或設(shè)施亦當(dāng)是自晚清之際開始。例如1906年10月，探險家馬達(dá)漢到莎車、喀什時在傳教士處發(fā)現(xiàn)：民眾僅需支付少許即能在設(shè)施較齊全的藥房拿到藥品……成套整齊擺放的醫(yī)療器具……病人免費(fèi)使用的病床[18]49……小院里有37名病患等待治病……2個病人亦正躺在燈光昏暗的兩間病房里[18]36。

治病是傳教士在當(dāng)?shù)亟?jīng)常進(jìn)行的功效最顯著的活動[19]71。梁明德、馬慕杰對此類善事的舉辦具有關(guān)鍵貢獻(xiàn)。前者在每日11時左右，向信眾或其他民眾治病施藥并不時遠(yuǎn)行至病患家中出診治病[20]203，以及為一些民眾種植牛痘[20]175。后者則是“不分晝夜風(fēng)雨，應(yīng)診一切病癥”[21]。據(jù)文獻(xiàn)記載，僅1919年在喀什噶爾、漢城（疏附）、英吉莎、莎車等地即有12000病患在傳教士的診所治病。宣教醫(yī)師治病出診達(dá)860余次，其小醫(yī)院能按日收治病患40余人[17]552。傳教士還“培訓(xùn)當(dāng)?shù)厝藛T從事醫(yī)療工作”[19]268，他們在莎車招收并培訓(xùn)30余名本地工作人員③。

總之，傳教士興醫(yī)之舉是“神職人員多利用診病發(fā)展教徒”[22]的方式?！吨袊浇倘珖偣珪珗?bào)》于此亦明言：教友多是貧且病者，是在“無錢延醫(yī)吃藥”時，走投無路之中惟“求耶穌醫(yī)他們”[23]。這亦是災(zāi)荒頻發(fā)的近代西北民眾實(shí)際生活的真實(shí)寫照。

三、“興學(xué)輔教”與傳教士在西北的“福音傳播”

一向主張“學(xué)”“術(shù)”相分的舊式士紳常視西醫(yī)以及新型慈善事業(yè)為西洋之“長技”。此類“術(shù)”是西洋文化的柔性呈現(xiàn)，雖較赤裸的文化侵略更能打動一般信眾或官紳，但它仍隱含著傳教士曾經(jīng)的主張——顢頇天朝當(dāng)向大炮和知識屈服[24]。傳教士也曾以為傳播“新”知識就是臣服對手的“工兵和彈藥手”[24]。為此，傳教士在西北創(chuàng)辦了各類教會學(xué)?；虼壬凭戎鷻C(jī)構(gòu)——甚少興辦教會大學(xué)。

結(jié)合災(zāi)荒賑濟(jì)和慈善救助，傳教士招收學(xué)員或救助對象多是貧寒子弟。如天主教在新疆的北疆興辦教會學(xué)校即由漢民任教，學(xué)員除信眾子女外則全是貧寒的漢民子弟[25]。在寧夏三道河子，1879年前后，德國神父將其在哈拉和尼圖、道洛素海兩個巴格租種的52頃土地分給附近千余教民耕作④。1880年，他創(chuàng)設(shè)男女分校的三盛公小學(xué)，招收教民子弟和非教民的貧寒子弟，除主學(xué)“圣經(jīng)問答”外，亦兼習(xí)中國傳統(tǒng)文化④。傳教士在青海創(chuàng)辦的教會學(xué)?！植加谖鲗帯抑?、大通、互助、樂都、保安、同仁等地。另據(jù)《中華歸主》記載，1920年時，傳教士在甘肅創(chuàng)辦有教會小學(xué)22所，男、女學(xué)生人數(shù)分別為366、120[15]259，尚無教會中學(xué)。此外，甘肅此期尚有主日學(xué)校學(xué)生693人，每10名受餐信徒即有此類學(xué)生5人[26]257，有男子圣經(jīng)學(xué)校1所[26]924。在陜西，教會學(xué)校招收信眾之外貧寒子弟學(xué)生的數(shù)量亦有相當(dāng)擴(kuò)展。以浸禮會為例，1891年它在三原福音村創(chuàng)設(shè)“崇真”“美麗”兩書院。1903年，其又在西安創(chuàng)辦尊德女校、樂道男校。至1937年時，該會在陜有教會學(xué)校30所，總計(jì)男、女學(xué)生316、120人，30名本土教師[27]。需說明者，傳教士亦向貧寒子弟教授生產(chǎn)生活技能，實(shí)行教養(yǎng)并重之舉措。如浸禮會在三原福音村創(chuàng)辦的災(zāi)童收容所或孤兒院內(nèi)，男女學(xué)員分習(xí)種地、紡織技能，亦有被送到西安讀書者，以及成為教會義工、護(hù)士、政府工作人員者。在三原東關(guān)浸禮會創(chuàng)設(shè)的“苦兒院”內(nèi)，學(xué)員或習(xí)瓜果蔬菜種植技術(shù)，或開荒種地⑤。

為傳播福音，他們向?yàn)?zāi)民布道、散書，甚至涉及移風(fēng)易俗之事。如1892年敦崇禮在西安開設(shè)中西書局，往各處布道、散書，其夫人還在西安教女孩、婦女識字，讀圣經(jīng)。兩年之內(nèi)，其所在浸禮會即在陜西發(fā)展16個布道站，有650名時常參加禮拜活動的慕道者[28]。1896年，貝金斯小姐在陜西向婦女布道之時亦設(shè)放足會，鼓勵婦女放足。在西北工農(nóng)學(xué)院（由浸禮會基督徒王子元創(chuàng)設(shè)），每學(xué)期均有1～2天時間，由賈玉銘、馬可等給學(xué)生講道。在寒、暑假時，該校常延請知名牧師以7天為期向信眾布道，鼎盛時參加者有 500～600人。

鑒于祈神常是民眾的應(yīng)災(zāi)之舉，傳教士以為“必須準(zhǔn)備一些基督教文學(xué)作品”，以增強(qiáng)對儒生、佛教徒、穆斯林以及“對緣于呂洞賓的教導(dǎo)而從迷信、魔法和符咒半醒來的道教徒”或其他秘密宗教信眾的吸引力[29]。故而，培養(yǎng)本土傳教人士自然是其“福音傳播”規(guī)劃中的重要組成部分。例如，1928年慕潤身將西安關(guān)中道學(xué)院改為培訓(xùn)初級傳教士的教會學(xué)校⑥。他們亦把有培養(yǎng)前途者送外地培訓(xùn)。青?；∪藙⒓遗d被送至蘭州教會、南京圣學(xué)院等處深造，獲神職后在浙江嘉興等地傳教[30]。

需指出，教養(yǎng)并重的災(zāi)荒賑濟(jì)舉措亦本是基于傳播福音所需的以宗教教育為主導(dǎo)的職業(yè)培訓(xùn)。如包賚恩與中國籍牧師朱晨聲、王道生、張文化等，在鄉(xiāng)村開辦短期的初高級培訓(xùn)班，除講解圣經(jīng)、教會約規(guī)、宗教音樂、布道之法等外，更有災(zāi)荒賑濟(jì)必須的農(nóng)產(chǎn)之研究、衛(wèi)生常識等。事實(shí)上，賑災(zāi)雖為傳教士將福音傳播與教育拓展相結(jié)合創(chuàng)造了條件，但他們卻自以為是基督教與教育間天然的親和力，使其自覺介入教育領(lǐng)域而非是將此領(lǐng)域留于世俗社會中。因?yàn)?，在?zāi)荒與慈善救助中，通過興學(xué)以傳授新知識亦是在非基督徒的世界中呈現(xiàn)一種基督化的生活，是傳播福音的有效方法⑦。而且，同文同種之民相互間的福音傳播實(shí)效遠(yuǎn)非異文異種之傳教士可比。非此，在偌大之中國完成傳播福音的宏愿即難實(shí)現(xiàn)，所以，收天性末漓之兒童，以真道、實(shí)學(xué)培之和啟發(fā)之，并“復(fù)結(jié)之以思義，以其學(xué)成致用，布散國內(nèi)，其收效之速當(dāng)不止倍徒”[31]。因此，傳教士創(chuàng)辦的各類教會學(xué)校，除圣經(jīng)講讀外，中國經(jīng)典、地理、天文學(xué)、寫作、數(shù)學(xué)、物理、化學(xué)、音樂、體育等亦是常設(shè)課程。此類課程開設(shè)及教材體系之完善是一漸進(jìn)過程，在初期各校并不一致，但宗教、中國經(jīng)典、自然科學(xué)、英語以及一些實(shí)用手藝課則屬通常開設(shè)的課程。同時，“中華基督教教育會”所定教材亦作通用，如《教會三字經(jīng)》《耶穌事略五字經(jīng)》《福音史記課本》《舊約史記課本》《化學(xué)須知》《氣學(xué)須知》《聲學(xué)須知》《代數(shù)備旨》《筆算數(shù)學(xué)》《形學(xué)拾級》⑧，此外一些泰西歷史、輿地等書也被當(dāng)作教材。中國經(jīng)典則有《書經(jīng)》《詩經(jīng)》《禮記》《論語》《孟子》《左傳》等。

傳教士的傳經(jīng)布道或知識傳授形式亦是多種多樣。如浸禮會牧師榮卓志在西安舉辦查經(jīng)會（利用收音機(jī)、幻燈、圖畫、報(bào)紙、畫報(bào)、茶點(diǎn)等，出版查經(jīng)年刊）向民眾傳經(jīng)布道。再如，汪霄鵬、汪雷道蘊(yùn)二人在保安傳教時，廣發(fā)宣傳圖片和散發(fā)糖果以吸引民眾唱贊美詩、學(xué)英語等[32]。

四、事與愿違：“興學(xué)”與“興醫(yī)”輔教的實(shí)效與影響

1819年，傳教士米憐曾言“知識和科學(xué)是宗教的侍女”[3]。在西北，傳教士將賑災(zāi)、慈善救助事務(wù)與教育拓展相結(jié)合，冀望愚昧民眾能知道許多迷信思想的愚蠢和謬誤。其本意亦是以“世俗知識”“科學(xué)”根絕和摧毀他們對自己關(guān)于世界和自然理論的信心。然而，民眾卻常以獲“實(shí)利”為目的，不真近“福音”，這也確非“福音傳播”之所愿。傳教士與官、紳、民間的“實(shí)利”紛爭更是“福音”傳播實(shí)效有限的重要原因。尤需注目者：傳教士在“實(shí)利”背后的文化競爭心態(tài)卻未真正遭遇下述挑戰(zhàn)，即其在中國東部傳教時，士、紳、商、學(xué)所展現(xiàn)的“學(xué)戰(zhàn)”“商戰(zhàn)”或“尚武心態(tài)”。

首先，于“興學(xué)或興醫(yī)輔教”中，民眾接受的亦多是“學(xué)”“醫(yī)”之類“科學(xué)知識”“實(shí)利”，而非“教”。這并非僅由時勢變化所致，如“非基督教化”運(yùn)動的影響：華人基督徒以為當(dāng)自傳福音，“以布道于中國，欲收絕大之效力，吾華人固不得難辭其責(zé)”[33]。其根因即在于：“興學(xué)”“興醫(yī)”使民眾在對“科學(xué)知識”有恰當(dāng)認(rèn)知后，更意識到教育的重要性。因此，華人基督徒亦轉(zhuǎn)向?yàn)槲鞅迸嘤?xùn)急需人才和提升民眾知識素質(zhì)方向。如浸禮會在西北培訓(xùn)的宗教學(xué)員即多在新式學(xué)校充當(dāng)師資者或自辦教育事業(yè)?；酵酵踝釉d學(xué)之事可堪稱典型。他感念貧寒者求學(xué)困難，少有文化，遂興辦農(nóng)民夜校，聯(lián)合友好在三原安樂村創(chuàng)辦振國中學(xué)、小學(xué)，創(chuàng)辦“西北農(nóng)工學(xué)院”為西北培養(yǎng)急需人才[34]。

正是“科學(xué)知識”這一“實(shí)利”使傳教士在賑災(zāi)和興辦慈善時能被民眾，尤其是一些官紳日漸坦然接納——但官、紳、學(xué)卻無“學(xué)戰(zhàn)”之心態(tài)。例如，敦崇禮1892年經(jīng)太原至陜省三原、西安等設(shè)堂傳教。其初入陜即被目為流浪漢，受官紳、民眾敵視和排斥，但日久人熟，他為陜省巡撫端方提供渭北渠堰灌溉體系的建設(shè)方案，使其威望顯著提升，成各地皆能知曉的官府顧問，陜省一干高官皆能以與其交友為傲[35]。即便如此，敦氏在陜發(fā)展官紳信眾的努力卻始終成效不高。即便時至民國，民智漸啟后，傳教士在華印象雖已大為改觀，但是，愿意和能夠獲取包括“科學(xué)知識”在內(nèi)的各類“實(shí)利”仍是地方官、紳和民眾接納傳教士的重要原因。如在蘭州，1918年教會醫(yī)院博德恩醫(yī)院創(chuàng)立時，省長、將軍等一眾官員出席剪彩儀式，省長、將軍分別攜帶“活的東西傾注到這片土地上”和“給上帝的榮耀”[36]的牌匾前來祝賀，但官員主要是接受“西醫(yī)”而非“福音”。

其次，“學(xué)”“醫(yī)”的柔性文化呈現(xiàn)未能遮蔽傳教士強(qiáng)烈的宗教使命感，其內(nèi)含“科學(xué)知識”之“實(shí)利”亦未必適合“文化競爭”。其有限成果（僅少數(shù)漢民入教）在時人看來即“殆為漢人宗教觀念薄弱所致”，信教漢民（耶教、天主教、道教）的人數(shù)遠(yuǎn)不及信佛、回教者[13]。如青海藏區(qū)一度被傳教士認(rèn)為是“未開辟地區(qū)”，但卻終被認(rèn)為是“不宜開辟工作的地區(qū)”，遂鑒于此區(qū)漢民聚居地幾乎無“宣教事業(yè)”，只能使在藏區(qū)布道者轉(zhuǎn)而致力于在漢民中布道傳教，故“差會職員頓感缺乏”[15]650。另如，在新疆伊犁，圣母圣心會最初以穆斯林為重點(diǎn)的傳教策略未達(dá)預(yù)期效果后，便轉(zhuǎn)向了以北疆的滿、漢群眾為重點(diǎn)，“入教者無分（非）旗人漢人”[37]。而且，盡管宗教使命感雖使傳教士曾以為“非除舊何由布新？將欲求吾道之興，必先求彼教之毀”[38]，但事實(shí)上，“學(xué)”“醫(yī)”的柔性文化呈現(xiàn)并未使其“福音傳播”實(shí)效得以提升。因?yàn)?，西北?dú)特的歷史、文化環(huán)境是其終難償所愿（將福音傳遍整個西北）的又一關(guān)鍵原因。

1918年馬逢伯曾感嘆：“回人（信教——引者注）則寥如晨星，綜計(jì)全國不過十余人?！盵39]賑災(zāi)雖能拉近傳教士與穆斯林之距離，但實(shí)效不佳仍是事實(shí)。如1920年12月，寧夏海（原）固（原）震災(zāi)爆發(fā)后內(nèi)地會迅即賑災(zāi)。經(jīng)此，穆斯林“在地震之后見到上帝向他們伸出了援助之手”，“再也不會大規(guī)模地反對傳教士了”。但戴存義夫人更發(fā)現(xiàn)，信教之穆斯林則可能被其他穆斯林殺死，為傳教士賑災(zāi)行為感動或因震災(zāi)喪親而入教者亦不得不因此避走他鄉(xiāng)。這即如時諺所謂“一為回回，則終身不易”[40]。

傳教士原以為回民不事偶像、不迷信、拜一神，且自幼即受《古蘭經(jīng)》熏陶，與基督教類似處較多，當(dāng)易傳播福音。事實(shí)卻是：基于文化傳統(tǒng)而非“學(xué)戰(zhàn)”之心態(tài)，回人篤信《古蘭經(jīng)》，有人大聲疾呼亦置若罔聞，甚或引經(jīng)據(jù)典辯駁，無學(xué)識之教士鮮有不被辯倒者。即便如此，傳教士卻未輕言放棄，相信他們?nèi)允巧系鄣淖用瘢饔融H者[39]。為此，他們散發(fā)阿文《圣經(jīng)》，與阿訇討論教義區(qū)別，開辦學(xué)校招收失學(xué)、失業(yè)回民，以期使其信教[39]，但回民子弟同樣是基于文化傳統(tǒng)，更愿習(xí)回文成為阿訇。1936年馬鶴天在穆斯林聚集地洮河見唐汪川鎮(zhèn)小學(xué)僅有回民子弟9人，各禮拜寺的阿文學(xué)生則數(shù)倍于前，達(dá)數(shù)百人之多[41]。他即感慨向回人傳教如精衛(wèi)填海和挾泰山以超北海之難。

在藏區(qū)，傳教士針對藏教風(fēng)俗開展傳教活動，或在商業(yè)城鎮(zhèn)集中傳教或旅行布道。例如，1900、1902年前后，甘肅洮州（臨潭）、岷縣、狄道州相繼成為宣道會在甘的宣教站點(diǎn)[42]359。傳教士亦有常獨(dú)自在藏區(qū)巡回傳教者。其中，克省悟夫婦1901年起即常住卓尼并與藏族土司結(jié)下深厚情誼[42]359。傳教士在甘藏一帶用心學(xué)習(xí)一種可通用至拉薩的Drokwa土語，亦總結(jié)出諸多傳教經(jīng)驗(yàn)[17]529，如當(dāng)結(jié)交有勢力之藏民使其在旅行布道時既能盡“東道主”之誼，亦可免于得罪“東道主”或當(dāng)?shù)厣畟H；在藏民聚集的洮州（臨潭）、貴德、丹葛爾等商業(yè)城鎮(zhèn)建立教士駐在地，集中傳教；在一些藏民聚居的中心城鎮(zhèn)堅(jiān)持和恢復(fù)傳教，如恢復(fù)在1899年即在保安開始卻因暴亂而停止的傳教工作[42]358；開辟如在stag stogs Lhamo（達(dá)南斯大無）——甘、川、藏交界的一城鎮(zhèn)——的新傳教點(diǎn)。傳教士還在拉卜楞寺一帶散發(fā)藏、蒙文的《圣經(jīng)》，與大喇嘛討論教義。1920年他們還計(jì)劃在洮州以南尚無傳教事業(yè)的Tepo（鐵勃族）——藏族中民風(fēng)最彪悍的一支——傳教[17]529。但傳教士上述舉措的最終實(shí)效卻與其對穆斯林之傳教效果類似。

注釋：

① 其時廣仁醫(yī)院有10位外籍教會醫(yī)師，附設(shè)有50余學(xué)生的護(hù)士學(xué)校1所，在三原設(shè)分院1所。其著名者克里西·史密斯（Dr.Creasy Smith）（1898）曾任該院主持；另有羅德存（Dr.Roderson Cecil）（1905）、榮居仁大夫（Dr.Young Anfrew）（1905）。

② 見胡世斌《陜西天主教》第34頁。

③ 見政協(xié)喀什委員會編《喀什市文史資料》第4輯第161頁。

④ 見政協(xié)磴口縣委員會編《磴口縣文史資料輯》第6輯，第 10-12、15-18、20-21及 68頁。

⑤ 見中華基督教全國總會《中華基督會全國總會第三屆總議會議錄》第138頁。

⑥ 教會負(fù)責(zé)該校開辦費(fèi)用及學(xué)生膳宿費(fèi)用等。該校1933年曾停辦，1943年在三原復(fù)校，1948年再遷西安東關(guān)。該校由英人榮卓志（G.A.Young）主辦，慕潤身、馮保光、榮卓志、常華光先后擔(dān)任院長。

⑦ 見暨南大學(xué)教育學(xué)院《教育季刊》第2卷。

⑧ 見齊成志《基督教在益都辦學(xué)概況》，轉(zhuǎn)引自山東教育史志編纂委員會編《山東教育史志資料》1985第3期第73頁。