蒲華軍

“打箭爐”即今四川甘孜藏族自治州的州府所在地——康定市的舊稱。在清代官方文獻(xiàn)中也常簡稱為“爐廳”“爐城”或“爐”，清光緒三十四年(1908年)，清政府將打箭爐廳改為康定府(1)《康定縣志》及郭昌平等著《情歌的故鄉(xiāng)—康定》(四川民族出版社，2000年)、龔伯勛著《康定史話》(四川民族出版社，2018年)中均記載為清光緒三十四年(1908年)。據(jù)《清末川滇邊務(wù)檔案史料》(上冊)中記載，趙爾豐于光緒三十三年七月在《巴、里塘改土歸流請?jiān)O(shè)道府州縣折》里，向朝廷建議，擬將“打箭爐改為康定府”，但此時(shí)并未得到朝廷應(yīng)允?！霸谖炊ㄒ郧?，已委員赴各地分理，勘界分疆，清查戶口，并發(fā)給木質(zhì)關(guān)防一顆，以昭信守?！?見《清末川滇邊務(wù)檔案史料·上冊》，中華書局，1985年，第142～143頁)。光緒三十四年七月初八日趙爾巽、趙爾豐《會(huì)籌邊務(wù)亟待舉辦事宜折》里又再次奏請擬改“打箭爐為康定府”“康定府設(shè)知府一員，管理地方錢糧詞訟”，朱批：“會(huì)議政務(wù)處議奏。”(見《清末川滇邊務(wù)檔案史料·上冊》，中華書局，1985年，第205～207頁)。因此大多學(xué)者都認(rèn)為清政府正式批準(zhǔn)改設(shè)康定府的時(shí)間實(shí)為清光緒三十四年(1908年)。然在光緒三十四年之后的許多官方文獻(xiàn)中，包括趙爾巽、趙爾豐的奏折中仍稱之為“打箭爐廳”“爐城”“爐廳”或“爐”。，康定之名才始見于史。然“打箭爐”的名稱仍廣泛流傳于民間，甚至在許多官方文獻(xiàn)中亦稱為“爐”“爐城”“爐廳”，康定城區(qū)也因“打箭爐”的縮稱命名為“爐城鎮(zhèn)”。這里東傍跑馬山，東北鄰郭達(dá)山，西南靠子耳坡，是川藏咽喉、茶馬古道重鎮(zhèn)、藏漢交匯中心，也是藏彝走廊上的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)，歷來就是康巴藏區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、商貿(mào)、信息中心和交通樞紐。清代李苞在《打箭爐》詩中寫道：“邊陲此要隘，建置已永久。”此地古為羌部落所居，漢文史書中將甘孜藏族自治州這一帶統(tǒng)稱為“西南夷”“旄牛夷”“徼外夷”等，也有“毛牛國”“木雅”“魚通”之稱謂，藏文文獻(xiàn)中則稱之為“咯木”“木藥”“木雅熱崗”等。漢時(shí)實(shí)行羈縻之制，此地隸沈黎郡(郡治在今四川漢源一帶)，隋時(shí)為嘉良地，唐宋時(shí)期因與吐蕃的征戰(zhàn)，或?qū)傺胖荨⒒驅(qū)偻罗?，元時(shí)置軍民安撫使司，明承元制設(shè)置長河西魚通寧遠(yuǎn)宣慰司，大約在永樂年間成為土司駐地，清康熙四十二年(1701年)復(fù)設(shè)明正長河西魚通寧遠(yuǎn)宣慰司(簡稱“明正土司”)，隨著茶馬互市的高度繁榮與治藏重要地位的凸顯，雍正七年(1729年)于此地設(shè)打箭爐廳，設(shè)置流官，隸屬于雅州府，光緒三十年(1904 年)升為直隸廳，隸建昌道，光緒三十四年(1908年)改設(shè)康定府，隸屬川邊安康道，宣統(tǒng)三年(1911 年)，明正土司徼印改流，“民國”二年(1913年)廢府，改置康定縣，康定之名沿用于今。此后曾為川邊鎮(zhèn)撫府、川邊鎮(zhèn)守使署、西康特別行政區(qū)、川康邊防指揮部、西康行政督察專員公署、西康省省會(huì)等所在地。1950年11月西康省藏族自治區(qū)成立，自治區(qū)政府設(shè)于康定，1955年西康省并入四川省，西康省藏族自治區(qū)更名為四川省甘孜藏族自治州，至今，康定仍為州府所在地。2015年3月，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)撤銷康定縣，設(shè)立縣級康定市，行政區(qū)域不變，駐地為爐城鎮(zhèn)茶馬路1號(hào)。

一、 史學(xué)文獻(xiàn)中“打箭爐”名稱的異寫

“打箭爐”之名，舊史曾作“打煎爐”“打折盧”。其中《明實(shí)錄·太祖實(shí)錄》和《明史·西域傳》是最早有正式文獻(xiàn)記載該名的史書，均稱之為“打煎爐”。如《明實(shí)錄·太祖實(shí)錄》中載“洪武十五年七月乙卯(一八八二·八·一七)，故元四川分省左丞瓦剌蒙遣理問高惟善等，自西番打煎爐長河西來朝，上故元所授銀印。詔賜文綺四匹，帛如之，鈔二十錠，衣一襲?！盵1]“洪武十六年三月乙卯(一八八三·四·一四)，西番打煎爐長河西土官故元右丞剌瓦蒙，復(fù)遣理問高惟善及其姪萬戶若剌來朝，貢馬及方物，詔賜鈔錠、衣服有差?！盵1]《明史·西域傳》載：“洪武時(shí)，其地打煎爐長河西土官元右丞剌瓦蒙遣其理問高惟善來朝，貢方物，宴赍遣還。”[2]由此可知，開茶馬互市實(shí)在明之前，“打煎爐”的稱呼至遲在明代之前已有之。此后，直至清康熙十九年(1680年)，在搜查吳三桂與達(dá)賴?yán)锝煌〞闹I令中才有了“打折盧”的稱號(hào)：“又，刑部侍郎遣馮甦能員赴打折盧地方偵賊情形，仍移書達(dá)賴?yán)铮钗鸺{殘賊入其境內(nèi)……打折盧地方應(yīng)移文四川總督，令選賢能人員，不時(shí)偵探防御。上曰：此事即如所議行。打折盧等處地方應(yīng)選堪用之員，如喇都渾其人者，遣往彼地，不時(shí)偵探……”[3]而 “打箭爐”之稱，目前最早的材料見于清康熙十九年(1680年)刑部奏疏，右侍郎馮甦疏言：“請遣能員赴打箭爐地方偵賊情形……”[1]后《清史稿》卷七《圣祖本紀(jì)二》中記載的康熙三十九年(1700年)“西爐之亂”中亦寫作“四川打箭爐士蠻作亂，遣侍郎滿丕偕提督唐希順討之?！苯翊嬗跒o定橋邊的成于康熙四十七年(1708年)的《圣祖仁皇帝御制瀘定橋碑記》載：“打箭爐未詳所始，蜀人傳漢諸葛武鄉(xiāng)侯亮鑄軍器于此，故名?！庇诳滴鹾蟮氖妨衔墨I(xiàn)均稱之為“打箭爐”，再無“打煎爐”或“打折盧”之異寫。

二、 漢文化語境中的“打箭爐”由來

在漢文化語境中，“打箭爐”之名的來源大致有四種說法，其中三種與三國時(shí)蜀漢丞相諸葛孔明和郭達(dá)有關(guān)。打箭爐其地，在東北方確有山名為郭達(dá)山，城中確有武侯街、武侯祠、將軍廟、將軍橋。

一是諸葛孔明派郭達(dá)將軍于此安爐鑄箭(其原一說為南征孟獲，一說為與牦牛王會(huì)盟)，為蜀國征戰(zhàn)所用，此說最為普遍，在乾隆年間的《打箭爐志略》《雅安府志》和光緒年間的《打箭爐廳志》等地方史志中均如此述之。在民間的傳說中又增加了情節(jié)，郭達(dá)攜工匠于此冶鐵鑄箭，并贈(zèng)送牦牛國王以鐵制器皿、箭器等，教會(huì)百姓冶鐵之術(shù)，受到邊地百姓尊崇，故名此地為打箭爐，名東北的一座山頭為郭達(dá)山。

二是諸葛孔明“借一箭之地”。傳說三國時(shí)，蜀漢丞相諸葛孔明南征孟獲，約請牦牛王(一說為徼外諸番)會(huì)盟修好，提出請借一箭之地作為運(yùn)輸軍糧之道，牦牛王欣然應(yīng)允。諸葛亮命射箭手郭達(dá)向西面云中射去一箭，霎時(shí)沒入云中。(一說將軍連夜背箭至此，并插入高山之巔。)藏王率部尋找箭落之處，驚嘆一箭至七百里之遙，諸葛丞相真神人也，于是信守承諾借路。此后，箭沒之山為郭達(dá)山，郭達(dá)山下之地稱為“達(dá)箭路”，訛音為“打箭爐”，簡稱“爐城”。

三是郭達(dá)打箭淬火之地，即“達(dá)箭路”之稱。相傳諸葛孔明南征孟獲時(shí)，為籌集軍器，派郭達(dá)率部到西南方向?qū)ひ幻孛苤卮蛟旃?。郭達(dá)歷盡千辛萬苦，方覓得這四面環(huán)山，二水中流，人跡罕至，山清水秀之地。于是在此安頓下來，設(shè)爐造箭。郭達(dá)造箭的火爐就砌在一座雄拔陡峭的大山之下，風(fēng)箱沿河向東而設(shè)，二水交匯之處就成了郭達(dá)打箭淬火之地。郭達(dá)在此造箭日復(fù)一日，爐火終日不絕，風(fēng)箱終日不息，直到有一天郭達(dá)因勞累過度在爐邊吐血而亡。郭達(dá)累死了，但爐火仍燃著，風(fēng)箱仍然開著，于是后人將此地命名為“打箭爐”，將爐邊那座大山命名為“郭達(dá)山”。在傳說中，老康定人認(rèn)為康定城時(shí)有火災(zāi)發(fā)生和城東關(guān)的大風(fēng)都與當(dāng)年郭達(dá)死時(shí)爐火未熄，風(fēng)箱未停有關(guān)。

四是茶馬互市歇足“打尖”之地。(2)打尖，實(shí)際上是打發(fā)舌尖的縮略詞，指行路途中吃便飯，即休息、吃點(diǎn)東西，與坐在房屋中吃桌餐相區(qū)別。舌尖是人對味道最敏感的地方，趕路的時(shí)候餓了，好賴吃點(diǎn)東西，打發(fā)一下舌尖，而后繼續(xù)上路。根據(jù)康定老一輩的說法，“打箭爐”的說法是從“打尖羅”的叫喊、招呼聲轉(zhuǎn)化而來。古時(shí)康定只是荒灘，牛羊牧放之地。后漢藏交往、茶馬互市，藏漢民眾到了康定這荒谷地，需歇足“打尖”，停下來燒茶煮飯，出關(guān)者需在此吃飽喝足后再翻越奇險(xiǎn)的折多山，赴內(nèi)地者需在此藏漢邊界歇息以適應(yīng)內(nèi)地氣候、打探消息等。久而久之，人們就將這地方叫作“打尖羅”或“打尖路”，后逐漸轉(zhuǎn)音為“打煎爐”或“打煎路”，最后在文獻(xiàn)中固化成“打箭爐”。

“諸葛亮借一箭之地”的提法主要見于今人采編的民間傳說，詳見甘孜州文化局所編的《康定的傳說》中《郭達(dá)山的傳說》，本文不再贅述。而傳說的民間性更能展現(xiàn)文化的本來面貌。“民間書寫具有特定的意識(shí)形態(tài)屬性，這種‘意識(shí)形態(tài)’由故事講述者基于生存環(huán)境而萌生，經(jīng)由故事接受者的認(rèn)同而形成的集體意識(shí)形態(tài)，是自覺或不自覺地將特殊的表意過程與民間局部利益合法地聯(lián)系在一起而建構(gòu)出來的觀念及其話語形態(tài)。”[4]從留存下來的文獻(xiàn)看，清代文人士子普遍采信“郭達(dá)造箭”一說，果青王允禮《打箭爐》詩云：“通華緣蜀相，問俗駐輶車?！逼洹稙o定橋》詩亦云：“蜀相五月渡河艱，宋祖玉斧茲藏鍔?！蓖跏李！哆M(jìn)藏紀(jì)程》載：“昔諸葛武侯征蠻，曾于此地造箭，遣一軍人監(jiān)之，厥后成神，立廟享祀，此打箭爐之所由名也?！盵5]吳崇光《川藏哲印水陸記異》載：“相傳武侯造箭于此，其匠人郭姓，所乘之羊已仙去。爐有廟，形容古怪，夷人敬而畏之?！盵6]姚瑩《康輶日記》“打箭爐規(guī)制”條載：“諸葛武侯征孟獲時(shí)，遣將郭達(dá)造箭于此，故名打箭爐。”[7]清代的史書、地方志也多有“安爐造箭”的記載。如康熙年間建瀘定橋時(shí)于《圣祖仁皇帝御制瀘定橋碑記》中載：“打箭爐未詳所始，蜀人傳，漢諸葛武鄉(xiāng)侯亮鑄軍器于此，故名?！贝撕蟮摹堆胖莞尽贰洞蚣隣t志略》《打箭爐廳志》等官方史料均采用這一說法?！段鞑貓D考》和《衛(wèi)藏通志》中更加詳細(xì)地指出為諸葛亮南征期間派遣將軍郭達(dá)在此地安爐造箭。

有清一代文人，唯有清代黃楙材所撰《西輶日記》表達(dá)了不同觀點(diǎn)，“打箭爐古旄牛國也，俗傳武鄉(xiāng)侯南征，遣郭達(dá)將軍安爐造箭，附會(huì)無稽。愚按唐宋之世，吐蕃入寇，斯為要道，或嘗造箭于此，至于丞相南征，由雋入益。程途各別，非所經(jīng)行也。”[8]認(rèn)為“打箭爐”之名與諸葛武侯無關(guān)，而是在唐宋之際，因此地在軍事等方面的重要作用，于此造箭以供軍需。清末民初任職于川邊的查騫在其《邊藏風(fēng)土記》中，也對此也持懷疑態(tài)度，認(rèn)為無證可考，“爐廳以打箭名，不可考?！瓊魇駶h諸葛丞相南征，于此設(shè)冶爐，造箭鏃，遂因以名。然無可征冶?！?0世紀(jì)八十年代由康定縣志辦刊發(fā)的《爐城風(fēng)物》中對“安爐造箭”一說進(jìn)行了辨析，從地理與物產(chǎn)等方面論證，認(rèn)為“這些傳說雖廣，但確系附會(huì)，并無歷史根據(jù)?！薄拔浜钋补_(dá)于此造箭或遺箭之說，純系戲言?！?3)見《郭達(dá)與打箭爐》，載于《爐城風(fēng)物》第一期，1983年9月第3版。無論贊成同諸葛武侯有關(guān)的觀點(diǎn)與否，在漢史料與文人游記文獻(xiàn)中，有三點(diǎn)值得注意：一是“蜀人傳”“相傳”等詞的運(yùn)用正說明，前人并未真正考證出“打箭爐”之名的真實(shí)來源，所記載的都來自街談巷語的民間傳說，尤其是來自蜀地漢人的傳說。二是盡管傳說無從證實(shí)，但至少有清一代文人，大多仍采信諸葛武侯遣郭達(dá)造箭一說，以至相沿成習(xí)，甚至史志中也未作考證，而是直接沿用。三是“打箭爐”之名的由來都與“箭”有關(guān)，此地或確屬古時(shí)安爐造箭之地，從唐宋以來此地的重要性及大量的優(yōu)質(zhì)鐵礦來看，此種觀點(diǎn)不無可能，如該觀點(diǎn)成立，則明史中關(guān)于“打煎爐”的“煎”字就是辨音的誤寫。

三、 藏文化語境中的“打箭爐”由來

“打箭爐”一語，來自藏語(康方言)“打折多”“達(dá)折多”“達(dá)折朵”“達(dá)渚多”或“打折渚”的變音和雅化。(4)因地理、歷史、民族融合等多種原因，此地藏語方言較多，發(fā)音有所區(qū)別。支持這一觀點(diǎn)的最早有任乃強(qiáng)先生，其在《艽野塵夢》校注中說：“打箭爐三字，系藏語‘打折多’之譯音。明初即有此譯稱，清乾隆時(shí)始有人附會(huì)除諸葛亮的傳說?！盵9]并在《多康的自然區(qū)劃》一文中認(rèn)為，“藏語‘多’字，恒指交通便利，商道四達(dá)之地?！薄掇o?！反蚣隣t條是這樣表述的：“實(shí)際其地為達(dá)、折二水匯流之處，藏語謂匯流處為‘渚’，故稱達(dá)折渚，音訛附會(huì)為打箭爐。”《爐城風(fēng)物》進(jìn)一步認(rèn)為，“元朝后，許多漢人移居于此，便轉(zhuǎn)音為‘打箭爐’了?！?5)見《郭達(dá)與打箭爐》，載于《爐城風(fēng)物》第一期，1983年9月第3版。從地理上看，打箭爐所在地為“二水匯流”“三山之谷”，黃楙材《西輶日記》中稱之為“爐城二水夾流，三山緊抱”[8]，吳崇光《川藏哲印水陸記異》亦云“三山環(huán)繞，二水并流”。[6]這里的“三山”指東南的跑馬山、東北的郭達(dá)山、西邊的阿里布果山(其山腰以下稱為子耳坡)，“二水”就是由北向南的雅拉河與由南向北的穿城而過的折多河，兩河在郭達(dá)山下匯成爐河向東流入大渡河。

在藏語語境中，“打折多”的字面主要有以下幾種：

一是雅拉河與折多河兩水匯合之處。其中，“打”或“達(dá)”是打曲，即雅拉河，“折”是折曲，即折多河，“多”(或“渚”“都”)是匯合之意。主要單純從地理位置上兩河交匯的特點(diǎn)來理解的，今西藏昌都(察木多)地名的由來與此類同。

二是郭達(dá)山與折多河相遇的地方。此處的“打”指“打朵郭達(dá)”，“折”指“折朵折拉”，“多”是地標(biāo)。這種理解與民間傳說緊密相關(guān)，在傳說中郭達(dá)山與折多河是朝夕相伴、永世相愛的戀人。

三是漢藏通商之唯一適中地。其中，藏語的“打”為發(fā)達(dá)之意，“折”為第一之意，“多”為商埠或碼頭之意。這種理解突出了“打箭爐”的經(jīng)濟(jì)地位與價(jià)值，作為漢藏貿(mào)易的重要互市口岸。

四是交易優(yōu)質(zhì)絲綢的河谷。其中，藏語的“打”有絲綢之意，“折”是優(yōu)質(zhì)之意，“多”指河流匯合之谷地。這種理解更進(jìn)一步地明確了打箭爐在漢藏貿(mào)易中的主要交易范圍，藏民們在此不僅可以購買到大量的茶葉，還可以交易到內(nèi)地生產(chǎn)的絲綢，將“打箭爐”看作藏漢居民交易絲綢的重要口岸。

五是山巔插有經(jīng)幡的河谷。其中，“打”為印有經(jīng)文的嘛尼經(jīng)幡，“折”為山頂，故“打折”是指插有嘛尼經(jīng)幡的神山，“多”為三山之谷或水流交匯之地。這種理解突出了康人尊崇神山的民間信仰習(xí)俗，把“打箭爐”作為藏傳佛教圣地的地位緊密相連，在藏傳佛教中，“打箭爐”的“三山”被認(rèn)為是密宗事部三怙主，根據(jù)鄭少雄先生的說法，這種觀點(diǎn)在康定流傳甚廣，地方文史人員以及康定老人口中隨處皆可聞見，“西面子耳坡的阿里布果山是‘降米央’(佛教文殊菩薩)，東北的郭達(dá)山是‘香那多吉’(金剛部金剛菩薩)，東南的跑馬山是‘新熱色’(蓮花觀世音菩薩)，三座深山共同守護(hù)著康定這塊吉祥寶地?！盵10]

六是射箭的河谷。其中“達(dá)折”被理解為射箭，“多”亦為二水交匯的河谷之意?！吧浼敝饪赡軄碓从诓刈宓囊粋€(gè)傳奇性故事，因一精于射獵的商人羅布絨布在此射鵰而得名，也可能與清代在此駐軍時(shí)常演練有關(guān)，反映了藏民勇武善射民族天性，側(cè)重于表現(xiàn)民族身份認(rèn)同感。

七是“三山環(huán)抱，二水中流”的山水地形。馬月華《打箭爐的傳說及地名芻議》一文從漢語音譯藏語地名的諧音、雅化、賦予含義等各種現(xiàn)象分析，認(rèn)為“這個(gè)地名，在明代的史籍中，寫作‘打煎爐’這一事實(shí)，不僅能證明這個(gè)地名是藏語地名的譯稱，而且從‘打煎爐’到‘打箭爐’，也清楚地顯示了這一地名諧音、雅化并賦予含義的演變過程?！盵11]但不贊同“打折多”是“打曲”和“折曲”的說法，認(rèn)為“折多河藏語從來就叫‘貢曲’而不叫‘折曲’這是事實(shí)。只有‘打曲’而無‘折曲’，‘匯合’之說也不能成立?！盵11]文章進(jìn)一步結(jié)合“旗幡”“拉則”“將軍廟”“護(hù)法神殿”“騎羊護(hù)法”等藏語，認(rèn)為“郭達(dá)山頂?shù)纳衿妗汀?，是孕育各種打箭爐傳說的基因，同時(shí)，也可能就是打折多命名的依據(jù)?！蛘鄱唷娜亢x，是否是‘以箭竿矗立的郭達(dá)山為標(biāo)志的三山環(huán)抱二水夾流之地’。”[11]民國《康藏研究月刊》第十六期有《川邊之打箭爐地區(qū)》一文，也認(rèn)為藏語打折多三字組成一名辭，其義為“旗竽聚合之處”?！肚楦璧墓枢l(xiāng)——康定》一書也持此說，認(rèn)為“‘打折渚’的具體含義是對康定地形十分貼切的概括性描述。”[12]“達(dá)”在藏語中有白絲綢或飄忽的白色經(jīng)幡的含義，當(dāng)?shù)歉哂^看城內(nèi)的雅拉河、折多河以及兩水匯合后的爐河，在高原陽光的照射下，發(fā)出更加耀眼的銀色光芒，恰似白色的絲綢、飄忽的白色經(jīng)幡?！罢邸痹诓卣Z中則有尖頂之意，這個(gè)尖頂并非指山巔，而是指兩水匯合處的山形。折多河、雅拉河的匯合處，則恰恰是在郭達(dá)山“V”字形的尖頂處?！颁尽眲t指匯合之意，“折”是對“渚”的具體補(bǔ)充。

四、 “打箭爐”地名中的文化整合

地名，不僅是反映一個(gè)地方、一片土地的自然風(fēng)貌，儲(chǔ)存自然生態(tài)檔案，也記錄著各地人們的生產(chǎn)、生活歷史，反映生存狀態(tài)、民風(fēng)民俗，蘊(yùn)含著人們的精神寄托。“地名作為世世代代流傳下來而反映一地品格的特殊信息系統(tǒng)，留存著人們對特定自然和人文環(huán)境的獨(dú)到認(rèn)識(shí)，是人類寶貴的文化財(cái)富?！盵13]作為表征地點(diǎn)的文化符號(hào)，地名既是一種文化現(xiàn)象，也是一種文化遺產(chǎn)，常常將最質(zhì)樸的、最本來的面貌定格在山水大地之間，鐫刻在人們的記憶中，往往從地名中便尋找到更久遠(yuǎn)、更本真的歷史，因此地名就是記憶，它蘊(yùn)藏著一個(gè)地方人們對自己的生活空間乃至對宇宙的認(rèn)識(shí)，反映著人們的思維邏輯。鄭少雄《漢藏之間的康定土司：清末民初末代明正土司人生史》一書中摘選了大量來自康定地區(qū)的漢人和藏人的民間傳說，將之視為康定地區(qū)漢藏民眾自我身份認(rèn)同的不同理解和想象，認(rèn)為“打箭爐的命名權(quán)之爭，與其視為族群之間的邊界劃分或空間爭奪，毋寧說是區(qū)分與融合、爭奪與接納相互辯證推進(jìn)的歷史進(jìn)程。”[10]

(一)語言文字的互譯與地名的復(fù)雜性

打箭爐及其周邊地區(qū)的語言較復(fù)雜，藏語有康巴語、安多語，其中以德格官話為標(biāo)準(zhǔn)語的康巴語是打箭爐城區(qū)的官方藏語，安多語主要流行于折多山以西的牧區(qū)，又稱牛廠話、牧場話。除此外，還有被劃入羌族語系的木雅語、嘉戎語、貴瓊語、爾龔語、扎巴語、普米語、爾蘇語、納木依語等“地腳話”。在藏語中“打箭爐”有“打折多”“達(dá)折多”“達(dá)折朵”“達(dá)渚多”“打折渚”等多種發(fā)音，且字面的意思又有以上七種，應(yīng)是由復(fù)雜的語系而造成的。同一地名，不同地域、種群有不同發(fā)音。這一“混雜”的局面，使得“一地多名”成為必然，“打箭爐”所使用的語言，在他者的視域中也就顯得極其的“不規(guī)范”和“多義”。而隨著元明以來，茶馬互市的興起，大量漢族民眾來到此地，漢語的加入又再次增加了這一復(fù)雜性。漢語語言以形音義的統(tǒng)一體為其基本特點(diǎn)，藏語是以拼音為主的語言，在進(jìn)行語言文字的翻譯時(shí)，無法做到準(zhǔn)確的詞義對照，“借用”“替用”“挪作他用”“擇字組合”等現(xiàn)象比比皆是，使得這種“不規(guī)范”和“多義性”更加突出，但同時(shí)也為入藏的漢族民眾在對某一地名進(jìn)行翻譯和理解時(shí)增加了更大的想象空間和創(chuàng)造的可能。民國《康導(dǎo)月刊》稱：“城內(nèi)有廟，神名郭達(dá)，藏語為鐵匠之意。蓋舊有鐵匠，在西藏習(xí)法，奉命來康，得成正果，土人為建廟，稱郭達(dá)廟。漢人旅居康定者，詢知郭達(dá)為鐵匠之意，又以大折諾音近打箭爐，遂附會(huì)其說，謂孔明南征，曾命郭達(dá)領(lǐng)軍造箭于此。然三國志及他書既未載造箭之事，亦未及郭達(dá)其人，事之穿鑿可笑，不問可知?！?6)見《康導(dǎo)月刊》1943年第五卷第二·三期《打箭爐——康藏地名小釋之二》這一理解大致解釋了“打箭爐”這一稱號(hào)從藏語到漢語的歷程。

(二)文化的互動(dòng)與融合

自明中后期，川藏道取代青藏道成為往返內(nèi)地與西藏的主要官道，打箭爐便成為內(nèi)地通往康區(qū)和西藏的交通咽喉，成為漢藏之間交流交往的連接樞紐。尤其是明末清初以來，內(nèi)地漢人大量涌入，他們或因公駐此，或在此經(jīng)商，或于此營生，或在此遠(yuǎn)行歇足。清道光年間，姚瑩經(jīng)此入藏，所見“漢蕃互市之所，蕃民數(shù)百戶”，“漢人貿(mào)易者百數(shù)，余惟吏役、營兵?！盵7]此地成為川邊地區(qū)漢藏交融最密切之地。長期的民族混居必然在沖突與互動(dòng)、交流與交融和相互借鑒、相互容納中帶來文化的整合。任乃強(qiáng)先生：“二百年中，此部番民，同化如此速者，漢番混居故也?！盵14]又在《打箭爐歲時(shí)記》中說到：“打箭爐地介川康，漢番雜處，其俗在華藏之間。據(jù)土人言：‘每年有會(huì)期六次：三月十八日娘娘會(huì)，四月初八放生會(huì)，五月十三跑馬會(huì)，六月二十八盎雀寺跳神，七月初十多吉寺跳神，七月十三城隍會(huì)。皆空巷聚觀之大集會(huì)也’?！盵14]明確指出此地民族交流融合的顯著特征，在節(jié)日慶祝方面表現(xiàn)出了同一性，沒有漢藏之別。漢人的“娘娘”與藏人的“度母”本是同一神靈，只是在不同的文化體系中呈現(xiàn)出不同的名稱而已。人們在保持和認(rèn)同差異性的同時(shí)，通過節(jié)慶這一信仰儀式促成文化交融的可能性，于此在眾多漢藏民眾之間通過儀式的互動(dòng)與相互作用而實(shí)現(xiàn)差異性溝通。而作為藏彝走廊的關(guān)鍵一環(huán)，“打箭爐”沉積了不同時(shí)期、不同地域的文化要素，呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的包容性與能動(dòng)性?！白呃鹊貛Ф嗝褡逯g的遷徙流動(dòng)，漢藏之間漫長的貿(mào)易往來和文化交流，使得多元文化在走廊地帶層累。在這里，不同身份的人在交流中實(shí)現(xiàn)溝通，多元文化在差異性中彼此協(xié)調(diào)，地方文化在接觸中能動(dòng)再造?！盵15]兼容并包、能動(dòng)地吸收、整合漢藏各種文化要素，從而對本地區(qū)文化進(jìn)行不斷更新和再創(chuàng)造，在流動(dòng)與再生產(chǎn)的過程中形成了文化的獨(dú)創(chuàng)，從而將過去與現(xiàn)在、歷史的與未來緊密連接在一起?！白呃鹊貛У纳鐣?huì)互動(dòng)和文化溝通，既成就了地方，也構(gòu)建了完整的世界體系。正是走廊地帶的溝通與連接，多種身份的人們之間的交往和多元文化接觸、溝通才成為可能?！盵15]“打箭爐”地名的變遷過程正是漢藏民族融合、文化互動(dòng)與交融的見證，是超越歷史與空間的存在。

(三)地名認(rèn)同的內(nèi)在動(dòng)力

“打箭爐”地處“中華之極西，西域之極東?！?7)見《打箭爐廳志·爐廳圖考》，《中國地方志集成·四川府縣志輯》，巴蜀書社，1992年，第963頁。是漢藏交接之地的著名邊城。自明清以來，“打箭爐”這一地名得到人們的普遍認(rèn)可，隨著歷史的發(fā)展已逐步實(shí)現(xiàn)了自己的文化整合。而促使這一文化整合形成的動(dòng)力是什么呢？任乃強(qiáng)先生曾根據(jù)萬有引力定律提出了“同化定律”：“兩民族間之同化力，與其文明程度為正比例，與其距離為反比例。漢族同化能力，夙稱偉大，附近民族，莫不受其陶镕；獨(dú)彼西人東來，未被同化，漢族反有同化于彼之傾向；而歐西政府，卒亦不能同化我海外僑民者，似皆可以此定律解釋之。其他例證殊多，無庸悉舉。然則漢族同化番族之難易，亦即可以此定律推而知之矣。余查番族文明程度，適足與我族周秦之際相當(dāng)。換言之：即我族較之番族，先進(jìn)二千二三百年。此番族所以易受我族同化之故耶。然而數(shù)千年來，番族竟未受我同化者，交往斷絕距離太遠(yuǎn)故也。(謂人的距離，非謂地的距離。)”[14]在石碩、鄒立波《“打箭爐”：漢藏交融下的地名、傳說與信仰》一文中，認(rèn)為這是出自漢人所進(jìn)行的主觀建構(gòu)與附會(huì)，其目的與作用是為了消解漢人入藏對陌生環(huán)境的不適應(yīng)性和文化上的弱勢心理，遵循“借用”原則，在妥協(xié)、兼容和尊重藏文化特質(zhì)基礎(chǔ)上，通過“求同”途徑達(dá)成“共享”，并將“共享”發(fā)展至信仰層面，實(shí)現(xiàn)與藏人的文化整合。[16]簡言之，就是入藏的漢人以“借用”的方式來“求同”和“共享”，以最終實(shí)現(xiàn)與藏人的“同祀共歡”。這一闡釋對解構(gòu)漢人入藏的民族文化心理有著非常典型的意義和價(jià)值。在漢藏文化交流過程中，兩種相對獨(dú)立，且均具有自身標(biāo)準(zhǔn)的不同文化在長期碰撞中，有過沖突，也有過包容、吸納，必然導(dǎo)致文化的混合或同質(zhì)。法國著名的人類學(xué)家克洛德·列維-施特勞斯(Claude Levi-Strauss)曾作出著名論斷，認(rèn)為互動(dòng)民族之間的文化差異是辯證地聯(lián)系在一起的。也就是說，跨文化的關(guān)系不是單純的一方影響或是控制另一方，而是同化與異化兼而有之。盡管今天在漢藏文獻(xiàn)中見不到藏人對“打箭爐”命名方式的抵制，見不到與這種文化“改造”的顯性沖突，但這并不意味著整個(gè)的涵化、轉(zhuǎn)型、整合的過程完全是和平與靜默的。細(xì)致的學(xué)者會(huì)發(fā)現(xiàn)，在“讓一箭之地”的傳說中，盡管藏人折服于諸葛孔明的神明，但這也恰恰說明了他們曾經(jīng)捍衛(wèi)此地文化獨(dú)立性的努力。而藏人也一直堅(jiān)持“打箭爐”是藏語的音譯，包含了藏語的語義特征。顯然，彰顯自身的異質(zhì)性、拒絕成為他者的對抗性始終是每個(gè)文化得以確立和獨(dú)立的本來方式。

在漢文化語境中，“打箭爐”之名為三國蜀漢丞相諸葛武侯“安爐造箭”而來，顯然不僅僅是為了從主觀上建構(gòu)此地并非“異鄉(xiāng)”的家國觀念，以此來消解初入藏地的漢人在陌生環(huán)境中的不適和文化上的弱勢心理。從現(xiàn)存的清代歷史文獻(xiàn)來看，包括地方史志、文人辭賦等，無論是否贊同“安爐造箭”一說，從文字的隱喻上均認(rèn)為“打箭爐”是國之一域，康熙《圣祖仁皇帝御制瀘定橋碑記》中的記載即是佐證之一。從官方的層面來看，清代赴藏的官員都是帶著向化、教化的職責(zé)的，《打箭爐廳志》中亦言：“國朝聲教洋溢，向化亦誠。”(8)見《打箭爐廳志.爐廳圖考》，《中國地方志集成.四川府縣志輯》，巴蜀書社，1992年版，第963頁。清王朝以王者的姿態(tài)、帝國的中心文明涵化此地，首先從文化上將其納入中華之一體，這首先是一種接納，展示的是帝國的聲威與胸懷。其次，在不斷交流、交往、交融中通過整合實(shí)現(xiàn)了文化的轉(zhuǎn)型。這就是為什么“打箭爐”的地名總是與郭達(dá)將軍這個(gè)人名緊緊聯(lián)系在一起，而同時(shí)將軍廟以及廟中的郭達(dá)神像兼具了漢藏特征的原因。最后，也是最重要的，這種涵化的方式是建立在互惠互利的基礎(chǔ)上的，是符合漢藏人民共同意愿和需求的。打箭爐作為茶馬互市的重要商埠，無論是商業(yè)還是文化方面的共同繁榮，為漢藏人民帶來了實(shí)實(shí)在在的利益。

“打箭爐”地名是漢藏文化整合，相互吸納而形成的，是漢藏人民密切交往、交流、交融的歷史見證，對于研究漢族與邊遠(yuǎn)少數(shù)民族的文化互動(dòng)具有典型意義。