魏晉南北朝作為一個(gè)“中華崩壞與擴(kuò)大”、五胡北族占據(jù)華北、南方山區(qū)加速開發(fā)的時(shí)代，各類族群現(xiàn)象是其最為耀眼的主題之一。從陳寅恪、周一良、唐長孺、宮崎市定、谷川道雄等前輩大家以來，研究魏晉南北朝史的學(xué)者或多或少會(huì)涉及到族群問題，相關(guān)成果也蔚為大觀，而專門從事民族史研究的學(xué)者如馬長壽、周偉洲、內(nèi)田吟風(fēng)等，也為這一時(shí)期的民族史留下了厚重的專著。那么在未來，魏晉南北朝民族史的研究還有哪些可能性？對(duì)于總體的中國民族史研究，可能在哪些方面繼續(xù)作出獨(dú)特的貢獻(xiàn)呢？這是值得思考的問題，本文只是嘗試提出，當(dāng)然不可能提供什么答案。

中古前期民族史研究擁有一些“獨(dú)特”的優(yōu)勢：首先是資料條件。較之先秦秦漢時(shí)期的民族史，魏晉南北朝時(shí)期資料更為豐富。紀(jì)傳體王朝史中專列的夷狄傳在此時(shí)期日漸完備，直至發(fā)展成為體例完整的“四夷傳”。十六國和北朝時(shí)期，來自北方邊疆的五胡諸族建立了王朝，因而像《十六國春秋》（部分保存于《晉書·載記》）乃至北朝四史都成了民族史性質(zhì)濃厚的史料。這是此前時(shí)代不曾有的新現(xiàn)象。而且這些文獻(xiàn)是得到北族統(tǒng)治者首肯的官方正史，可以在一定程度上視為北族的主體性表達(dá)。更可貴的是，同時(shí)期的南方諸王朝的“正史”中還保留著用異族傳體例為北方政權(quán)撰寫的傳記，即《宋書·索虜傳》《南齊書·魏虜傳》等，將兩種文本進(jìn)行對(duì)比，很多問題便能浮現(xiàn)出來。在傳世文獻(xiàn)以外，簡牘、石刻、紙本文書等出土史料數(shù)量也非?？捎^，尤其以墓志、碑刻、造像記等石刻史料為大宗，如馬長壽的名作《碑銘所見前秦至隋初的關(guān)中部族》是大批量運(yùn)用這類史料進(jìn)行民族史研究的典范，學(xué)界對(duì)這類新史料的重視至今長盛不衰。與唐以后的時(shí)代相比，魏晉南北朝時(shí)期民族史的史料文字和語言是單一的，只有中文，基本是漢語，——雖然包含一些音譯的非漢語詞匯。這既是缺陷，在事已至此無可奈何之下，也是有利的研究條件，畢竟研究的門檻降低了不少?？傊?，資料不多不少，不少則不至于只依靠只言片語的孤證來猜測，不多則在研究某個(gè)具體問題時(shí)可以做到史料的窮盡占有，而語言理解的障礙幾乎不存在。

其次是研究對(duì)象的特性。魏晉南北朝時(shí)代“去古未遠(yuǎn)”，研究魏晉南北朝民族史一般都要溯及秦漢，這兩個(gè)時(shí)期加起來，就是大部分非華夏族群擁有較可信文獻(xiàn)記載的開始了。而這些被記載的人與事，則憑借經(jīng)學(xué)或史學(xué)文獻(xiàn)的權(quán)威成為后代歷史記憶的源頭。民族史研究特別重視“起源”，因此對(duì)于早期階段史實(shí)的深入認(rèn)識(shí)能夠起到正本清源的作用，很多謬誤和迷思需要在此理清。另外，魏晉南北朝時(shí)代的族群現(xiàn)象具有特殊的豐富性。以政治體形態(tài)而論，4-6世紀(jì)的中國北方，原居于帝國邊境地帶的諸族紛紛進(jìn)入中原，有些建立國家稱帝稱王，有些還只是部落或部落聯(lián)盟的形態(tài)，漢晉以來的華夏官制與內(nèi)亞草原上襲用已久的各類名號(hào)雜糅共用，政治體和政治文化的多元性異常明顯。更有些政權(quán)，如北魏，在較短時(shí)期內(nèi)完成了從較為簡單低級(jí)的草原政治體向復(fù)雜官僚制帝國的轉(zhuǎn)型，其他一些政權(quán)如前秦、慕容五燕等也在此道路上取得了相當(dāng)?shù)某删?，還有一些小的政治體尚未完成演進(jìn)，就被更大的政治體吞并而卷入后者的發(fā)展道路之中。這些政權(quán)共同在歷史舞臺(tái)上構(gòu)成一個(gè)絢爛的光譜，猶如將從部落到帝國的政治體演進(jìn)過程并列地展示出來，將各種或成功或失敗的嘗試列出供我們分析比較。主導(dǎo)中國歷史后半段的北族王朝（或稱“征服王朝”），在中古前期的十六國北朝時(shí)代已經(jīng)小規(guī)模地預(yù)演了一遍。魏特夫?qū)⑦@一時(shí)期的北族王朝稱為“滲透王朝”，它們與后來的“征服王朝”是否有本質(zhì)性的區(qū)別？這很值得重新考慮。

魏晉南北朝民族史研究擁有這些優(yōu)勢，同時(shí)也有很深厚的積累，如何在前人基礎(chǔ)上更進(jìn)一步？這是最令人迷惑和焦慮的問題。借著筆談的機(jī)會(huì)，試將近年來管見所及的一些有潛力的研究路徑和方向梳理如下，掛一漏萬，在所難免。

第一，反思既有理論和宏大敘事，回到史實(shí)，將民族史的問題從幾組大而化之的宏觀理論如“胡化漢化”“民族融合”“起源與遷徙”等等之中解放出來。如何才能做到？立足理論本身的反思是一方面，比如思考中古時(shí)期是否存在“民族”，能否套用經(jīng)典的“民族”理論去理解那時(shí)的人群分類和認(rèn)同等。如王明珂的系列著作，在解構(gòu)實(shí)體論“民族”概念、提倡認(rèn)同研究上已經(jīng)造成了巨大的影響。另一方面，發(fā)揚(yáng)中古史領(lǐng)域精細(xì)解讀史料、善于從小中見大的傳統(tǒng)，走向細(xì)節(jié)，貼近史實(shí)，應(yīng)該也是一個(gè)途徑。不再滿足于總體上印證某個(gè)既有理論命題，而是充分挖掘其過程和細(xì)節(jié)，盡可能還原出有血有肉有人的“活”歷史，而這樣很可能會(huì)對(duì)既有的理論提出挑戰(zhàn)。21世紀(jì)以來，已頗有學(xué)者在這一方向上探索出具有典范性的成果。如田余慶運(yùn)用中古政治史的精細(xì)考證方法，通過對(duì)北魏的兩種“制度”即“子貴母死”和“離散部落”進(jìn)行政治史的過程性解讀，細(xì)致呈現(xiàn)了代北時(shí)期拓跋部從依靠聯(lián)姻、結(jié)盟而形成的不穩(wěn)定政治體走向君主專制的中原式王朝的演進(jìn)過程。它首先是一個(gè)政治性的斗爭與探索過程，而不是簡單地接受華夏制度文化，也不是一個(gè)被某種規(guī)律決定的必然趨勢。又如侯旭東重新梳理了北魏的胡族管理政策，指出兼容部落組織存在的護(hù)軍制和鎮(zhèn)戍制一直與郡縣制并行交織，強(qiáng)調(diào)了部落解散和編戶化的長期性和復(fù)雜性。這一研究提示了國家和制度在族群塑造中的作用，也展現(xiàn)了在“族群化”或“去族群化”的進(jìn)程中各方存在激烈的政治博弈。對(duì)既有宏大敘事的挑戰(zhàn)還可舉出一例：民族史中尤為重視“起源”問題，而1980年代嘎仙洞北魏祭文石刻的發(fā)現(xiàn)，曾讓拓跋鮮卑獲得了中古諸民族中最為確定的“起源”。羅新通過仔細(xì)分析這一石洞在北魏時(shí)期的“發(fā)現(xiàn)”過程，令人信服地證明了北魏太武帝將此石窟草率認(rèn)定為“先世舊墟”，不過是配合東北亞新局勢的一次心照不宣的文化表演，進(jìn)而指出“起源與遷徙，是傳統(tǒng)民族史史料最突出的兩大陷阱”，這類統(tǒng)治集團(tuán)主導(dǎo)的歷史記憶掩蓋了人群中大多數(shù)的真正源流，是應(yīng)該被歷史研究反思和解構(gòu)的對(duì)象。

第二，放下華夏中心主義的偏見，發(fā)掘被中文史學(xué)書寫所掩蓋的各族群文化的特殊之處。在研究十六國北朝的歷史時(shí)，這一方法顯得尤其突出。從華夏化的漢字史學(xué)書寫中識(shí)別出北族傳統(tǒng)的元素，在20世紀(jì)已成為研究北朝史的重要方法之一。世紀(jì)之交北魏文成帝南巡碑的發(fā)現(xiàn)和復(fù)原，尤其是對(duì)其碑陰題名的解讀，令一個(gè)與《魏書》所記大相徑庭的拓跋魏集團(tuán)浮現(xiàn)出來，為此種路徑的研究注入了新動(dòng)力。進(jìn)入21世紀(jì)之后，2007年出版的松下憲一《北魏胡族體制論》力圖站在北族的角度去理解北朝史，對(duì)領(lǐng)民酋長與部落解散，《南巡碑》為中心的石刻史料所見的內(nèi)朝官、遷都洛陽、石刻與史籍中的代人集團(tuán)等問題作出了新的分析，揭示出了北魏早期國家體制中融會(huì)北族傳統(tǒng)與魏晉制度而形成的諸面向，并以北族集團(tuán)在此過程中的政治主動(dòng)性貫穿始終。近年黃楨從文明太后去世后孝文帝為臣僚制定的服喪方案中解讀出北魏官制中的圈層劃分，再將它回溯到孝文帝之前的北魏歷史中，找到了一個(gè)不同于華夏官制的以內(nèi)外圈層為特征的北族式官制結(jié)構(gòu)，從而對(duì)包括《南巡碑》題名在內(nèi)的許多史料進(jìn)行了新的解釋，這在松下憲一的基礎(chǔ)上又向前推進(jìn)了一步。此外，佐川英治考察了北魏平城的鹿苑，揭示了它不是一個(gè)普通的附屬于官城的苑囿，而是一個(gè)幅員廣闊的牧場，從游牧世界獲得的牲畜被集中于此，再通過計(jì)口授田投放到農(nóng)耕世界，鹿苑實(shí)為游牧與農(nóng)耕之間的資源轉(zhuǎn)換器，于北魏前期的國力積累關(guān)系重大。這些都是此種路徑下具有示范意義的研究。

然而以鮮卑為首的北族畢竟有自身的語言和文化傳統(tǒng)，僅從漢字資料和漢語文獻(xiàn)進(jìn)行批判性還原仍有很大局限，有時(shí)需要向其他時(shí)代的民族史、域外文明史汲取靈感甚至史料，才能補(bǔ)全中古時(shí)代的殘缺拼圖。在就北朝論北朝越來越艱難時(shí)，羅新通過吸收阿爾泰語系歷史語言學(xué)的成果，對(duì)中古時(shí)期中文史料中的部分音譯專名進(jìn)行還原和歸類，不僅找出它們的“語源”，更據(jù)此發(fā)現(xiàn)了一個(gè)普遍存在的“官號(hào)+官稱”的名號(hào)結(jié)構(gòu)，進(jìn)而討論名號(hào)中顯示的北族政治體演進(jìn)歷程。阿爾泰歷史語言學(xué)的研究對(duì)象主要是針對(duì)突厥、回鶻、蒙古等擁有自身文字記載和現(xiàn)代語言傳承的古代語言，上述研究則充分展現(xiàn)了十六國北朝名號(hào)結(jié)構(gòu)及其所反映的政治與文化傳統(tǒng)，可以在從匈奴至蒙古時(shí)期的草原文化中找到共通性。此后，羅新進(jìn)一步提出“內(nèi)亞性”概念，倡導(dǎo)“內(nèi)亞視角的北朝史”研究。其《黑氈上的北魏皇帝》一書通過論證北魏皇帝黑氍上即位禮儀的諸多元素出現(xiàn)于突厥、回鶻、契丹、黑海北岸的可薩人、草原帝國時(shí)期的蒙古以及15-16世紀(jì)統(tǒng)治中亞的蒙古征服者后裔中，明確地將“內(nèi)亞性”作為一個(gè)概念和方法提出?！皟?nèi)亞性”強(qiáng)調(diào)內(nèi)亞傳統(tǒng)的獨(dú)特性和連續(xù)性，將中古時(shí)期的北方民族史從時(shí)間上與遼金元清相聯(lián)系，從空間上與整個(gè)中央歐亞地域相貫通，使得中國史的一部分可以與“世界史”中的內(nèi)陸亞洲或中央歐亞研究對(duì)話。內(nèi)亞不只是中國文明的邊緣地帶，它本身也是一個(gè)具有自身傳統(tǒng)的文明，中國史書所記載的，只是內(nèi)亞之一角，很多現(xiàn)象必須要到更大的范圍內(nèi)才能看得完整。“內(nèi)亞視角的北朝史”成為北朝研究的一條重要路徑，近年來不斷涌現(xiàn)出引人注意的嘗試，如魏斌借助后世史料中的“地方記憶”，論證了山西中北部幾個(gè)高山、亞高山草甸地區(qū)比如寧武天池在南匈奴以來的北族傳統(tǒng)中的重要性。劉瑩將北魏七月七日的講武活動(dòng)比定為拓跋鮮卑的“秋祭”，并認(rèn)為它是一種長久流傳的草原文化傳統(tǒng)，也是鞏固部落聯(lián)盟關(guān)系的重要手段。孫正軍考察了北朝隋唐獨(dú)有的“宗子軍”的性質(zhì)和演變，并將它與內(nèi)亞傳統(tǒng)中對(duì)擬制血緣的重視聯(lián)系起來。事實(shí)上，“內(nèi)亞性”的內(nèi)涵——尤其是在較早的時(shí)代——并不是已經(jīng)被透徹了解的，僅僅依靠正史中《匈奴列傳》《烏桓鮮卑列傳》等簡略記載遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠解明，還有待于從中文史料間接的、變形的、隱晦的記載中去還原。內(nèi)亞世界的重心在東部，也就是中國北方的蒙古高原，而在8世紀(jì)之前，關(guān)于這里幾乎只有中文史料的記載，由此可知對(duì)秦漢魏晉南北朝時(shí)期北族特色文化與社會(huì)的還原，不僅要借助已知的“內(nèi)亞性”，還能擴(kuò)充對(duì)“內(nèi)亞性”內(nèi)涵的認(rèn)識(shí)。

第三，在南方族群的研究中尋找突破。北方的研究精彩紛呈，相比之下，南方諸族的關(guān)注熱度就要少很多。中古南方的山嶺湖海間活躍著被冠以蠻、越、蛋、獠等名稱的各類人群，與北方民族史的波瀾壯闊相比，南方的族群問題顯得波瀾不驚。然而從秦漢到唐末五代，南方的政區(qū)設(shè)置、族群結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)開發(fā)程度、人口規(guī)模都發(fā)生了巨大的變化，其深刻程度絲毫不亞于北方。這一變化的過程與機(jī)制尚未得到充分的揭示。在經(jīng)典民族理論的語境下，對(duì)南方諸族的族源、族屬分化和遷徙、與國家政權(quán)之間的關(guān)系等已有相當(dāng)?shù)难芯糠e累。20世紀(jì)90年代以來，隨著主觀認(rèn)同論、邊緣理論等的引入，此前那些將越、蠻、獠等理所當(dāng)然地各自視為“民族”或“族群”實(shí)體，再去追尋其源流、分布、遷徙、文化特性，或者作為民族實(shí)體與國家政權(quán)之互動(dòng)的研究思路，都不同程度地受到了質(zhì)疑，一些新的思考角度隨之出現(xiàn)。如魯西奇反思了當(dāng)前通行的以“共同文化”或“族群性”界定的“蠻”概念，證明了他們在文化面貌上極為多樣，唯一的共性是不著戶籍、不服徭役、不納或少納賦調(diào)，“脫籍”是其共同特征，與其將他們看作血緣共同體或文化共同體，不如視為“社會(huì)群體”或“地域居民集團(tuán)”。在后來對(duì)濱海地域水上人群的研究中，魯西奇同樣重視他們游走于國家版籍控制系統(tǒng)邊緣的性質(zhì)，將他們視為地域性居民集團(tuán)，而基本未討論其族屬或族源等。羅新則強(qiáng)調(diào)山越、蠻等具有內(nèi)部的多樣性，不能簡單視為一族，同時(shí)也要看到他們與華夏之間存在著文化差異。他將進(jìn)入華夏政治體系——往往以編戶化為完成標(biāo)志——稱為“霑沐王化”，這是一個(gè)國家主導(dǎo)的政治過程，而山地蠻夷也在王化與山險(xiǎn)之間不斷做著艱難的抉擇，但接受王化并不能等于文化上的同化。在此基礎(chǔ)上，胡鴻用“華夏網(wǎng)絡(luò)”描述華夏國家在南方統(tǒng)治的空間結(jié)構(gòu)，從網(wǎng)絡(luò)對(duì)山地的“圈隔”、網(wǎng)絡(luò)斷裂帶的華夷實(shí)力對(duì)比局部逆轉(zhuǎn)以及山地政治體的成長等方面，對(duì)中古南方山地與華夏國家的關(guān)系進(jìn)行了論述，提示了山地諸族群政治上的主動(dòng)性與政治文化上的被動(dòng)性并存的境地。在新史料挖掘方面，魏斌的研究頗具代表性，他通過對(duì)走馬樓吳簡等簡牘材料中姓氏、人名的分析，鉤沉了這類姓、名結(jié)構(gòu)與漢晉間南方土著人群編戶化進(jìn)程的關(guān)系，并進(jìn)一步論及南方族群接受華夏文化時(shí)的區(qū)域特征和階層差異。魏斌的另一篇論文從古人堤簡牘中數(shù)行文字的考證出發(fā)，揭示了東漢在武陵蠻地區(qū)的屯營體系和統(tǒng)治形態(tài)，并進(jìn)一步論述了蠻人在國家勢力進(jìn)入之后的種落分化。這一系列研究，展現(xiàn)了簡牘等新史料在南方族群研究中的巨大潛能。類似于“內(nèi)亞性”，南方山區(qū)應(yīng)該也有超越具體朝代而長時(shí)段存在的某種文化連續(xù)性，也有著與中原華夏文化不同的原生土著文化，雖然其內(nèi)部的一體性不及北方草原。若能致力于發(fā)現(xiàn)此種原生文化，以及它接觸華夏文化之后發(fā)展出新的混合文化的過程，多少可以觸及到一點(diǎn)“中國歷史的南方脈絡(luò)”。

經(jīng)過以上非常不全面的梳理，或許可以說，魏晉南北朝民族史未來的“可能性”，首先在于突破“民族史”，不為既有的民族理論所束縛;其次在于突破“魏晉南北朝”，視野必須超越斷代史的格局;最后則是視角的轉(zhuǎn)換：從中心走向邊緣，從廟堂走向民眾，從集團(tuán)轉(zhuǎn)向個(gè)體，從結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)向過程。